善导和尚这首偈子可以说是触目惊心
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南无阿弥陀佛。
《法然上人全集》第388页。
六
答镰仓之禅尼书
《答镰仓之禅尼书》。
“镰仓”是一个地名，在日本很有名，现在也是著名的旅游城市。“禅尼”可能是一位原来修禅的比丘尼法师，她想学净土，就写信给法然上人来请问。
法然上人这封答函大约分为三部分：先是“普劝专修”，然后是“五事答疑”，最后是“结劝信心”。
六、答镰仓之禅尼书
（《大正藏》第83册第201页上 ）
来函详悉。念佛功德之大，虽佛亦难说尽，智慧第一之舍利弗，多闻第一之阿难，亦难知念佛之功德，广大善根故；何况法然等，更不能说尽。法然于传来日本之佛教经论随分阅读，然仅就净土教文，欲说尽中国传来之圣教义意，一年二年亦甚困难。然，来函承问故，当为说之。
首先说念佛功德广大，想把它说清楚，说明白，说得详尽，那是不可能的。不要说我们普通人做不到，就算是多闻第一的阿难、智慧第一的舍利弗也做不到，就算是释迦佛亲自说，也说不尽。
所以，对念佛功德，不是听到多少、学到多少才能相信，这个量超越了我们可思议的范围。但是凡夫总有疑问，有问就要回答。
先，不信念佛之人言“莲生或津户三郎等，无智之人故，不劝余行，唯劝念佛”，此极为谬误也！
前面有《答莲生书》，这里说的“莲生”或许跟前面是同一个人。莲生和津户三郎是两个人，大概没什么文化，法然上人写信劝导他们专修念佛，有人就说“因为他们没文化，也没智慧，所以法然上人才劝他们念佛，不劝他们修余行”，意思就是，有智慧的人就不必念佛了，可以修其他更高难度的、需要智慧的修行法门。这是极端错误的。
其故者，念佛之行，本来不论有智无智，弥陀往昔所誓之大愿者，普为一切众生故也；非为无智之人誓念佛之愿、为有智之人誓余行之愿。为十方世界之众生故，有智、无智，善人、恶人，持戒、破戒，贵贱、男女等，皆无分别；佛在世之众生，或佛灭后之众生，或末法万年后三宝灭尽时之众生，唯有念佛是现当（现在与来世）之祈祷也。
这个理由说得特别清楚，念佛之行是不论有智无智的。念佛是阿弥陀佛的本愿，他的本愿说“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念”，“乃至十念”就是一向专念。
“十方众生”包含得非常广大，所以下面说得特别明白，并没有说“在十方众生当中，只有无智众生才念佛，有智慧者就修余行”，不是的。不论有智无智、是善是恶，都包含在“十方众生”当中，毫无分别。这是对身份、根机、能力没有选择。
就时代来讲，念佛法门是通行的法门，所以佛在世之众生、佛灭后之众生，乃至万年法灭的众生，都包含在“十方众生”之内。
对“十方众生”，其实有两种表达法：一个是横向的，善恶、男女、出家在家、持戒破戒、有智无智……这是横向比较；再就是纵向的时间轴，过去、现在、未来，以我们娑婆世界释迦牟尼佛这一期教化来说，就是佛在世、佛灭后，还有法灭之时。
之所以拿时间维度来说明，是因为圣道法门要修行戒定慧、六度万行，这是难行道，在佛在世的时代，也就是正法时代，得益者还是不少的；但是到了像法时代、末法时代，就没有了；法灭的时候就更不用谈了。或许有人会拿圣道法门这种时间的局限性来思维净土法门，那也是不正确的。
“现当之祈祷”，不管是为现世福乐，还是为未来往生净土、解脱成佛，都应当一向念佛，都可以专修念佛。并非说“为了往生极乐，我就专修念佛；为了现世利益，求发财，求升官，求开智慧，我就向不同的佛菩萨祈求，诵不同的经论咒语来求取”，不是这样的，为了现世利益也要念佛。
或许有人说“求现世利益，就拜佛，念佛；如果求解脱，就要靠戒定慧三学，要靠开悟。念佛嘛，求一点福报是可以的，求开悟求不来”，这种观点也是错误的。念佛能生净土，生净土之后就能证悟一切法门。所以，不论是为后世之证悟，还是为现生之利益、福报，都可以念佛。
善导和尚是弥陀化身，阅读一切圣教而劝专修念佛者，亦广为一切众生故也。方便时节，契应末法，即是今之教也。
是故，不限无智之人，广凭弥陀本愿，普随善导解释，劝化念佛一门，何限无智之人而隔有智之人乎？若然，则背弥陀大愿，违善导解释。
有人认为，只有无智之人才念佛，比如乡下老太太没文化，所以才念佛，有智慧的不用念佛。所谓“有智慧”，也不是多大智慧，就是读过几本书，认识几个字，脑子聪明一点，会转弯，有时候还成了坏事，因为这是世智辩聪。
弥陀本愿本来不分有智无智，平等无分别，普誓十方众生都念佛；善导和尚的解释也是根据圣教广劝专修念佛。如果自逞小智，认为无智之人才念佛，有智之人能修行，有能力、有大智慧的人不应该念佛，这就违背了弥陀本愿，也违背善导和尚的解释。
是故，凡来参诣，寻问往生之道者，不论有智无智，皆劝以专修念佛也。
所以，法然上人说：“我自己就是这样，只要别人来问往生之道，不管是有智之人（比如现在的大学教授、博士生导师），还是普通的、愚痴的、没文化的人，我都劝他们念佛。”
这里的禅尼是出家人，她当然会接引信众，但是也一样，不论有智无智，都劝念佛。佛门里最有智慧的舍利弗、文殊师利菩萨，他们都念佛，还有什么智者不应该念佛呢？
凡阻止专修念佛者，前世未闻念佛三昧之得道法门，后世亦将堕于三恶道故也。
按说专修念佛是佛门的通则，大家都应该理解、接受并弘传，但是恰恰有一些人来阻止专修念佛，这是什么原因呢？就是过去的善根不够，所以未来的果报也很可怕。
“前世未闻念佛三昧之得道法门”，这就是佛在经中说的“始从三恶道来”，过去未曾闻修此法，因为这个法门太深入、太广大了，能顿速超越，一下就把他吓着了。善根不够，缘分不够，确实难以相信。如果阻止专修念佛，自己不能信，又阻止别人，后世的果报就很可怕，一定会堕三恶道。
此理经论多言之，如善导和尚于《法事赞》云“见有修行起瞋毒，方便破坏竞生怨。如此生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦。超过大地微尘劫，未可得离三途身。大众同心皆忏悔，所有破法罪因缘”。此文之意者，见有愿生净土而念佛之人，即起毒心，巧思无理之事，以种种方便破坏专修念佛之行，犹如仇寇，横加阻挠。如是天生即无佛性之眼，失善根之种，阐提等辈，念此弥陀名号，长离生死，往生常住之极乐；然而毁灭如此顿教，依此罪故，永远沉沦于三恶道。如是之人，虽经大地微尘劫，不能脱离三途之身。是故，如此无理之人，反宜怜愍之。若因如此罪人所言而懈怠专修念佛，并疑念佛往生而起顾虑之人，则虽劝而无益矣！
善导和尚这首偈子可以说是触目惊心，眼睛看到这些文句，内心就非常警觉，惊动。我们都想象不到，见别人专修念佛怎么会起瞋恨毒害之心，而用种种方便手法来破坏，就像冤家仇敌一样呢？但是，这样的事在古今中外频频发生。
为什么？因为众生都在邪见当中，所谓“生盲阐提”，“阐提”就是断诸善根之人，“生盲”就是天生的盲人——有的人不是肉眼“生盲”，而是佛性之眼没开。佛性之眼怎么开？如果前世不闻念佛法门，佛性之眼就没开。所以，一定要先与念佛法门结缘，佛性之眼开了，才能深入专修念佛。
按说一切众生本来就是生盲阐提，就是邪见，不开佛性之眼，断灭善根，但这样的人正是阿弥陀佛本愿救度的对象。即使是生盲阐提，如果念佛，也决定往生。可是，如果不能信受佛语，妄逞自己的邪见，诽谤念佛，那就没办法了。
念佛是顿教，顿到什么程度？生盲阐提只要一念回心、愿生净土，而称念弥陀名号，就皆得往生，往生则证常乐我净大涅槃，这叫顿教。
现在你诽谤顿教，让佛法的光明掩没了，这个罪过就大了。即使把大地磨成微尘，一粒微尘算一劫，这有多少劫？数不尽。即使这些劫都过去了，还在三恶道里轮回，出不来。
所以，这样的人无理非难，完全纵任自己的邪见无明，我们对他应该起怜悯心，因为想到他未来的果报如此深重，所以应怜悯、可怜他，而不是被他影响。
但是，恰恰有不少人听到他诽谤，就被影响了，本来专修念佛，现在懈怠了，没有兴趣了，感觉信心丢失了，“念佛能行吗？”起了顾虑，这是不应该的。
凡缘浅而未至临终之人，虽闻而不信；见念佛人，即生瞋心；闻念佛声，即起怒容；虽经论未言，亦谤言念佛是恶事。闻如是语，应怜愍之，不应动心。于不信之人，亦不可勉强劝信。应视为过去之父母、兄弟、亲属而生慈悲，念佛往生极乐，速证涅槃之后，再还娑婆，救度诽谤不信之人。
这一段对我们很有启发，特别重要。为什么一个人闻净土法门不信呢？就是缘分不够，缘分浅。各经论都赞叹念佛，没有一句说念佛不好，但是他不依经论，经论里没说的话他乱说，他诽谤念佛是恶事。我们听到他这样说，就要怜悯他，心中不应该疑虑、动摇。
再来，这样的人不信念佛，也不要勉强劝化他，实在勉强的话，会增加他的罪障，彼此烦恼。那怎么办呢？放宽一步，想到他是我们过去的父母、兄弟，但是目前缘分还不够，所以我们先到极乐世界再说，有能力再回过头来劝化他。
到这里是讲“普劝专修”，不管有智无智，都要念佛；另外，对阻止专修念佛的，应当怜悯；对所劝的对象，也要看根机，不勉强劝化：讲了这几件事。
下面列了五条。凡是加了序号的，应该都是对方来信问的事，所以叫“五事答疑”。这五件事的次序：第一是修圣道门，第二个是净土门起杂行，第三是求世间利益，第四是专修念佛，第五是劝化他人。
（一）犹如异解之人众，修诸余功德，则财宝增长；我一向专修，则成决定往生之身。见他人行远道，应思使其结缘我之近道，但于专修无碍，则不妨使其结缘。
这是讲我们对待圣道门修行人的态度。“异解”就是别解别行、异学异见。他们修其他的功德，法财增长，他们有这样的信心，所以才修，才广积功德；我们专修念佛之人是决定往生之身，自己信心决定之后，也不被他们动摇。
同时知道他们是“行远道”。圣道门是难行道，今生达不成解脱，要修行三大阿僧祇劫，生生世世地修；净土法门是易行道，乘佛愿力，所谓“上衍之极致、不退之风航”，横超直入，一生成就，临命终时决定往生净土，往生净土则速成佛道，所以这是近道。
他们走远道，我们走近道，应该让他们向我们的近道靠拢。那怎么办呢？就要彼此有缘分，就要结缘。但前提是什么？对自己的专修无碍。如果妨碍我们专修了，那就不要结缘了。在保证自己专修的前提下可以跟他们结缘，比如随喜赞叹他们的善根。彼此有缘分了，就可以向他们推荐念佛法门，介绍念佛的广大功德。
（二）人众之建寺、造佛、刻经、供僧等事，自心不乱而起慈悲，亦可劝其修如是之杂善根。
“人众”，就是这方面的人比较多。他们修建寺院，造佛像，刻经典，供僧……这不都是好事吗？都是做佛法僧三宝的事。如果我们信心坚固，不受动乱，也可以随喜赞叹他们，鼓励他们，“好，这些事都不错，你多做一做”，因为他们目前的根机就是这样。
这叫“杂善根”。
（三）为求此世利益，不知念佛之义，而祈之于佛、神，亦刻经、建寺等，此亦如前。至少为后世故，亦是善事，不可言其无用；应思此行不碍专修。
第三种，他不愿意求往生，也不愿意求圣道解脱，只求此世利益。他不知道念佛是为了往生。他也做一些积功德、培福报的事，所以也可以赞叹他，鼓励他，“很好的”。至少他为后世修了福报，能得人天善果，这也是好事。不能摧毁他的善根，说“没有用”。要知道，这不妨碍我们专修。一方面自己拿定主张，不被他妨碍；再一个，对他来讲，也能增长他的善根。
前面列了几条，对圣道行人、净土门内的杂行人，还有求世间福报的人，都是根据他们的根机，一方面增长、成熟他们的善根，鼓励、赞叹、随喜他们；另一方面，坚持自己的立场不动摇，不要被影响，妨碍了专修念佛，可以方便善巧地劝导，使对方跟念佛结缘。
（四）念佛虽有种种义，称念六字，一切皆含；唯凭佛愿，口称名号，手持念珠也。心常系念，则是无上决定往生业也。念佛之行，本来不论行住坐卧、时处诸缘，亦不嫌身口之不净，故名乐行往生也。但，心净之念佛，名为第一之行；心系净土者，则是净心之行法也，应如是劝之。常如是言，不必种种多论。自身亦然，思今生决定往生，务必增强此心。
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南无阿弥陀佛。
《法然上人全集》第388页。
六
答镰仓之禅尼书
《答镰仓之禅尼书》。
“镰仓”是一个地名，在日本很有名，现在也是著名的旅游城市。“禅尼”可能是一位原来修禅的比丘尼法师，她想学净土，就写信给法然上人来请问。
法然上人这封答函大约分为三部分：先是“普劝专修”，然后是“五事答疑”，最后是“结劝信心”。
六、答镰仓之禅尼书
（《大正藏》第83册第201页上 ）
来函详悉。念佛功德之大，虽佛亦难说尽，智慧第一之舍利弗，多闻第一之阿难，亦难知念佛之功德，广大善根故；何况法然等，更不能说尽。法然于传来日本之佛教经论随分阅读，然仅就净土教文，欲说尽中国传来之圣教义意，一年二年亦甚困难。然，来函承问故，当为说之。
首先说念佛功德广大，想把它说清楚，说明白，说得详尽，那是不可能的。不要说我们普通人做不到，就算是多闻第一的阿难、智慧第一的舍利弗也做不到，就算是释迦佛亲自说，也说不尽。
所以，对念佛功德，不是听到多少、学到多少才能相信，这个量超越了我们可思议的范围。但是凡夫总有疑问，有问就要回答。
先，不信念佛之人言“莲生或津户三郎等，无智之人故，不劝余行，唯劝念佛”，此极为谬误也！
前面有《答莲生书》，这里说的“莲生”或许跟前面是同一个人。莲生和津户三郎是两个人，大概没什么文化，法然上人写信劝导他们专修念佛，有人就说“因为他们没文化，也没智慧，所以法然上人才劝他们念佛，不劝他们修余行”，意思就是，有智慧的人就不必念佛了，可以修其他更高难度的、需要智慧的修行法门。这是极端错误的。
其故者，念佛之行，本来不论有智无智，弥陀往昔所誓之大愿者，普为一切众生故也；非为无智之人誓念佛之愿、为有智之人誓余行之愿。为十方世界之众生故，有智、无智，善人、恶人，持戒、破戒，贵贱、男女等，皆无分别；佛在世之众生，或佛灭后之众生，或末法万年后三宝灭尽时之众生，唯有念佛是现当（现在与来世）之祈祷也。
这个理由说得特别清楚，念佛之行是不论有智无智的。念佛是阿弥陀佛的本愿，他的本愿说“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念”，“乃至十念”就是一向专念。
“十方众生”包含得非常广大，所以下面说得特别明白，并没有说“在十方众生当中，只有无智众生才念佛，有智慧者就修余行”，不是的。不论有智无智、是善是恶，都包含在“十方众生”当中，毫无分别。这是对身份、根机、能力没有选择。
就时代来讲，念佛法门是通行的法门，所以佛在世之众生、佛灭后之众生，乃至万年法灭的众生，都包含在“十方众生”之内。
对“十方众生”，其实有两种表达法：一个是横向的，善恶、男女、出家在家、持戒破戒、有智无智……这是横向比较；再就是纵向的时间轴，过去、现在、未来，以我们娑婆世界释迦牟尼佛这一期教化来说，就是佛在世、佛灭后，还有法灭之时。
之所以拿时间维度来说明，是因为圣道法门要修行戒定慧、六度万行，这是难行道，在佛在世的时代，也就是正法时代，得益者还是不少的；但是到了像法时代、末法时代，就没有了；法灭的时候就更不用谈了。或许有人会拿圣道法门这种时间的局限性来思维净土法门，那也是不正确的。
“现当之祈祷”，不管是为现世福乐，还是为未来往生净土、解脱成佛，都应当一向念佛，都可以专修念佛。并非说“为了往生极乐，我就专修念佛；为了现世利益，求发财，求升官，求开智慧，我就向不同的佛菩萨祈求，诵不同的经论咒语来求取”，不是这样的，为了现世利益也要念佛。
或许有人说“求现世利益，就拜佛，念佛；如果求解脱，就要靠戒定慧三学，要靠开悟。念佛嘛，求一点福报是可以的，求开悟求不来”，这种观点也是错误的。念佛能生净土，生净土之后就能证悟一切法门。所以，不论是为后世之证悟，还是为现生之利益、福报，都可以念佛。
善导和尚是弥陀化身，阅读一切圣教而劝专修念佛者，亦广为一切众生故也。方便时节，契应末法，即是今之教也。
是故，不限无智之人，广凭弥陀本愿，普随善导解释，劝化念佛一门，何限无智之人而隔有智之人乎？若然，则背弥陀大愿，违善导解释。
有人认为，只有无智之人才念佛，比如乡下老太太没文化，所以才念佛，有智慧的不用念佛。所谓“有智慧”，也不是多大智慧，就是读过几本书，认识几个字，脑子聪明一点，会转弯，有时候还成了坏事，因为这是世智辩聪。
弥陀本愿本来不分有智无智，平等无分别，普誓十方众生都念佛；善导和尚的解释也是根据圣教广劝专修念佛。如果自逞小智，认为无智之人才念佛，有智之人能修行，有能力、有大智慧的人不应该念佛，这就违背了弥陀本愿，也违背善导和尚的解释。
是故，凡来参诣，寻问往生之道者，不论有智无智，皆劝以专修念佛也。
所以，法然上人说：“我自己就是这样，只要别人来问往生之道，不管是有智之人（比如现在的大学教授、博士生导师），还是普通的、愚痴的、没文化的人，我都劝他们念佛。”
这里的禅尼是出家人，她当然会接引信众，但是也一样，不论有智无智，都劝念佛。佛门里最有智慧的舍利弗、文殊师利菩萨，他们都念佛，还有什么智者不应该念佛呢？
凡阻止专修念佛者，前世未闻念佛三昧之得道法门，后世亦将堕于三恶道故也。
按说专修念佛是佛门的通则，大家都应该理解、接受并弘传，但是恰恰有一些人来阻止专修念佛，这是什么原因呢？就是过去的善根不够，所以未来的果报也很可怕。
“前世未闻念佛三昧之得道法门”，这就是佛在经中说的“始从三恶道来”，过去未曾闻修此法，因为这个法门太深入、太广大了，能顿速超越，一下就把他吓着了。善根不够，缘分不够，确实难以相信。如果阻止专修念佛，自己不能信，又阻止别人，后世的果报就很可怕，一定会堕三恶道。
此理经论多言之，如善导和尚于《法事赞》云“见有修行起瞋毒，方便破坏竞生怨。如此生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦。超过大地微尘劫，未可得离三途身。大众同心皆忏悔，所有破法罪因缘”。此文之意者，见有愿生净土而念佛之人，即起毒心，巧思无理之事，以种种方便破坏专修念佛之行，犹如仇寇，横加阻挠。如是天生即无佛性之眼，失善根之种，阐提等辈，念此弥陀名号，长离生死，往生常住之极乐；然而毁灭如此顿教，依此罪故，永远沉沦于三恶道。如是之人，虽经大地微尘劫，不能脱离三途之身。是故，如此无理之人，反宜怜愍之。若因如此罪人所言而懈怠专修念佛，并疑念佛往生而起顾虑之人，则虽劝而无益矣！
善导和尚这首偈子可以说是触目惊心，眼睛看到这些文句，内心就非常警觉，惊动。我们都想象不到，见别人专修念佛怎么会起瞋恨毒害之心，而用种种方便手法来破坏，就像冤家仇敌一样呢？但是，这样的事在古今中外频频发生。
为什么？因为众生都在邪见当中，所谓“生盲阐提”，“阐提”就是断诸善根之人，“生盲”就是天生的盲人——有的人不是肉眼“生盲”，而是佛性之眼没开。佛性之眼怎么开？如果前世不闻念佛法门，佛性之眼就没开。所以，一定要先与念佛法门结缘，佛性之眼开了，才能深入专修念佛。
按说一切众生本来就是生盲阐提，就是邪见，不开佛性之眼，断灭善根，但这样的人正是阿弥陀佛本愿救度的对象。即使是生盲阐提，如果念佛，也决定往生。可是，如果不能信受佛语，妄逞自己的邪见，诽谤念佛，那就没办法了。
念佛是顿教，顿到什么程度？生盲阐提只要一念回心、愿生净土，而称念弥陀名号，就皆得往生，往生则证常乐我净大涅槃，这叫顿教。
现在你诽谤顿教，让佛法的光明掩没了，这个罪过就大了。即使把大地磨成微尘，一粒微尘算一劫，这有多少劫？数不尽。即使这些劫都过去了，还在三恶道里轮回，出不来。
所以，这样的人无理非难，完全纵任自己的邪见无明，我们对他应该起怜悯心，因为想到他未来的果报如此深重，所以应怜悯、可怜他，而不是被他影响。
但是，恰恰有不少人听到他诽谤，就被影响了，本来专修念佛，现在懈怠了，没有兴趣了，感觉信心丢失了，“念佛能行吗？”起了顾虑，这是不应该的。
凡缘浅而未至临终之人，虽闻而不信；见念佛人，即生瞋心；闻念佛声，即起怒容；虽经论未言，亦谤言念佛是恶事。闻如是语，应怜愍之，不应动心。于不信之人，亦不可勉强劝信。应视为过去之父母、兄弟、亲属而生慈悲，念佛往生极乐，速证涅槃之后，再还娑婆，救度诽谤不信之人。
这一段对我们很有启发，特别重要。为什么一个人闻净土法门不信呢？就是缘分不够，缘分浅。各经论都赞叹念佛，没有一句说念佛不好，但是他不依经论，经论里没说的话他乱说，他诽谤念佛是恶事。我们听到他这样说，就要怜悯他，心中不应该疑虑、动摇。
再来，这样的人不信念佛，也不要勉强劝化他，实在勉强的话，会增加他的罪障，彼此烦恼。那怎么办呢？放宽一步，想到他是我们过去的父母、兄弟，但是目前缘分还不够，所以我们先到极乐世界再说，有能力再回过头来劝化他。
到这里是讲“普劝专修”，不管有智无智，都要念佛；另外，对阻止专修念佛的，应当怜悯；对所劝的对象，也要看根机，不勉强劝化：讲了这几件事。
下面列了五条。凡是加了序号的，应该都是对方来信问的事，所以叫“五事答疑”。这五件事的次序：第一是修圣道门，第二个是净土门起杂行，第三是求世间利益，第四是专修念佛，第五是劝化他人。
（一）犹如异解之人众，修诸余功德，则财宝增长；我一向专修，则成决定往生之身。见他人行远道，应思使其结缘我之近道，但于专修无碍，则不妨使其结缘。
这是讲我们对待圣道门修行人的态度。“异解”就是别解别行、异学异见。他们修其他的功德，法财增长，他们有这样的信心，所以才修，才广积功德；我们专修念佛之人是决定往生之身，自己信心决定之后，也不被他们动摇。
同时知道他们是“行远道”。圣道门是难行道，今生达不成解脱，要修行三大阿僧祇劫，生生世世地修；净土法门是易行道，乘佛愿力，所谓“上衍之极致、不退之风航”，横超直入，一生成就，临命终时决定往生净土，往生净土则速成佛道，所以这是近道。
他们走远道，我们走近道，应该让他们向我们的近道靠拢。那怎么办呢？就要彼此有缘分，就要结缘。但前提是什么？对自己的专修无碍。如果妨碍我们专修了，那就不要结缘了。在保证自己专修的前提下可以跟他们结缘，比如随喜赞叹他们的善根。彼此有缘分了，就可以向他们推荐念佛法门，介绍念佛的广大功德。
（二）人众之建寺、造佛、刻经、供僧等事，自心不乱而起慈悲，亦可劝其修如是之杂善根。
“人众”，就是这方面的人比较多。他们修建寺院，造佛像，刻经典，供僧……这不都是好事吗？都是做佛法僧三宝的事。如果我们信心坚固，不受动乱，也可以随喜赞叹他们，鼓励他们，“好，这些事都不错，你多做一做”，因为他们目前的根机就是这样。
这叫“杂善根”。
（三）为求此世利益，不知念佛之义，而祈之于佛、神，亦刻经、建寺等，此亦如前。至少为后世故，亦是善事，不可言其无用；应思此行不碍专修。
第三种，他不愿意求往生，也不愿意求圣道解脱，只求此世利益。他不知道念佛是为了往生。他也做一些积功德、培福报的事，所以也可以赞叹他，鼓励他，“很好的”。至少他为后世修了福报，能得人天善果，这也是好事。不能摧毁他的善根，说“没有用”。要知道，这不妨碍我们专修。一方面自己拿定主张，不被他妨碍；再一个，对他来讲，也能增长他的善根。
前面列了几条，对圣道行人、净土门内的杂行人，还有求世间福报的人，都是根据他们的根机，一方面增长、成熟他们的善根，鼓励、赞叹、随喜他们；另一方面，坚持自己的立场不动摇，不要被影响，妨碍了专修念佛，可以方便善巧地劝导，使对方跟念佛结缘。
（四）念佛虽有种种义，称念六字，一切皆含；唯凭佛愿，口称名号，手持念珠也。心常系念，则是无上决定往生业也。念佛之行，本来不论行住坐卧、时处诸缘，亦不嫌身口之不净，故名乐行往生也。但，心净之念佛，名为第一之行；心系净土者，则是净心之行法也，应如是劝之。常如是言，不必种种多论。自身亦然，思今生决定往生，务必增强此心。
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六祖法寶壇經參學體會
疑問品第三
（接上文）
師言：“大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求！自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至。能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去邪心，海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六慾諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？”
譯文：
六祖說：“大眾！世界的人，自己的色身好比是一座城，眼耳鼻舌諸根好比城的門。在外就有五門，在內只有意門。心是一塊地，性是主宰王，性王就住在心地上。性若住心地上就是王在，心地離性就沒有王了。自性若在，身心具存，若離自性，身心具壞。佛向自性作，不要向身外求佛。自性迷，佛也是眾生，自性覺悟，眾生就是佛。心慈悲，自身就是觀世音菩薩；若能無相喜捨，自身就是大勢至菩薩；能淨化自心，自身就是釋迦文佛；有平等正直的心地，自身就是阿彌陀佛，有人法二執就是障礙修行的須彌山。有歪邪的心念，就是洶湧的海水。無明煩惱就是起波浪的水，心存毒害就是惡龍，心地虛偽、誑妄就如同鬼神，在塵勞中奔波不息等於魚鱉，貪嗔熾然就是自造地獄，愚癡不化的人與畜生沒兩樣。善知識！修十善，天堂就到；除掉人我二執，猶須彌山崩倒；去掉邪心，海水就枯竭；煩惱不生，波浪便消滅；忘掉毒害之心，魚龍便絕跡。這樣自心地上的覺性如來，就放出光明，外照六根門頭，於六塵中清淨無染，能破除六慾天的罪業，內照自心，可消貪嗔癡三毒，地獄罪業亦同時消滅。這樣內外光明透徹，就與西方淨土沒有不同了。若不這樣修行，怎麼能去西方極樂世界呢？”
論議：師言：“大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無，性在身心存，性去身心壞，佛向性中作，莫向身外求。”此節經文闡述心性之理，佛向內心性中求，外無佛可覓。六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）門頭，自有無為真人放光動地。八識田中（六識外增末那識、阿賴耶識）蘊藏自性真如，轉八識成四智：成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。對八識迷就是眾生，悟就是佛。但世人將四大幻化之身為我，保此有漏不淨之身，猶如守城池，若能悟幻化空身就是法身，則投入彌陀性海。假身之中有真我。這就要依四念處而住：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。在六根中，以身為總，餘為別，外五門可任由五塵出入，“內有意門”，可吸取前五塵落謝影子（色、聲、香、味、觸）入於意地之中，迷時放縱六根取六塵境，如門戶開放，任憑出入。悟時根不染塵，六根門頭放光動地，入諸法實相，門門皆方便。生淨土易耳！八種識心如土地，可生鮮花，亦可長毒草。真如本性為君王，性王居八識心地之上，成一切識心之主，統一切身心，故稱“王居心地上”。悟後了知識即性，性即識。迷真性，法身真性雖存，難免隨業力流轉而去，前者謂涅槃，後者轉六道。“性去身心壞”。然真如本性，無生無滅，欲求佛道則應捨識用根，向自性中求，心淨土亦淨，萬不可向心外求佛求法。“自性迷即眾生，自性覺即是佛。”可知佛與眾生無二無別，差別在覺迷不同，佛是覺悟的眾生，眾生是迷惑顛倒的佛，一旦破迷開悟就能自覺覺他，覺行圓滿就是佛。十法界唯一真如自性，因迷覺而有眾生、佛之別，其差別太懸殊了！若迷昧自心本性，依見思惑，作有漏業，就是六凡苦惱眾生。若迷心輕，破了我執我見，尚存法執，還有塵沙惑，作無漏業，而成二乘人，自利而不利他，佛稱自了漢。而十住、十行、十回向、十地、等覺四十一位次的法身大士，迷心很微薄，他們依無明惑，造作無漏業，而成大道心的聖者稱菩薩，他們是破一品無明，證一分法身，無明分分破，法身分分證。什麼是法身？法身，亦稱法性身、自性身，它無生滅，無變化，徧一切處。要言之：所證的真如本體與能照的真覺（無師智、自然智）究竟圓滿稱法身。若以法、報、化三身而論，則無生滅的自性身與自受用的報身二者合現，就是法身。古德云：法身佛沒模樣，一顆圓光含萬象。法身為“理智”圓融的顯現，有為法稱“智”，無為法稱“理”，即永遠離開、斷絕了煩惱障、所知障、具無邊的、不可說，不可說功德者就是法身。什麼是功德？六祖曰：功德在法身中，不在事相的修福上。見性是功，平等是德，念念無滯礙，常見本性真實妙用，名功德。內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法之相是功，心體離念是德；所作所為不離自性是功，應用見相離相不為相染是德；念念無間，保持心清淨，無分別、執著是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德；識真理明自性，能覺悟宇宙人生真相，並在一切境緣上，任運自如，與性體相應，稱性起修，全修在性，就是功夫。六根與六塵起作用時，心清淨無染就是德行。此非一般人所能為。佛具三身，法身稱毗盧遮那、報身稱盧舍那、應化身稱釋迦牟尼亦稱釋迦文佛。自性迷就是眾生，自性覺就是佛。佛覺悟自心本性，徹法底源，究盡諸法實相，即是諸法如來。“慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。”聖凡不離當下一念心，一切眾生之性與佛同體，故無緣大慈與眾生樂，同體大悲拔眾生苦，即是等如觀世音菩薩。以法喜為悅，施眾生以法樂，都攝六根，（眼、耳、鼻、舌、身、意），捨離六塵（色、聲、香、味、觸、法），即等如大勢至菩薩善導群迷，以慈悲喜捨四無量心攝念佛人，同生極樂。若一念能仁寂默，復本淨心，即等如釋迦世尊之妙德。若一念清淨心、平等心，則同彌陀接引眾生成佛心。直心正念真如，彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀。你就是阿彌陀佛。由此可知成佛是向性中作，莫向身外求，更不可以佛像當佛，若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。“人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。”此是明自性隨染緣，故有三惡道生。所謂苦樂由心造，炎涼自我修。若迷自性，心生人我眾生壽者相，心生人我執，法我執，則如須彌山似的障諸物，妙法不得入心，淪於六道，無有出期。若迷正見而起邪心，撥無因果，執斷執常，是溺苦海，能沒法身。一念煩惱心生，如波浪之相續，前際後際，不相逾越，難斷難滅。一念三毒之禍害，如惡龍之殘酷，必入惡道，無有出期。一念虛偽妄心，猶如鬼神出沒無常。一念塵勞，如魚鱉悠悠穿梭不歇，常擾心海。塵勞者，煩惱的異名。貪嗔癡慢疑邪，蓋覆真性，惱亂身心，不得清淨。一念貪嗔起，鬼道、地獄門即開，生吞活剝業識身。一念愚癡迷惑，不明事理，不信天地及六道輪迴，必受畜生之報。此節闡明善惡之報，全由心造。“善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去邪心、海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害除，魚龍絕。”此明若能以真照妄，自能返妄歸真。若能行身三、口四、意三，十善業，天堂樂果便至。如給孤獨長者發心，為佛以金鋪地、量地建精舍，在忉利天中，其宮立現（慾界二重天），摩耶夫人亦在此享天福，可見果報昭然。若除人我眾生壽者四相，則雖然障重如須彌，亦傾倒無遺。若去掉邪心，則身、口、意三業及分段、變易生死，猶如海水枯竭。見思、塵沙、無明煩惱若無，波浪寂滅，就不會往阿賴耶識裏搬業因了，第七末那識，是我法二執的根本。若煩惱障（三毒）、業障（五逆十惡）、報障（三惡道）三障毒害消除，如惡魚毒龍諸妄亦絕跡，即“夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。”只要念念回光返照自心，不隨妄境流轉，四聖法界皆從一念心生。此節經文，示十法界惟心。我們應依祖師教言修無漏的功德，不執著有為的福報。一心念佛，老實念佛，隨緣作善，成就就在今生。“自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六慾諸天，自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方，不作此修，如何到彼？”此節經文示惟心淨土，自性彌陀之義。眾生心地上本具如來不生不滅，不垢不淨之性。此性大無不包，細無不入，放廣大光明，內外徧照，覺者六根門頭不為六塵所羈。若復清淨本源，則能打破六慾諸天塵勞愛染，不被愛慾所纏縛。若自性真如返光內照，貪嗔癡三毒當即消除，地獄等三途罪，一時消滅。作法會超拔，怎抵自證菩提？罪由心造將心懺，心若滅時罪亦亡，而不為罪纏。如是內心不惑，靈明朗徹，心為淨土，自性彌陀，當下即是。內外淨潔，安樂妙常，何異西方極樂？若不稱性起修，全修在性，念佛不精純，不成片，信願不堅定，如何能生極樂？我曾看過一首偈：“最甚深，最甚深，法界人身便是心。迷者迷心為眾色，悟時剝境是真心，身界二塵無實相，分明達此號知音。”心外求佛，便落他境，絕無得時。惟心淨土，自性彌陀，所言不虛。
詞義：
⑴慈悲即是觀音：觀音世人稱救苦救難、大慈大悲觀世音，此菩薩觀其音聲，見眾生危難痛苦而前往救拔。眾生若心常存慈悲之念，就等於觀世音菩薩。
⑵喜捨名為勢至：此菩薩以大智慧，至一切處，平等施法度化眾生。若自心常存喜捨之念，就等於是大勢至菩薩所為。
⑶能淨即釋迦：釋迦譯能仁，以仁愛之心憫念眾生。牟尼譯寂默，即佛在因地修行時，以自己心中本具的智慧光明，回光返照，斷除煩惱，智慧圓滿。此即自利利他的智德與悲德，而成就佛道，無煩惱，心則淨，淨心即佛。
⑷平直即彌陀：“直心是道場”，阿彌陀佛發四十八願成就極樂淨土，平等攝受接引眾生。心平直即自性彌陀的顯現，則等於自身就是彌陀。此從性體而論。
⑸人我是須彌：世人造惡，皆因“我執”、“法執”作祟，惡業若有形體則勝過妙高山。所以有人我執，就等於有須彌山高的障道緣，不得成就。
⑹邪心似海水：歪邪的惡心猶如海水洶湧，欲罷不能，不得安寧。
⑺煩惱是波浪：此即觀心無常，煩惱猶如脫韁之馬、巨風之浪，無有停歇。
⑻毒害是惡龍：一個人存有毒害他人之心，此心就是猛獸毒龍，最終受害的是自己。
⑼虛妄是鬼神：人心若虛偽，則如鬼神虛妄之障，見不得陽光，只能在暗處作祟。
⑽塵勞是魚鱉：此物終日在水中穿梭不停，人為五慾在塵勞中奔波不息不止，好比此物相似。
⑾貪嗔是地獄：貪心生餓鬼道，嗔心是地獄的因，貪嗔盤踞於心，使人惶惶不安，猶如造了地獄的罪業。
⑿愚癡是畜生：不信因果，不信六道，愚癡不化，沒有智慧，在六塵中混生死，猶如畜生相似，整日吃喝玩樂混日子與畜生何異？
⒀六慾諸天：天有二十八重，慾界六重，色界十八重，無色界四重。慾界六重為：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天。
《六祖法寶壇經參學體會》——犟牛老居士撰（疑問品第三）04 https://t.cn/R2WJCrW
疑問品第三
（接上文）
師言：“大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求！自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至。能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去邪心，海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六慾諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？”
譯文：
六祖說：“大眾！世界的人，自己的色身好比是一座城，眼耳鼻舌諸根好比城的門。在外就有五門，在內只有意門。心是一塊地，性是主宰王，性王就住在心地上。性若住心地上就是王在，心地離性就沒有王了。自性若在，身心具存，若離自性，身心具壞。佛向自性作，不要向身外求佛。自性迷，佛也是眾生，自性覺悟，眾生就是佛。心慈悲，自身就是觀世音菩薩；若能無相喜捨，自身就是大勢至菩薩；能淨化自心，自身就是釋迦文佛；有平等正直的心地，自身就是阿彌陀佛，有人法二執就是障礙修行的須彌山。有歪邪的心念，就是洶湧的海水。無明煩惱就是起波浪的水，心存毒害就是惡龍，心地虛偽、誑妄就如同鬼神，在塵勞中奔波不息等於魚鱉，貪嗔熾然就是自造地獄，愚癡不化的人與畜生沒兩樣。善知識！修十善，天堂就到；除掉人我二執，猶須彌山崩倒；去掉邪心，海水就枯竭；煩惱不生，波浪便消滅；忘掉毒害之心，魚龍便絕跡。這樣自心地上的覺性如來，就放出光明，外照六根門頭，於六塵中清淨無染，能破除六慾天的罪業，內照自心，可消貪嗔癡三毒，地獄罪業亦同時消滅。這樣內外光明透徹，就與西方淨土沒有不同了。若不這樣修行，怎麼能去西方極樂世界呢？”
論議：師言：“大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無，性在身心存，性去身心壞，佛向性中作，莫向身外求。”此節經文闡述心性之理，佛向內心性中求，外無佛可覓。六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）門頭，自有無為真人放光動地。八識田中（六識外增末那識、阿賴耶識）蘊藏自性真如，轉八識成四智：成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。對八識迷就是眾生，悟就是佛。但世人將四大幻化之身為我，保此有漏不淨之身，猶如守城池，若能悟幻化空身就是法身，則投入彌陀性海。假身之中有真我。這就要依四念處而住：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。在六根中，以身為總，餘為別，外五門可任由五塵出入，“內有意門”，可吸取前五塵落謝影子（色、聲、香、味、觸）入於意地之中，迷時放縱六根取六塵境，如門戶開放，任憑出入。悟時根不染塵，六根門頭放光動地，入諸法實相，門門皆方便。生淨土易耳！八種識心如土地，可生鮮花，亦可長毒草。真如本性為君王，性王居八識心地之上，成一切識心之主，統一切身心，故稱“王居心地上”。悟後了知識即性，性即識。迷真性，法身真性雖存，難免隨業力流轉而去，前者謂涅槃，後者轉六道。“性去身心壞”。然真如本性，無生無滅，欲求佛道則應捨識用根，向自性中求，心淨土亦淨，萬不可向心外求佛求法。“自性迷即眾生，自性覺即是佛。”可知佛與眾生無二無別，差別在覺迷不同，佛是覺悟的眾生，眾生是迷惑顛倒的佛，一旦破迷開悟就能自覺覺他，覺行圓滿就是佛。十法界唯一真如自性，因迷覺而有眾生、佛之別，其差別太懸殊了！若迷昧自心本性，依見思惑，作有漏業，就是六凡苦惱眾生。若迷心輕，破了我執我見，尚存法執，還有塵沙惑，作無漏業，而成二乘人，自利而不利他，佛稱自了漢。而十住、十行、十回向、十地、等覺四十一位次的法身大士，迷心很微薄，他們依無明惑，造作無漏業，而成大道心的聖者稱菩薩，他們是破一品無明，證一分法身，無明分分破，法身分分證。什麼是法身？法身，亦稱法性身、自性身，它無生滅，無變化，徧一切處。要言之：所證的真如本體與能照的真覺（無師智、自然智）究竟圓滿稱法身。若以法、報、化三身而論，則無生滅的自性身與自受用的報身二者合現，就是法身。古德云：法身佛沒模樣，一顆圓光含萬象。法身為“理智”圓融的顯現，有為法稱“智”，無為法稱“理”，即永遠離開、斷絕了煩惱障、所知障、具無邊的、不可說，不可說功德者就是法身。什麼是功德？六祖曰：功德在法身中，不在事相的修福上。見性是功，平等是德，念念無滯礙，常見本性真實妙用，名功德。內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法之相是功，心體離念是德；所作所為不離自性是功，應用見相離相不為相染是德；念念無間，保持心清淨，無分別、執著是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德；識真理明自性，能覺悟宇宙人生真相，並在一切境緣上，任運自如，與性體相應，稱性起修，全修在性，就是功夫。六根與六塵起作用時，心清淨無染就是德行。此非一般人所能為。佛具三身，法身稱毗盧遮那、報身稱盧舍那、應化身稱釋迦牟尼亦稱釋迦文佛。自性迷就是眾生，自性覺就是佛。佛覺悟自心本性，徹法底源，究盡諸法實相，即是諸法如來。“慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。”聖凡不離當下一念心，一切眾生之性與佛同體，故無緣大慈與眾生樂，同體大悲拔眾生苦，即是等如觀世音菩薩。以法喜為悅，施眾生以法樂，都攝六根，（眼、耳、鼻、舌、身、意），捨離六塵（色、聲、香、味、觸、法），即等如大勢至菩薩善導群迷，以慈悲喜捨四無量心攝念佛人，同生極樂。若一念能仁寂默，復本淨心，即等如釋迦世尊之妙德。若一念清淨心、平等心，則同彌陀接引眾生成佛心。直心正念真如，彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀。你就是阿彌陀佛。由此可知成佛是向性中作，莫向身外求，更不可以佛像當佛，若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。“人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。”此是明自性隨染緣，故有三惡道生。所謂苦樂由心造，炎涼自我修。若迷自性，心生人我眾生壽者相，心生人我執，法我執，則如須彌山似的障諸物，妙法不得入心，淪於六道，無有出期。若迷正見而起邪心，撥無因果，執斷執常，是溺苦海，能沒法身。一念煩惱心生，如波浪之相續，前際後際，不相逾越，難斷難滅。一念三毒之禍害，如惡龍之殘酷，必入惡道，無有出期。一念虛偽妄心，猶如鬼神出沒無常。一念塵勞，如魚鱉悠悠穿梭不歇，常擾心海。塵勞者，煩惱的異名。貪嗔癡慢疑邪，蓋覆真性，惱亂身心，不得清淨。一念貪嗔起，鬼道、地獄門即開，生吞活剝業識身。一念愚癡迷惑，不明事理，不信天地及六道輪迴，必受畜生之報。此節闡明善惡之報，全由心造。“善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去邪心、海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害除，魚龍絕。”此明若能以真照妄，自能返妄歸真。若能行身三、口四、意三，十善業，天堂樂果便至。如給孤獨長者發心，為佛以金鋪地、量地建精舍，在忉利天中，其宮立現（慾界二重天），摩耶夫人亦在此享天福，可見果報昭然。若除人我眾生壽者四相，則雖然障重如須彌，亦傾倒無遺。若去掉邪心，則身、口、意三業及分段、變易生死，猶如海水枯竭。見思、塵沙、無明煩惱若無，波浪寂滅，就不會往阿賴耶識裏搬業因了，第七末那識，是我法二執的根本。若煩惱障（三毒）、業障（五逆十惡）、報障（三惡道）三障毒害消除，如惡魚毒龍諸妄亦絕跡，即“夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。”只要念念回光返照自心，不隨妄境流轉，四聖法界皆從一念心生。此節經文，示十法界惟心。我們應依祖師教言修無漏的功德，不執著有為的福報。一心念佛，老實念佛，隨緣作善，成就就在今生。“自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六慾諸天，自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方，不作此修，如何到彼？”此節經文示惟心淨土，自性彌陀之義。眾生心地上本具如來不生不滅，不垢不淨之性。此性大無不包，細無不入，放廣大光明，內外徧照，覺者六根門頭不為六塵所羈。若復清淨本源，則能打破六慾諸天塵勞愛染，不被愛慾所纏縛。若自性真如返光內照，貪嗔癡三毒當即消除，地獄等三途罪，一時消滅。作法會超拔，怎抵自證菩提？罪由心造將心懺，心若滅時罪亦亡，而不為罪纏。如是內心不惑，靈明朗徹，心為淨土，自性彌陀，當下即是。內外淨潔，安樂妙常，何異西方極樂？若不稱性起修，全修在性，念佛不精純，不成片，信願不堅定，如何能生極樂？我曾看過一首偈：“最甚深，最甚深，法界人身便是心。迷者迷心為眾色，悟時剝境是真心，身界二塵無實相，分明達此號知音。”心外求佛，便落他境，絕無得時。惟心淨土，自性彌陀，所言不虛。
詞義：
⑴慈悲即是觀音：觀音世人稱救苦救難、大慈大悲觀世音，此菩薩觀其音聲，見眾生危難痛苦而前往救拔。眾生若心常存慈悲之念，就等於觀世音菩薩。
⑵喜捨名為勢至：此菩薩以大智慧，至一切處，平等施法度化眾生。若自心常存喜捨之念，就等於是大勢至菩薩所為。
⑶能淨即釋迦：釋迦譯能仁，以仁愛之心憫念眾生。牟尼譯寂默，即佛在因地修行時，以自己心中本具的智慧光明，回光返照，斷除煩惱，智慧圓滿。此即自利利他的智德與悲德，而成就佛道，無煩惱，心則淨，淨心即佛。
⑷平直即彌陀：“直心是道場”，阿彌陀佛發四十八願成就極樂淨土，平等攝受接引眾生。心平直即自性彌陀的顯現，則等於自身就是彌陀。此從性體而論。
⑸人我是須彌：世人造惡，皆因“我執”、“法執”作祟，惡業若有形體則勝過妙高山。所以有人我執，就等於有須彌山高的障道緣，不得成就。
⑹邪心似海水：歪邪的惡心猶如海水洶湧，欲罷不能，不得安寧。
⑺煩惱是波浪：此即觀心無常，煩惱猶如脫韁之馬、巨風之浪，無有停歇。
⑻毒害是惡龍：一個人存有毒害他人之心，此心就是猛獸毒龍，最終受害的是自己。
⑼虛妄是鬼神：人心若虛偽，則如鬼神虛妄之障，見不得陽光，只能在暗處作祟。
⑽塵勞是魚鱉：此物終日在水中穿梭不停，人為五慾在塵勞中奔波不息不止，好比此物相似。
⑾貪嗔是地獄：貪心生餓鬼道，嗔心是地獄的因，貪嗔盤踞於心，使人惶惶不安，猶如造了地獄的罪業。
⑿愚癡是畜生：不信因果，不信六道，愚癡不化，沒有智慧，在六塵中混生死，猶如畜生相似，整日吃喝玩樂混日子與畜生何異？
⒀六慾諸天：天有二十八重，慾界六重，色界十八重，無色界四重。慾界六重為：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天。
《六祖法寶壇經參學體會》——犟牛老居士撰（疑問品第三）04 https://t.cn/R2WJCrW
#飞花令##诗词# 描写东坡肉的诗词！
1、《寄吴德仁兼简陈季常》宋代：苏轼
东坡先生无一钱，十年家火烧凡铅。
黄金可成河可塞，只有霜鬓无由玄。
龙丘居士亦可怜，谈空说有夜不眠。
忽闻河东狮子吼，拄杖落手心茫然。
谁似濮阳公子贤，饮酒食肉自得仙。
平生寓物不留物，在家学得忘家禅。
门前罢亚十顷田，清溪绕屋花连天。
溪堂醉卧呼不醒，落花如雪春风颠。
我游兰溪访清泉，已办布袜青行缠。
稽山不是无贺老，我自兴尽回酒船。
恨君不识颜平原，恨我不识元鲁山。
铜驼陌上会相见，握手一笑三千年。
2、《问大冶长老乞桃花茶栽东坡》宋代：苏轼
周诗记苦荼，茗饮出近世。
初缘厌粱肉，假此雪昏滞。
嗟我五亩园，桑麦苦蒙翳。
不令寸地闲，更乞茶子蓺。
饥寒未知免，已作太饱计。
庶将通有无，农末不相戾。
春来冻地裂，紫笋森已锐。
牛羊烦诃叱，筐筥未敢睨。
江南老道人，齿发日夜逝。
他年雪堂品，空记桃花裔。
3、《东坡八首（并叙）》宋代：苏轼
余至黄州二年，日以困匮，故人马正卿哀余乏食，为于郡中请故营地数十亩，使得躬耕其中。
地既久荒为茨棘瓦砾之场，而岁又大旱，垦辟之劳，筋力殆尽。
释耒而叹，乃作是诗，自愍其勤，庶几来岁之入以忘其劳焉。
废垒无人顾，颓垣满蓬蒿。
谁能捐筋力，岁晚不偿劳。
独有孤旅人，天穷无所逃。
端来拾瓦砾，岁旱土不膏。
崎岖草棘中，欲刮一寸毛，喟焉释耒叹，我廪何时高。
荒田虽浪莽，高庳各有适。
下隰种秔稌，东原莳枣栗。
江南有蜀士，桑果已许乞。
好竹不难栽，但恐鞭横逸。
仍须卜佳处，规以安我室。
家童烧枯草，走报暗井出。
一饱未敢期，瓢饮已可必。
自昔有微泉，来従远岭背。
穿城过聚落，流恶壮蓬艾。
去为柯氏陂，十亩鱼虾会。
岁旱泉亦竭，枯萍黏破块。
昨夜南山云，雨到一犁外。
泫然寻故渎，知我理荒荟。
泥芹有宿根，一寸嗟独在。
雪芽何时动，春鸠行可脍。
（蜀人贵芹芽脍，杂鸠肉作之。
）种稻清明前，乐事我能数。
毛空暗春泽，针水闻好语。
（蜀人以细雨为雨毛。
稻初生时，农夫相语稻针出矣。
）分秧及初夏，渐喜风叶举。
月明看露上，一一珠垂缕。
秋来霜穗重，颠倒相撑拄。
但闻畦陇间，蚱蜢如风雨。
（蜀中稻熟时，蚱蜢群飞田间，如小蝗状，而不害稻。
）新舂便入甑，玉粒照筐筥。
我久食官仓，红腐等泥土。
行当知此味，口腹吾已许。
良农惜地力，幸此十年荒。
桑柘未及成，一麦庶可望。
投种未逾月，覆块已苍苍。
农夫告我言，勿使苗叶昌。
君欲富饼饵，要须纵牛羊。
再拜谢苦言，得饱不敢忘。
种枣期可剥，种松期可斫。
事在十年外，吾计亦已悫。
十年何足道，千载如风雹。
旧闻李衡奴，此策疑可学。
我有同舍郎，官居在灊岳。
（李公择也。
）遗我三寸甘，照座光卓荦。
百栽倘可致，当及春冰渥。
想见竹篱间，青黄垂屋角。
潘子久不调，沽酒江南村。
郭生本将种，卖药西市垣。
古生亦好事，恐是押牙孙。
家有十亩竹，无时客叩门。
我穷交旧绝，三子独见存。
従我于东坡，劳饷同一餐。
4、《满江红》宋代：黎廷瑞
千亩君封，新移就、美泉天禄。形制古，椰樽嫌窄，瓠壶嫌俗。爱酒步兵缘业重，平生所愿何时足。再来生、竟堕此林中，充其腹。秋入洞，鉴金筑。春出户，跳珠玉。想宜城九酝，叶光凝绿。驴背夕阳同倒载，醉乡只在篔筜谷。问东坡、何独饮松醪，还思肉。
5、《咏田家 / 伤田家》唐代：聂夷中
二月卖新丝，五月粜新谷。医得眼前疮，剜却心头肉。
我愿君王心，化作光明烛。不照绮罗筵，只照逃亡屋。
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1、《寄吴德仁兼简陈季常》宋代：苏轼
东坡先生无一钱，十年家火烧凡铅。
黄金可成河可塞，只有霜鬓无由玄。
龙丘居士亦可怜，谈空说有夜不眠。
忽闻河东狮子吼，拄杖落手心茫然。
谁似濮阳公子贤，饮酒食肉自得仙。
平生寓物不留物，在家学得忘家禅。
门前罢亚十顷田，清溪绕屋花连天。
溪堂醉卧呼不醒，落花如雪春风颠。
我游兰溪访清泉，已办布袜青行缠。
稽山不是无贺老，我自兴尽回酒船。
恨君不识颜平原，恨我不识元鲁山。
铜驼陌上会相见，握手一笑三千年。
2、《问大冶长老乞桃花茶栽东坡》宋代：苏轼
周诗记苦荼，茗饮出近世。
初缘厌粱肉，假此雪昏滞。
嗟我五亩园，桑麦苦蒙翳。
不令寸地闲，更乞茶子蓺。
饥寒未知免，已作太饱计。
庶将通有无，农末不相戾。
春来冻地裂，紫笋森已锐。
牛羊烦诃叱，筐筥未敢睨。
江南老道人，齿发日夜逝。
他年雪堂品，空记桃花裔。
3、《东坡八首（并叙）》宋代：苏轼
余至黄州二年，日以困匮，故人马正卿哀余乏食，为于郡中请故营地数十亩，使得躬耕其中。
地既久荒为茨棘瓦砾之场，而岁又大旱，垦辟之劳，筋力殆尽。
释耒而叹，乃作是诗，自愍其勤，庶几来岁之入以忘其劳焉。
废垒无人顾，颓垣满蓬蒿。
谁能捐筋力，岁晚不偿劳。
独有孤旅人，天穷无所逃。
端来拾瓦砾，岁旱土不膏。
崎岖草棘中，欲刮一寸毛，喟焉释耒叹，我廪何时高。
荒田虽浪莽，高庳各有适。
下隰种秔稌，东原莳枣栗。
江南有蜀士，桑果已许乞。
好竹不难栽，但恐鞭横逸。
仍须卜佳处，规以安我室。
家童烧枯草，走报暗井出。
一饱未敢期，瓢饮已可必。
自昔有微泉，来従远岭背。
穿城过聚落，流恶壮蓬艾。
去为柯氏陂，十亩鱼虾会。
岁旱泉亦竭，枯萍黏破块。
昨夜南山云，雨到一犁外。
泫然寻故渎，知我理荒荟。
泥芹有宿根，一寸嗟独在。
雪芽何时动，春鸠行可脍。
（蜀人贵芹芽脍，杂鸠肉作之。
）种稻清明前，乐事我能数。
毛空暗春泽，针水闻好语。
（蜀人以细雨为雨毛。
稻初生时，农夫相语稻针出矣。
）分秧及初夏，渐喜风叶举。
月明看露上，一一珠垂缕。
秋来霜穗重，颠倒相撑拄。
但闻畦陇间，蚱蜢如风雨。
（蜀中稻熟时，蚱蜢群飞田间，如小蝗状，而不害稻。
）新舂便入甑，玉粒照筐筥。
我久食官仓，红腐等泥土。
行当知此味，口腹吾已许。
良农惜地力，幸此十年荒。
桑柘未及成，一麦庶可望。
投种未逾月，覆块已苍苍。
农夫告我言，勿使苗叶昌。
君欲富饼饵，要须纵牛羊。
再拜谢苦言，得饱不敢忘。
种枣期可剥，种松期可斫。
事在十年外，吾计亦已悫。
十年何足道，千载如风雹。
旧闻李衡奴，此策疑可学。
我有同舍郎，官居在灊岳。
（李公择也。
）遗我三寸甘，照座光卓荦。
百栽倘可致，当及春冰渥。
想见竹篱间，青黄垂屋角。
潘子久不调，沽酒江南村。
郭生本将种，卖药西市垣。
古生亦好事，恐是押牙孙。
家有十亩竹，无时客叩门。
我穷交旧绝，三子独见存。
従我于东坡，劳饷同一餐。
4、《满江红》宋代：黎廷瑞
千亩君封，新移就、美泉天禄。形制古，椰樽嫌窄，瓠壶嫌俗。爱酒步兵缘业重，平生所愿何时足。再来生、竟堕此林中，充其腹。秋入洞，鉴金筑。春出户，跳珠玉。想宜城九酝，叶光凝绿。驴背夕阳同倒载，醉乡只在篔筜谷。问东坡、何独饮松醪，还思肉。
5、《咏田家 / 伤田家》唐代：聂夷中
二月卖新丝，五月粜新谷。医得眼前疮，剜却心头肉。
我愿君王心，化作光明烛。不照绮罗筵，只照逃亡屋。
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