运气不好时，心里默念三句话，即可化解！
《六祖坛经》中说：一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。
世间福德皆从心起，人生悲喜皆由心生。运气不好时，心里默念三句话，福气自来。
图片
1
一切苦难皆是修行
《杂阿含经》：此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。
万法皆空，因果不空。
你所经历的苦难，终究会化为你所期待的好运。
春秋时期，楚国著名的神箭手养由基，能在百步外射柳叶，百发百中。成语“百步穿杨”典故就出于此。
如此出神入化的本领，自然不是一蹴而就的。
据传，当时有人很是仰慕养由基的射术，不远万里寻来，再三恳求，终于拜得养由基为师。
然而养由基只给了徒弟一根细针，要求他放在离眼睛几尺远的地方，盯着看针眼。
如此看了两三天，徒弟终于不耐烦了，喊道：“师父，我是来学射箭的！您什么时候才能教我射术啊？”
养由基说：“我们已经开始学射术了。”
如此，又过了几天，终于不用看针眼了。
养由基又在徒弟手掌上放了一块石头，要求他每日伸直手臂，举着这块石头。
徒弟不到半天就臂酸手酸，心中渐渐不忿，吃的这些苦跟自己练箭有什么关系？于是转身离开，去找别的师父学艺，但终究一无所成。
要想有百步穿杨的本领，就要先有过人的眼力、臂力。只有忍受常人难以忍受之苦，才能超越常人！
人生何尝不是如此。
没有不苦的人生，只有被苦难击倒的人。
每个人都在饱受苦难折磨，而这份苦难，都是人生给予的考验。
佛家常说：“人在顺境中永远无法成佛”。
人生的苦难，看似是命运的刁难，其实是命运的馈赠！
跨过苦难，必将成就一个想象不到的自己。
图片
2
忍辱是在行善积德
《佛遗教经》说：“能行忍者，乃可名为有力大人。”
人生在世，忍受一番艰苦，才能有所成就。
有个年轻人找到燃灯寺的释济大师，问：“大师，我每日读书耕作，不招惹是非，不理会流言蜚语，可为什么总有人要用恶言来诋毁我呢？我实在受不了了，我要出家！”
释济大师听完带着他来到院中，顺手摘下一枚菩提叶，扔进了水桶。
随后便拿起了水瓢，往桶里倒水。
那树叶随着水流，深陷桶底。
释济大师指着树叶说道：“你看，你就像这枚净叶，本来与世无争，但外界的诽谤、诋毁就如这水流，能将你沉到桶底。”
随后，又将水桶提到了溪边。
“这是旁人对你的恶语，企图要击沉你。”说着，释济大师又舀起一瓢水，哗地浇在树叶上。
随着浇的水越来越多，树叶离桶口越发的近了。
当最后一瓢水浇到树叶上时，桶水四溢，树叶也溢了出来，漂到了小溪里。
释济大师笑着说：“流言蜚语也能帮树叶跳出陷阱，还能让树叶随着溪流，漂向远方的江河湖海，拥有一个更广阔的世界！”
一枚树叶，不会沉入水底。当流言蜚语和诽谤打击来临时，只会帮助它走向更广阔的世界！
正所谓，有因必有果。
运气和福气，都是靠自己平日积攒来的。
遇到磨难，无需胆怯，也无需紧张。
要知道，你现在所经历的一切，都是为了让未来的自己更美好。
忍辱，就是不要被眼前的挫折打倒。
忍辱，就是要有一颗相信美好的心。
忍辱，就是在接受彼此的过错时，包容善待，行善积德。
那么，美好终究会如约而至。
图片
3
运势不好时，是在积攒大福报
《楞严经》里有这样一句话：狂性顿歇，歇即菩提。
意思是说只要能歇了“狂心”，便能立刻开悟。
人在运势不好的时候也是这样，若能按下心来，便会发现，其实福报离自己很近。
有位挑水夫每日都要长途挑运。
但他的两个水桶，一个完好无损，一个却有道裂缝。所以，每天送到主人家的水，总会只剩半桶。
两年来，挑水夫都是送这只有一桶半的水。
有一天，破桶终于忍不住道：“我得向您道歉！每天您挑两桶水，我都会漏掉许多，我很惭愧！”
挑水夫回答说：“我们回程的路上，你注意看看路旁的花。”
果然，路的一旁盛开着缤纷的花朵。
挑水夫告诉它：“你有没有发现，这些花只开了一边呢？我在你那边撒了花的种子，每次打水回来，你都在替我浇花！而这些美丽的花朵，最后都装饰了主人的餐桌。正是有你，才有这些美丽的花啊！”
水桶因为残破，而不停的漏水。
但也是因为残破的水桶，才有了芬芳的花朵。
生活中的好与坏其实都是会变化的。换个角度，也许就会发现，你曾经抱怨的坏运气，正是你现在所期待的福气。
塞翁失马，焉知非福。
所谓的运势，其实都是一时而已。
当你处于运势巅峰时，就像人在山顶，走哪里都是下坡路；
当你处于运势低谷时，就像人在山底，无论怎么走，都是上坡路。
图片
4
古人说：“少年积福，中年修福，晚年享福”。
人生起起落落，一时的低迷不代表什么。再等等看吧，福气就在来的路上。
《了凡四训》中曾说道：“凡称祸福自己求之者，乃圣贤之言；若谓祸福惟天所命，则世俗之论矣。”
凡夫俗子认为福祸由天定，但圣贤之人，则认为福祸是自己求得的。
佛家也常说：“命由己造，相由心生，福祸无门，惟人自召。”
所以，福祸其实由心而生，跳不出因果循环。
生命中遇到的种种际遇，其实都是未来的伏笔。命运好与坏，就看你如何接纳和应对。
《一切都是最好的安排》中有这样一句话：山有峰顶，海有彼岸；漫漫长途，终有回转；余味苦涩，终有回甘。
苦难虽有，但终究不会是长久之事。终有一天，你吃过的苦会化作甘甜，点缀你来时的路。
人生在世：
好运不得意，因为往往福祸总相依。
歹运不丧气，因为往往苦尽甘自来！
《六祖坛经》中说：一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。
世间福德皆从心起，人生悲喜皆由心生。运气不好时，心里默念三句话，福气自来。
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1
一切苦难皆是修行
《杂阿含经》：此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。
万法皆空，因果不空。
你所经历的苦难，终究会化为你所期待的好运。
春秋时期，楚国著名的神箭手养由基，能在百步外射柳叶，百发百中。成语“百步穿杨”典故就出于此。
如此出神入化的本领，自然不是一蹴而就的。
据传，当时有人很是仰慕养由基的射术，不远万里寻来，再三恳求，终于拜得养由基为师。
然而养由基只给了徒弟一根细针，要求他放在离眼睛几尺远的地方，盯着看针眼。
如此看了两三天，徒弟终于不耐烦了，喊道：“师父，我是来学射箭的！您什么时候才能教我射术啊？”
养由基说：“我们已经开始学射术了。”
如此，又过了几天，终于不用看针眼了。
养由基又在徒弟手掌上放了一块石头，要求他每日伸直手臂，举着这块石头。
徒弟不到半天就臂酸手酸，心中渐渐不忿，吃的这些苦跟自己练箭有什么关系？于是转身离开，去找别的师父学艺，但终究一无所成。
要想有百步穿杨的本领，就要先有过人的眼力、臂力。只有忍受常人难以忍受之苦，才能超越常人！
人生何尝不是如此。
没有不苦的人生，只有被苦难击倒的人。
每个人都在饱受苦难折磨，而这份苦难，都是人生给予的考验。
佛家常说：“人在顺境中永远无法成佛”。
人生的苦难，看似是命运的刁难，其实是命运的馈赠！
跨过苦难，必将成就一个想象不到的自己。
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忍辱是在行善积德
《佛遗教经》说：“能行忍者，乃可名为有力大人。”
人生在世，忍受一番艰苦，才能有所成就。
有个年轻人找到燃灯寺的释济大师，问：“大师，我每日读书耕作，不招惹是非，不理会流言蜚语，可为什么总有人要用恶言来诋毁我呢？我实在受不了了，我要出家！”
释济大师听完带着他来到院中，顺手摘下一枚菩提叶，扔进了水桶。
随后便拿起了水瓢，往桶里倒水。
那树叶随着水流，深陷桶底。
释济大师指着树叶说道：“你看，你就像这枚净叶，本来与世无争，但外界的诽谤、诋毁就如这水流，能将你沉到桶底。”
随后，又将水桶提到了溪边。
“这是旁人对你的恶语，企图要击沉你。”说着，释济大师又舀起一瓢水，哗地浇在树叶上。
随着浇的水越来越多，树叶离桶口越发的近了。
当最后一瓢水浇到树叶上时，桶水四溢，树叶也溢了出来，漂到了小溪里。
释济大师笑着说：“流言蜚语也能帮树叶跳出陷阱，还能让树叶随着溪流，漂向远方的江河湖海，拥有一个更广阔的世界！”
一枚树叶，不会沉入水底。当流言蜚语和诽谤打击来临时，只会帮助它走向更广阔的世界！
正所谓，有因必有果。
运气和福气，都是靠自己平日积攒来的。
遇到磨难，无需胆怯，也无需紧张。
要知道，你现在所经历的一切，都是为了让未来的自己更美好。
忍辱，就是不要被眼前的挫折打倒。
忍辱，就是要有一颗相信美好的心。
忍辱，就是在接受彼此的过错时，包容善待，行善积德。
那么，美好终究会如约而至。
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运势不好时，是在积攒大福报
《楞严经》里有这样一句话：狂性顿歇，歇即菩提。
意思是说只要能歇了“狂心”，便能立刻开悟。
人在运势不好的时候也是这样，若能按下心来，便会发现，其实福报离自己很近。
有位挑水夫每日都要长途挑运。
但他的两个水桶，一个完好无损，一个却有道裂缝。所以，每天送到主人家的水，总会只剩半桶。
两年来，挑水夫都是送这只有一桶半的水。
有一天，破桶终于忍不住道：“我得向您道歉！每天您挑两桶水，我都会漏掉许多，我很惭愧！”
挑水夫回答说：“我们回程的路上，你注意看看路旁的花。”
果然，路的一旁盛开着缤纷的花朵。
挑水夫告诉它：“你有没有发现，这些花只开了一边呢？我在你那边撒了花的种子，每次打水回来，你都在替我浇花！而这些美丽的花朵，最后都装饰了主人的餐桌。正是有你，才有这些美丽的花啊！”
水桶因为残破，而不停的漏水。
但也是因为残破的水桶，才有了芬芳的花朵。
生活中的好与坏其实都是会变化的。换个角度，也许就会发现，你曾经抱怨的坏运气，正是你现在所期待的福气。
塞翁失马，焉知非福。
所谓的运势，其实都是一时而已。
当你处于运势巅峰时，就像人在山顶，走哪里都是下坡路；
当你处于运势低谷时，就像人在山底，无论怎么走，都是上坡路。
图片
4
古人说：“少年积福，中年修福，晚年享福”。
人生起起落落，一时的低迷不代表什么。再等等看吧，福气就在来的路上。
《了凡四训》中曾说道：“凡称祸福自己求之者，乃圣贤之言；若谓祸福惟天所命，则世俗之论矣。”
凡夫俗子认为福祸由天定，但圣贤之人，则认为福祸是自己求得的。
佛家也常说：“命由己造，相由心生，福祸无门，惟人自召。”
所以，福祸其实由心而生，跳不出因果循环。
生命中遇到的种种际遇，其实都是未来的伏笔。命运好与坏，就看你如何接纳和应对。
《一切都是最好的安排》中有这样一句话：山有峰顶，海有彼岸；漫漫长途，终有回转；余味苦涩，终有回甘。
苦难虽有，但终究不会是长久之事。终有一天，你吃过的苦会化作甘甜，点缀你来时的路。
人生在世：
好运不得意，因为往往福祸总相依。
歹运不丧气，因为往往苦尽甘自来！
#佛法与人生[超话]#南无观世音菩萨
【觉海文集】 唯心净土
《维摩经》中说：“若菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。”
此段经文是佛说唯心净土的真理。意思是说，一切行菩萨道的菩萨想得到严净佛土，应当先清净自己的内心，通达我法二空，舍离一切执着，随着自己内心的清净去化导众生、利乐众生，那么所摄受的众生，受到菩萨的教化，也能得到内心清净，这样建立的国土，自然就是严净佛土了。
因为净土是内心反映出来的投影，所以只要内心清净，国土自然也就清净了。好比音响必然随着声音，如果是好听的声音，所响出来的应声必然谐和。又好比人影随形，身躯端正的人，影子自然也就不歪，这是因果的定律，也是报应的道理。众生为业力所感，烦恼障心，故其所见的国土，就变成污秽不净；佛心清净如琉璃，污秽之相了不可得，故对佛来说，秽土当体即是净土。同处一个娑婆国土，但是佛与众生所见就有净秽的不同；虽然生活在同样的世界，但众生所见、所感各自不同，这就是国土唯心所现的道理。
当今的时代，报纸打开一看，很多都是人间的悲剧事，电视新闻一收听，每日都有许多的天灾人祸，世界为何会这样纷乱？众生为何会如此不安？追根究柢，这个病源就是因为众生我见炽盛，生贪、瞋、痴，自私自利，投机取巧，故变成五浊世间。其实，世事的治乱以及众生生活的如不如意，重点不是外在客观的环境有好坏，主要是由于内在主观的人心有善恶。所谓“心是功魁，也是罪首”，功德由心所成，罪恶也是由心所造。譬如一把刀，运用适当就有功能效用，用得不当就会造成伤害，变成罪过。又如手能救人，也能害人，背部酸痛时用拳头捶背觉得舒服，但是用拳头去打人，就会令人痛苦难堪。手的举动、刀的运用，都是由心来指挥，用心的不同，就产生不同的结果，故心是一切的主宰，不但世间法由心所主宰，就是出世法也是由心所创造，这就是《华严经》所说的：“应观法界性，一切唯心造。”因此，想要谋求家庭幸福，社会安定，乃至世界和平，必定要先净化人心，就如经上所说的“心净则一切国土皆净”。
“唯心净土”的道理，还可以举经论上的譬喻来说明：如同一个池子的水，本无不同，但是由于天、人、饿鬼、**的心识不同，业报差别就产生不同的见解。天人因其福德殊胜，故所看到的水都成为琉璃众宝庄严的地方；平常的人看到，则只是普通的水池；饿鬼道的众生因为饥饿、口渴所逼，其意念就会使所见到的水，都变成脓血；鱼类水族却是不见水的相状，水就是最佳的居所。所谓“一水四见”，同样是一池水，但不同的众生所见竟然有如此差异，这完全是因为众生自业心力不同，所以对于同一境界，就有种种差别知见的转变。
在我们日常生活中，一个人的内心世界也会反映出“一境四心”之现象，比如对同样一件事，由于人处在喜、怒、哀、乐不同的心情下，就会出现对那件事不同的感受。再说，一个知足的人，即使是粗茶淡饭，对他来说，也会感到满意，认为是一份不易得来的福报，所以他会觉得珍贵，这就是天人的境界。对于不知足的人来说，即使是山珍海味摆满桌，他也是食不知味，甚至吞咽不下，这不就是饿鬼的境界吗？所以，世界是内心的投影，清净自己的内心，就能创造清净的外在环境。那么，要如何来清净身心呢？以佛教的教义来说，就是以守五戒、行十善为根本，信仰因果道理。
《维摩经》说：“十善是菩萨净土，菩萨成佛时，命不中夭、大富、梵行、所言诚谛、常以软语、眷属不离、善和诤讼、言必饶益、不嫉、不恚、正见众生来生其国。”这正是因中不造十恶，所以果上招得十善的胜报。
何谓十善？此有二种：一为消极的止十恶法，二为积极的行十善法。在身业上，不杀生而慈悲为怀行放生，不偷盗而义利节用行施舍，不邪淫而贞良守礼修梵行。在口业上，不妄语胡说乱讲而诚实无欺，不绮语巧言令色而质直庄敬，不两舌挑拨离间而调解和合，不恶口粗语怒骂而柔和善待。在意业上，不悭贪而济困救急，喜舍布施；不瞋恚而包容忍辱，累积福德；不愚痴而观修因缘，增长智慧。
另外，就是信仰因果，唯有深信因果，才能去除不正确的思想，规范善恶行为。如果世间有一个人能深信因果，就有一个人能够行善，社会就减少一个恶人，增加一个善人。如果每个家庭内的人，都能深信因果，不昧因果，人类心里自然就会向善，增益善行。这样，人人离恶积善，奉公守法，社会自然就不会动乱不安，每个人即能享受真正自由的生活环境。
一个人的心胸有多大，其拥有的世界就有多大。虽然现今外在环境有许多乱象，但我们不可轻言放弃未来的希望。要庄严自己的人格世界，建立清净国土，绝不是凭空幻想可得，那是必须透过真心修行，提升道德品质，实践菩提心以及发大愿心，利益众生，方能实现。
“欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。”只要每个人都能奉行佛陀清净的教法，身心世界自然得以庄严，世间也才能成为真正的净土。
【觉海文集】 唯心净土
《维摩经》中说：“若菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。”
此段经文是佛说唯心净土的真理。意思是说，一切行菩萨道的菩萨想得到严净佛土，应当先清净自己的内心，通达我法二空，舍离一切执着，随着自己内心的清净去化导众生、利乐众生，那么所摄受的众生，受到菩萨的教化，也能得到内心清净，这样建立的国土，自然就是严净佛土了。
因为净土是内心反映出来的投影，所以只要内心清净，国土自然也就清净了。好比音响必然随着声音，如果是好听的声音，所响出来的应声必然谐和。又好比人影随形，身躯端正的人，影子自然也就不歪，这是因果的定律，也是报应的道理。众生为业力所感，烦恼障心，故其所见的国土，就变成污秽不净；佛心清净如琉璃，污秽之相了不可得，故对佛来说，秽土当体即是净土。同处一个娑婆国土，但是佛与众生所见就有净秽的不同；虽然生活在同样的世界，但众生所见、所感各自不同，这就是国土唯心所现的道理。
当今的时代，报纸打开一看，很多都是人间的悲剧事，电视新闻一收听，每日都有许多的天灾人祸，世界为何会这样纷乱？众生为何会如此不安？追根究柢，这个病源就是因为众生我见炽盛，生贪、瞋、痴，自私自利，投机取巧，故变成五浊世间。其实，世事的治乱以及众生生活的如不如意，重点不是外在客观的环境有好坏，主要是由于内在主观的人心有善恶。所谓“心是功魁，也是罪首”，功德由心所成，罪恶也是由心所造。譬如一把刀，运用适当就有功能效用，用得不当就会造成伤害，变成罪过。又如手能救人，也能害人，背部酸痛时用拳头捶背觉得舒服，但是用拳头去打人，就会令人痛苦难堪。手的举动、刀的运用，都是由心来指挥，用心的不同，就产生不同的结果，故心是一切的主宰，不但世间法由心所主宰，就是出世法也是由心所创造，这就是《华严经》所说的：“应观法界性，一切唯心造。”因此，想要谋求家庭幸福，社会安定，乃至世界和平，必定要先净化人心，就如经上所说的“心净则一切国土皆净”。
“唯心净土”的道理，还可以举经论上的譬喻来说明：如同一个池子的水，本无不同，但是由于天、人、饿鬼、**的心识不同，业报差别就产生不同的见解。天人因其福德殊胜，故所看到的水都成为琉璃众宝庄严的地方；平常的人看到，则只是普通的水池；饿鬼道的众生因为饥饿、口渴所逼，其意念就会使所见到的水，都变成脓血；鱼类水族却是不见水的相状，水就是最佳的居所。所谓“一水四见”，同样是一池水，但不同的众生所见竟然有如此差异，这完全是因为众生自业心力不同，所以对于同一境界，就有种种差别知见的转变。
在我们日常生活中，一个人的内心世界也会反映出“一境四心”之现象，比如对同样一件事，由于人处在喜、怒、哀、乐不同的心情下，就会出现对那件事不同的感受。再说，一个知足的人，即使是粗茶淡饭，对他来说，也会感到满意，认为是一份不易得来的福报，所以他会觉得珍贵，这就是天人的境界。对于不知足的人来说，即使是山珍海味摆满桌，他也是食不知味，甚至吞咽不下，这不就是饿鬼的境界吗？所以，世界是内心的投影，清净自己的内心，就能创造清净的外在环境。那么，要如何来清净身心呢？以佛教的教义来说，就是以守五戒、行十善为根本，信仰因果道理。
《维摩经》说：“十善是菩萨净土，菩萨成佛时，命不中夭、大富、梵行、所言诚谛、常以软语、眷属不离、善和诤讼、言必饶益、不嫉、不恚、正见众生来生其国。”这正是因中不造十恶，所以果上招得十善的胜报。
何谓十善？此有二种：一为消极的止十恶法，二为积极的行十善法。在身业上，不杀生而慈悲为怀行放生，不偷盗而义利节用行施舍，不邪淫而贞良守礼修梵行。在口业上，不妄语胡说乱讲而诚实无欺，不绮语巧言令色而质直庄敬，不两舌挑拨离间而调解和合，不恶口粗语怒骂而柔和善待。在意业上，不悭贪而济困救急，喜舍布施；不瞋恚而包容忍辱，累积福德；不愚痴而观修因缘，增长智慧。
另外，就是信仰因果，唯有深信因果，才能去除不正确的思想，规范善恶行为。如果世间有一个人能深信因果，就有一个人能够行善，社会就减少一个恶人，增加一个善人。如果每个家庭内的人，都能深信因果，不昧因果，人类心里自然就会向善，增益善行。这样，人人离恶积善，奉公守法，社会自然就不会动乱不安，每个人即能享受真正自由的生活环境。
一个人的心胸有多大，其拥有的世界就有多大。虽然现今外在环境有许多乱象，但我们不可轻言放弃未来的希望。要庄严自己的人格世界，建立清净国土，绝不是凭空幻想可得，那是必须透过真心修行，提升道德品质，实践菩提心以及发大愿心，利益众生，方能实现。
“欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。”只要每个人都能奉行佛陀清净的教法，身心世界自然得以庄严，世间也才能成为真正的净土。
#佛法与人生[超话]#南无观世音菩萨
【觉海文集】 唯心净土
《维摩经》中说：“若菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。”
此段经文是佛说唯心净土的真理。意思是说，一切行菩萨道的菩萨想得到严净佛土，应当先清净自己的内心，通达我法二空，舍离一切执着，随着自己内心的清净去化导众生、利乐众生，那么所摄受的众生，受到菩萨的教化，也能得到内心清净，这样建立的国土，自然就是严净佛土了。
因为净土是内心反映出来的投影，所以只要内心清净，国土自然也就清净了。好比音响必然随着声音，如果是好听的声音，所响出来的应声必然谐和。又好比人影随形，身躯端正的人，影子自然也就不歪，这是因果的定律，也是报应的道理。众生为业力所感，烦恼障心，故其所见的国土，就变成污秽不净；佛心清净如琉璃，污秽之相了不可得，故对佛来说，秽土当体即是净土。同处一个娑婆国土，但是佛与众生所见就有净秽的不同；虽然生活在同样的世界，但众生所见、所感各自不同，这就是国土唯心所现的道理。
当今的时代，报纸打开一看，很多都是人间的悲剧事，电视新闻一收听，每日都有许多的天灾人祸，世界为何会这样纷乱？众生为何会如此不安？追根究柢，这个病源就是因为众生我见炽盛，生贪、瞋、痴，自私自利，投机取巧，故变成五浊世间。其实，世事的治乱以及众生生活的如不如意，重点不是外在客观的环境有好坏，主要是由于内在主观的人心有善恶。所谓“心是功魁，也是罪首”，功德由心所成，罪恶也是由心所造。譬如一把刀，运用适当就有功能效用，用得不当就会造成伤害，变成罪过。又如手能救人，也能害人，背部酸痛时用拳头捶背觉得舒服，但是用拳头去打人，就会令人痛苦难堪。手的举动、刀的运用，都是由心来指挥，用心的不同，就产生不同的结果，故心是一切的主宰，不但世间法由心所主宰，就是出世法也是由心所创造，这就是《华严经》所说的：“应观法界性，一切唯心造。”因此，想要谋求家庭幸福，社会安定，乃至世界和平，必定要先净化人心，就如经上所说的“心净则一切国土皆净”。
“唯心净土”的道理，还可以举经论上的譬喻来说明：如同一个池子的水，本无不同，但是由于天、人、饿鬼、**的心识不同，业报差别就产生不同的见解。天人因其福德殊胜，故所看到的水都成为琉璃众宝庄严的地方；平常的人看到，则只是普通的水池；饿鬼道的众生因为饥饿、口渴所逼，其意念就会使所见到的水，都变成脓血；鱼类水族却是不见水的相状，水就是最佳的居所。所谓“一水四见”，同样是一池水，但不同的众生所见竟然有如此差异，这完全是因为众生自业心力不同，所以对于同一境界，就有种种差别知见的转变。
在我们日常生活中，一个人的内心世界也会反映出“一境四心”之现象，比如对同样一件事，由于人处在喜、怒、哀、乐不同的心情下，就会出现对那件事不同的感受。再说，一个知足的人，即使是粗茶淡饭，对他来说，也会感到满意，认为是一份不易得来的福报，所以他会觉得珍贵，这就是天人的境界。对于不知足的人来说，即使是山珍海味摆满桌，他也是食不知味，甚至吞咽不下，这不就是饿鬼的境界吗？所以，世界是内心的投影，清净自己的内心，就能创造清净的外在环境。那么，要如何来清净身心呢？以佛教的教义来说，就是以守五戒、行十善为根本，信仰因果道理。
《维摩经》说：“十善是菩萨净土，菩萨成佛时，命不中夭、大富、梵行、所言诚谛、常以软语、眷属不离、善和诤讼、言必饶益、不嫉、不恚、正见众生来生其国。”这正是因中不造十恶，所以果上招得十善的胜报。
何谓十善？此有二种：一为消极的止十恶法，二为积极的行十善法。在身业上，不杀生而慈悲为怀行放生，不偷盗而义利节用行施舍，不邪淫而贞良守礼修梵行。在口业上，不妄语胡说乱讲而诚实无欺，不绮语巧言令色而质直庄敬，不两舌挑拨离间而调解和合，不恶口粗语怒骂而柔和善待。在意业上，不悭贪而济困救急，喜舍布施；不瞋恚而包容忍辱，累积福德；不愚痴而观修因缘，增长智慧。
另外，就是信仰因果，唯有深信因果，才能去除不正确的思想，规范善恶行为。如果世间有一个人能深信因果，就有一个人能够行善，社会就减少一个恶人，增加一个善人。如果每个家庭内的人，都能深信因果，不昧因果，人类心里自然就会向善，增益善行。这样，人人离恶积善，奉公守法，社会自然就不会动乱不安，每个人即能享受真正自由的生活环境。
一个人的心胸有多大，其拥有的世界就有多大。虽然现今外在环境有许多乱象，但我们不可轻言放弃未来的希望。要庄严自己的人格世界，建立清净国土，绝不是凭空幻想可得，那是必须透过真心修行，提升道德品质，实践菩提心以及发大愿心，利益众生，方能实现。
“欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。”只要每个人都能奉行佛陀清净的教法，身心世界自然得以庄严，世间也才能成为真正的净土。
【觉海文集】 唯心净土
《维摩经》中说：“若菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。”
此段经文是佛说唯心净土的真理。意思是说，一切行菩萨道的菩萨想得到严净佛土，应当先清净自己的内心，通达我法二空，舍离一切执着，随着自己内心的清净去化导众生、利乐众生，那么所摄受的众生，受到菩萨的教化，也能得到内心清净，这样建立的国土，自然就是严净佛土了。
因为净土是内心反映出来的投影，所以只要内心清净，国土自然也就清净了。好比音响必然随着声音，如果是好听的声音，所响出来的应声必然谐和。又好比人影随形，身躯端正的人，影子自然也就不歪，这是因果的定律，也是报应的道理。众生为业力所感，烦恼障心，故其所见的国土，就变成污秽不净；佛心清净如琉璃，污秽之相了不可得，故对佛来说，秽土当体即是净土。同处一个娑婆国土，但是佛与众生所见就有净秽的不同；虽然生活在同样的世界，但众生所见、所感各自不同，这就是国土唯心所现的道理。
当今的时代，报纸打开一看，很多都是人间的悲剧事，电视新闻一收听，每日都有许多的天灾人祸，世界为何会这样纷乱？众生为何会如此不安？追根究柢，这个病源就是因为众生我见炽盛，生贪、瞋、痴，自私自利，投机取巧，故变成五浊世间。其实，世事的治乱以及众生生活的如不如意，重点不是外在客观的环境有好坏，主要是由于内在主观的人心有善恶。所谓“心是功魁，也是罪首”，功德由心所成，罪恶也是由心所造。譬如一把刀，运用适当就有功能效用，用得不当就会造成伤害，变成罪过。又如手能救人，也能害人，背部酸痛时用拳头捶背觉得舒服，但是用拳头去打人，就会令人痛苦难堪。手的举动、刀的运用，都是由心来指挥，用心的不同，就产生不同的结果，故心是一切的主宰，不但世间法由心所主宰，就是出世法也是由心所创造，这就是《华严经》所说的：“应观法界性，一切唯心造。”因此，想要谋求家庭幸福，社会安定，乃至世界和平，必定要先净化人心，就如经上所说的“心净则一切国土皆净”。
“唯心净土”的道理，还可以举经论上的譬喻来说明：如同一个池子的水，本无不同，但是由于天、人、饿鬼、**的心识不同，业报差别就产生不同的见解。天人因其福德殊胜，故所看到的水都成为琉璃众宝庄严的地方；平常的人看到，则只是普通的水池；饿鬼道的众生因为饥饿、口渴所逼，其意念就会使所见到的水，都变成脓血；鱼类水族却是不见水的相状，水就是最佳的居所。所谓“一水四见”，同样是一池水，但不同的众生所见竟然有如此差异，这完全是因为众生自业心力不同，所以对于同一境界，就有种种差别知见的转变。
在我们日常生活中，一个人的内心世界也会反映出“一境四心”之现象，比如对同样一件事，由于人处在喜、怒、哀、乐不同的心情下，就会出现对那件事不同的感受。再说，一个知足的人，即使是粗茶淡饭，对他来说，也会感到满意，认为是一份不易得来的福报，所以他会觉得珍贵，这就是天人的境界。对于不知足的人来说，即使是山珍海味摆满桌，他也是食不知味，甚至吞咽不下，这不就是饿鬼的境界吗？所以，世界是内心的投影，清净自己的内心，就能创造清净的外在环境。那么，要如何来清净身心呢？以佛教的教义来说，就是以守五戒、行十善为根本，信仰因果道理。
《维摩经》说：“十善是菩萨净土，菩萨成佛时，命不中夭、大富、梵行、所言诚谛、常以软语、眷属不离、善和诤讼、言必饶益、不嫉、不恚、正见众生来生其国。”这正是因中不造十恶，所以果上招得十善的胜报。
何谓十善？此有二种：一为消极的止十恶法，二为积极的行十善法。在身业上，不杀生而慈悲为怀行放生，不偷盗而义利节用行施舍，不邪淫而贞良守礼修梵行。在口业上，不妄语胡说乱讲而诚实无欺，不绮语巧言令色而质直庄敬，不两舌挑拨离间而调解和合，不恶口粗语怒骂而柔和善待。在意业上，不悭贪而济困救急，喜舍布施；不瞋恚而包容忍辱，累积福德；不愚痴而观修因缘，增长智慧。
另外，就是信仰因果，唯有深信因果，才能去除不正确的思想，规范善恶行为。如果世间有一个人能深信因果，就有一个人能够行善，社会就减少一个恶人，增加一个善人。如果每个家庭内的人，都能深信因果，不昧因果，人类心里自然就会向善，增益善行。这样，人人离恶积善，奉公守法，社会自然就不会动乱不安，每个人即能享受真正自由的生活环境。
一个人的心胸有多大，其拥有的世界就有多大。虽然现今外在环境有许多乱象，但我们不可轻言放弃未来的希望。要庄严自己的人格世界，建立清净国土，绝不是凭空幻想可得，那是必须透过真心修行，提升道德品质，实践菩提心以及发大愿心，利益众生，方能实现。
“欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。”只要每个人都能奉行佛陀清净的教法，身心世界自然得以庄严，世间也才能成为真正的净土。
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