运气不好时，心里默念三句话，即可化解！
《六祖坛经》中说：一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。
世间福德皆从心起，人生悲喜皆由心生。运气不好时，心里默念三句话，福气自来。
图片
1
一切苦难皆是修行
《杂阿含经》：此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。
万法皆空，因果不空。
你所经历的苦难，终究会化为你所期待的好运。
春秋时期，楚国著名的神箭手养由基，能在百步外射柳叶，百发百中。成语“百步穿杨”典故就出于此。
如此出神入化的本领，自然不是一蹴而就的。
据传，当时有人很是仰慕养由基的射术，不远万里寻来，再三恳求，终于拜得养由基为师。
然而养由基只给了徒弟一根细针，要求他放在离眼睛几尺远的地方，盯着看针眼。
如此看了两三天，徒弟终于不耐烦了，喊道：“师父，我是来学射箭的！您什么时候才能教我射术啊？”
养由基说：“我们已经开始学射术了。”
如此，又过了几天，终于不用看针眼了。
养由基又在徒弟手掌上放了一块石头，要求他每日伸直手臂，举着这块石头。
徒弟不到半天就臂酸手酸，心中渐渐不忿，吃的这些苦跟自己练箭有什么关系？于是转身离开，去找别的师父学艺，但终究一无所成。
要想有百步穿杨的本领，就要先有过人的眼力、臂力。只有忍受常人难以忍受之苦，才能超越常人！
人生何尝不是如此。
没有不苦的人生，只有被苦难击倒的人。
每个人都在饱受苦难折磨，而这份苦难，都是人生给予的考验。
佛家常说：“人在顺境中永远无法成佛”。
人生的苦难，看似是命运的刁难，其实是命运的馈赠！
跨过苦难，必将成就一个想象不到的自己。
图片
2
忍辱是在行善积德
《佛遗教经》说：“能行忍者，乃可名为有力大人。”
人生在世，忍受一番艰苦，才能有所成就。
有个年轻人找到燃灯寺的释济大师，问：“大师，我每日读书耕作，不招惹是非，不理会流言蜚语，可为什么总有人要用恶言来诋毁我呢？我实在受不了了，我要出家！”
释济大师听完带着他来到院中，顺手摘下一枚菩提叶，扔进了水桶。
随后便拿起了水瓢，往桶里倒水。
那树叶随着水流，深陷桶底。
释济大师指着树叶说道：“你看，你就像这枚净叶，本来与世无争，但外界的诽谤、诋毁就如这水流，能将你沉到桶底。”
随后，又将水桶提到了溪边。
“这是旁人对你的恶语，企图要击沉你。”说着，释济大师又舀起一瓢水，哗地浇在树叶上。
随着浇的水越来越多，树叶离桶口越发的近了。
当最后一瓢水浇到树叶上时，桶水四溢，树叶也溢了出来，漂到了小溪里。
释济大师笑着说：“流言蜚语也能帮树叶跳出陷阱，还能让树叶随着溪流，漂向远方的江河湖海，拥有一个更广阔的世界！”
一枚树叶，不会沉入水底。当流言蜚语和诽谤打击来临时，只会帮助它走向更广阔的世界！
正所谓，有因必有果。
运气和福气，都是靠自己平日积攒来的。
遇到磨难，无需胆怯，也无需紧张。
要知道，你现在所经历的一切，都是为了让未来的自己更美好。
忍辱，就是不要被眼前的挫折打倒。
忍辱，就是要有一颗相信美好的心。
忍辱，就是在接受彼此的过错时，包容善待，行善积德。
那么，美好终究会如约而至。
图片
3
运势不好时，是在积攒大福报
《楞严经》里有这样一句话：狂性顿歇，歇即菩提。
意思是说只要能歇了“狂心”，便能立刻开悟。
人在运势不好的时候也是这样，若能按下心来，便会发现，其实福报离自己很近。
有位挑水夫每日都要长途挑运。
但他的两个水桶，一个完好无损，一个却有道裂缝。所以，每天送到主人家的水，总会只剩半桶。
两年来，挑水夫都是送这只有一桶半的水。
有一天，破桶终于忍不住道：“我得向您道歉！每天您挑两桶水，我都会漏掉许多，我很惭愧！”
挑水夫回答说：“我们回程的路上，你注意看看路旁的花。”
果然，路的一旁盛开着缤纷的花朵。
挑水夫告诉它：“你有没有发现，这些花只开了一边呢？我在你那边撒了花的种子，每次打水回来，你都在替我浇花！而这些美丽的花朵，最后都装饰了主人的餐桌。正是有你，才有这些美丽的花啊！”
水桶因为残破，而不停的漏水。
但也是因为残破的水桶，才有了芬芳的花朵。
生活中的好与坏其实都是会变化的。换个角度，也许就会发现，你曾经抱怨的坏运气，正是你现在所期待的福气。
塞翁失马，焉知非福。
所谓的运势，其实都是一时而已。
当你处于运势巅峰时，就像人在山顶，走哪里都是下坡路；
当你处于运势低谷时，就像人在山底，无论怎么走，都是上坡路。
图片
4
古人说：“少年积福，中年修福，晚年享福”。
人生起起落落，一时的低迷不代表什么。再等等看吧，福气就在来的路上。
《了凡四训》中曾说道：“凡称祸福自己求之者，乃圣贤之言；若谓祸福惟天所命，则世俗之论矣。”
凡夫俗子认为福祸由天定，但圣贤之人，则认为福祸是自己求得的。
佛家也常说：“命由己造，相由心生，福祸无门，惟人自召。”
所以，福祸其实由心而生，跳不出因果循环。
生命中遇到的种种际遇，其实都是未来的伏笔。命运好与坏，就看你如何接纳和应对。
《一切都是最好的安排》中有这样一句话：山有峰顶，海有彼岸；漫漫长途，终有回转；余味苦涩，终有回甘。
苦难虽有，但终究不会是长久之事。终有一天，你吃过的苦会化作甘甜，点缀你来时的路。
人生在世：
好运不得意，因为往往福祸总相依。
歹运不丧气，因为往往苦尽甘自来！
《六祖坛经》中说：一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。
世间福德皆从心起，人生悲喜皆由心生。运气不好时，心里默念三句话，福气自来。
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1
一切苦难皆是修行
《杂阿含经》：此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。
万法皆空，因果不空。
你所经历的苦难，终究会化为你所期待的好运。
春秋时期，楚国著名的神箭手养由基，能在百步外射柳叶，百发百中。成语“百步穿杨”典故就出于此。
如此出神入化的本领，自然不是一蹴而就的。
据传，当时有人很是仰慕养由基的射术，不远万里寻来，再三恳求，终于拜得养由基为师。
然而养由基只给了徒弟一根细针，要求他放在离眼睛几尺远的地方，盯着看针眼。
如此看了两三天，徒弟终于不耐烦了，喊道：“师父，我是来学射箭的！您什么时候才能教我射术啊？”
养由基说：“我们已经开始学射术了。”
如此，又过了几天，终于不用看针眼了。
养由基又在徒弟手掌上放了一块石头，要求他每日伸直手臂，举着这块石头。
徒弟不到半天就臂酸手酸，心中渐渐不忿，吃的这些苦跟自己练箭有什么关系？于是转身离开，去找别的师父学艺，但终究一无所成。
要想有百步穿杨的本领，就要先有过人的眼力、臂力。只有忍受常人难以忍受之苦，才能超越常人！
人生何尝不是如此。
没有不苦的人生，只有被苦难击倒的人。
每个人都在饱受苦难折磨，而这份苦难，都是人生给予的考验。
佛家常说：“人在顺境中永远无法成佛”。
人生的苦难，看似是命运的刁难，其实是命运的馈赠！
跨过苦难，必将成就一个想象不到的自己。
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2
忍辱是在行善积德
《佛遗教经》说：“能行忍者，乃可名为有力大人。”
人生在世，忍受一番艰苦，才能有所成就。
有个年轻人找到燃灯寺的释济大师，问：“大师，我每日读书耕作，不招惹是非，不理会流言蜚语，可为什么总有人要用恶言来诋毁我呢？我实在受不了了，我要出家！”
释济大师听完带着他来到院中，顺手摘下一枚菩提叶，扔进了水桶。
随后便拿起了水瓢，往桶里倒水。
那树叶随着水流，深陷桶底。
释济大师指着树叶说道：“你看，你就像这枚净叶，本来与世无争，但外界的诽谤、诋毁就如这水流，能将你沉到桶底。”
随后，又将水桶提到了溪边。
“这是旁人对你的恶语，企图要击沉你。”说着，释济大师又舀起一瓢水，哗地浇在树叶上。
随着浇的水越来越多，树叶离桶口越发的近了。
当最后一瓢水浇到树叶上时，桶水四溢，树叶也溢了出来，漂到了小溪里。
释济大师笑着说：“流言蜚语也能帮树叶跳出陷阱，还能让树叶随着溪流，漂向远方的江河湖海，拥有一个更广阔的世界！”
一枚树叶，不会沉入水底。当流言蜚语和诽谤打击来临时，只会帮助它走向更广阔的世界！
正所谓，有因必有果。
运气和福气，都是靠自己平日积攒来的。
遇到磨难，无需胆怯，也无需紧张。
要知道，你现在所经历的一切，都是为了让未来的自己更美好。
忍辱，就是不要被眼前的挫折打倒。
忍辱，就是要有一颗相信美好的心。
忍辱，就是在接受彼此的过错时，包容善待，行善积德。
那么，美好终究会如约而至。
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运势不好时，是在积攒大福报
《楞严经》里有这样一句话：狂性顿歇，歇即菩提。
意思是说只要能歇了“狂心”，便能立刻开悟。
人在运势不好的时候也是这样，若能按下心来，便会发现，其实福报离自己很近。
有位挑水夫每日都要长途挑运。
但他的两个水桶，一个完好无损，一个却有道裂缝。所以，每天送到主人家的水，总会只剩半桶。
两年来，挑水夫都是送这只有一桶半的水。
有一天，破桶终于忍不住道：“我得向您道歉！每天您挑两桶水，我都会漏掉许多，我很惭愧！”
挑水夫回答说：“我们回程的路上，你注意看看路旁的花。”
果然，路的一旁盛开着缤纷的花朵。
挑水夫告诉它：“你有没有发现，这些花只开了一边呢？我在你那边撒了花的种子，每次打水回来，你都在替我浇花！而这些美丽的花朵，最后都装饰了主人的餐桌。正是有你，才有这些美丽的花啊！”
水桶因为残破，而不停的漏水。
但也是因为残破的水桶，才有了芬芳的花朵。
生活中的好与坏其实都是会变化的。换个角度，也许就会发现，你曾经抱怨的坏运气，正是你现在所期待的福气。
塞翁失马，焉知非福。
所谓的运势，其实都是一时而已。
当你处于运势巅峰时，就像人在山顶，走哪里都是下坡路；
当你处于运势低谷时，就像人在山底，无论怎么走，都是上坡路。
图片
4
古人说：“少年积福，中年修福，晚年享福”。
人生起起落落，一时的低迷不代表什么。再等等看吧，福气就在来的路上。
《了凡四训》中曾说道：“凡称祸福自己求之者，乃圣贤之言；若谓祸福惟天所命，则世俗之论矣。”
凡夫俗子认为福祸由天定，但圣贤之人，则认为福祸是自己求得的。
佛家也常说：“命由己造，相由心生，福祸无门，惟人自召。”
所以，福祸其实由心而生，跳不出因果循环。
生命中遇到的种种际遇，其实都是未来的伏笔。命运好与坏，就看你如何接纳和应对。
《一切都是最好的安排》中有这样一句话：山有峰顶，海有彼岸；漫漫长途，终有回转；余味苦涩，终有回甘。
苦难虽有，但终究不会是长久之事。终有一天，你吃过的苦会化作甘甜，点缀你来时的路。
人生在世：
好运不得意，因为往往福祸总相依。
歹运不丧气，因为往往苦尽甘自来！
二、六字释
（一）
引文
从古到今，对“南无阿弥陀佛”名号的解释，以善导大师的“六字释”最为经典：
言“南无”者，即是归命；
亦是发愿回向之义。言“阿弥陀佛”者，即是其行。以斯义故，必得往生。
把这六个字分为“南无”与“阿弥陀佛”两节解释，得出的结论是：“必得往生。”所以“南无阿弥陀佛”六个字的结论就是“必得往生”。
（二）
破斥“别时意”
这段文的来历是这样的：在善导大师的时代，很多人对《观经》的下品下生有误解。一个造作五逆重罪的人，临终只是念了十句佛号，居然往生极乐世界去了！这样一种教理教义，一般人很难接受。他们站在自力修行的立场上认为要圆满戒定慧，息灭贪瞋痴，这样才能了生死。一个造作五逆重罪的人，只念了十句佛号就能往生，这怎么可能呢？他们不能接受。不能接受，但又是佛讲的，于是，他们就站在通途法门的立场，给出自己的解释，叫作“别时意”：《观经》下品下生的人，只念了十句佛号，什么修行都没有，佛说他往生极乐世界，但这不是真的，是一种鼓励、安慰的话，其实他是不能往生的，只是种了一个善因，来生来生来生，哪一生修行到功德累积够了才能往生。
他们的理由是：下品下生的人“唯愿无行”，他被地狱之苦逼迫，愿生心是有的，但是他没有修行。他只不过用嘴巴念了十声南无阿弥陀佛而已，无论如何这个算不上修行。既然唯愿无行，就不能往生，因为任何修行都必须“愿行具足”，愿与行都要具备才能成就。比如想到北京，却不动步，那能不能到北京呢？不能，这叫“唯愿无行”。只有愿，没有行，就是空愿，不能往生。什么时候往生呢？等到未来某一世，修行功德累积得足够了，才能往生。好比拿一枚钱给一个人做本钱：你有这一枚钱，就可以发大财，可以赚一千枚钱；但不是现在就能得一千枚钱，是慢慢积累，最后赚一千枚。念阿弥陀佛名号也是如此，下品下生念这十句，现在不能往生，慢慢积累，等到行持圆满，才可以往生。这样的解释，当时对净土法门起了很大的阻碍作用，很多人看见这种解释就不念佛了。
善导大师说，这种解释“自失误他，为害兹甚”！不但自己失去往生大利，还误导了众生，危害很大。善导大师是阿弥陀佛示现，撰写《观经疏》就是要纠正错解、误解，所谓“楷定古今”，这就是善导大师楷定的内容之一。这段“六字释”，就是破斥“别时意”的，说明往生净土是“当生成就”；不仅是“当生成就”，而且是“当念成就”。
“别时意”的核心、要点是说：念佛的当下，愿行功德不具足，所以不能往生；必须累积到某种程度，愿行具足，那时才能往生。累积的时间有长有短，即使是下一念达成，因为当念没有达成，也判为“别时”，因为有了延搁，不在“即时”。所以，要究竟破除“别时意”，不仅要说明念佛今生能够往生，更要说明念佛当下具足往生功德。有些人虽然认为念佛今生能够往生，但不是当下具足往生功德，而是需要长时间积累很多遍数，最后才能具足，这也是一种“别时意”。
善导大师的解释正是让我们明了：我们念佛，念念之间具足愿行。声声念念，每一声名号的当下、本体，具足让我们往生极乐世界的功德。
“六字释”之前还有几句话：
今此《观经》中，十声称佛，即有十愿十行具足。
《观经》下品下生的人十声称念南无阿弥陀佛，是不是像“别时意”所讲的，是只有空愿、没有行持的“唯愿无行”呢？不是！“即有十愿十行具足”，首先善导大师就把答案给出来：念十句佛号，就有“十愿十行”。当然，这并不是数量上的积累，好比说念八声只有八愿八行，念七声只有七愿七行，而是说每一声佛号都具足愿行，十声就有十愿十行，不会空掉一声。既不是最后命终的一声才具足愿行，也不是中间哪一声念得比较好、比较清净才具足愿行，而是声声不空，声声念念都是当下具足愿行。每一日念三万声佛号，念一辈子，也都这样，声声念念都具足愿行，不是说唯有临终那一念才具足愿行。
云何具足？
为什么说称名具足愿行呢？善导大师的回答直彻根源。他不是站在能够称名的众生这一边来说明，而是就“南无阿弥陀佛”六个字，就众生所称念的这句名号本身来说明：六字名号当中具足了愿和行。
（三）
释义
为了便于我们理解，善导大师就把六字名号分成“南无”和“阿弥陀佛”两部分来解释：
“言‘南无’者，即是归命，亦是发愿回向之义”：“南无”两个字，当体的含义是“归命”。归命阿弥陀佛的目的，是为了愿生极乐世界。归命就是信，发愿回向就是愿，所以“南无”这两个字包含了信和愿。
善导大师在这里不是说这个临终的人因为地狱相现前了，所以他有愿生心。而是说“南无阿弥陀佛”六个字里有愿生心，称念的人随顺这句名号，没有愿生心也会有愿生心。这个愿生心就深了，根长在南无阿弥陀佛那里，坚固不移，金刚不坏。如果仅仅是从众生这边说的，那就有问题了。比如没有到临终，没有那么逼迫的感受，只是一般的念佛愿生，是不是愿生心就没有，或不够？还有智障的人，只知道随口称念，甚至八哥、鹦鹉念佛，如何具足愿生心？如果从名号本身来说明，这一切都不成为问题。
“言‘阿弥陀佛’者，即是其行”：这个“其”就是指前面那个“南无”——归命的人。归命阿弥陀佛，“阿弥陀佛”就成为归命众生的行。这个行，不是凡夫之行，也不是阿罗汉之行，也不是菩萨之行，乃是佛之行，所以说“阿弥陀佛即是其行”。比如说，我们乘船过海，船的行就是我们的行。
生死苦海，业风一吹，烦恼浪起，我们在里面头出头没。这个时候，阿弥陀佛驾着六字名号的大愿船来救我们，我们以至诚心归投过去——“南无”，就是乘上弥陀愿船，这样，六字名号本身所具足的万德万行，就成为我们的行。所谓“不修行而有大修行”的法门，就是称念这句南无阿弥陀佛名号。这句南无阿弥陀佛名号，没有任何次第和阶位，是法藏比丘成佛之后圆满的果地功德，被我们这些念佛众生所拥有。应知：当我归命弥陀救度、愿生弥陀净土、称念弥陀名号的时候，阿弥陀佛的修行满载我身，成为我的。
蕅益大师也说，阿弥陀佛因地发愿：
以大愿作众生多善根之因，
以大行作众生多福德之缘。
六字名号是阿弥陀佛因地愿行具足所成就的，五劫思维的誓愿，兆载永劫的修行，愿行圆满了，成就南无阿弥陀佛万德洪名，而把全部的功德完全惠施给我们。只要我们信顺、归命，当下功德就为我们所拥有。就像父母为了让子女过好日子，就发愿要挣一笔钱。发了愿之后，还要去劳作、流汗、出苦力，到处去辛苦工作，最后，愿望实现了，终于攒了一笔钱，把它存到一张支票里，交给儿女：我的儿啊，这个给你。儿女一接受，当下富有。
阿弥陀佛亦复如是，怜悯我们只会造罪造业，不能修功立德，所以五劫思维发愿，兆载永劫修行，万德万行圆满具足，浓缩在这句六字名号里面：给你！十方众生，你称念我的名号，来生我的净土！我们接受了，信知这句名号就是救度我们的一切功德，称名的当下就获得阿弥陀佛所赐的功德，所以说“阿弥陀佛即是其行”。
菩萨能够六度万行，广度众生，我们凡夫做不到；虽然做不到，可是我们念佛的当下就拥有了阿弥陀佛所成就的一切功德，这样毫无遗憾，不会说：如果没修这个法门、没修那个法门，我就感到遗憾；也不会觉得不满足：念南无阿弥陀佛可能不够，再加上经咒吧。“阿弥陀佛即是其行”了，还会不够吗？圆满了！没有不满足的。
善导大师从名号本身来说明称名的人拥有佛的大行。从众生这边来说，只是动动嘴，念十声佛号，无论如何也谈不上什么修行——“别时意”就是这样来的。
唯有善导大师看得深，看得远，直达本质，大畅佛怀。本来救度的法门就是这样的，众生是被救的，本来就没有力量，没有修行，没有功德，只有罪过；但是能救的佛有大愿、大行、大力、大德，这样十方众生才能往生。执“别时意”的人，按照自力修行法门的道理解释佛力救度的事实，当然是错误的。
下面就得出结论：
“以斯义故，必得往生”：因为六字名号有这样的含义，具足这样的功能，所以，称念南无阿弥陀佛就必定往生。
总之，善导大师把六字名号解释为信愿行圆满具足。“南无”两个字，是“归命”，就是信；“发愿回向”，就是愿；“阿弥陀佛即是其行”：信愿行。这个信愿行，不是我们凡夫修持功夫的信愿行，是南无阿弥陀佛名号本身所具足的圆满的信愿行，成为我们的信愿行。所以，一切功德已经圆满。所谓“信愿行三资粮”，在哪里呢？就其根本来讲，在南无阿弥陀佛名号里，因为这六个字本身就是信愿行。
这样的解释，首先，不落在众生这边，而是向着佛那边。因为我们所念的这句名号的法体本身具足这样的功能，才使得我们念佛必然往生。这就让我们在佛那边考虑必生的道理，而不在众生这边。同时，佛的信愿行来到我们心中，成为我们的信愿行。
阿弥陀佛要救度我们，我们信顺阿弥陀佛的救度，这是我们的信。阿弥陀佛愿意让我们去往生，我们愿意被阿弥陀佛救去往生，这是我们的愿。阿弥陀佛将六字名号的万德万行、圆满功德布施给我们，我们接受阿弥陀佛的名号功德念佛往生，佛的行就成为我们的行。
所以，“以斯义故，必得往生”。
（四）
传承的重要
一般人念佛，都不敢肯定“必得往生”，觉得这句名号空荡荡的，虽然念了，还是觉得没有一点修行功德。听到别人说“我念佛一定往生”，心中会认为他自夸、妄语。
如果没有善导大师来为我们楷定，宣扬“别时意”的人一解释，我们会说：“你解释的跟我想的一样，你解释得好！”我们心中本来就认为“念佛哪能算得上什么修行呢？我又不会念经诵咒，又不能打坐入定，又不能开发智慧……”别人一说“你单念佛，虽然有愿，但是行不够”，我们的心就会动摇。
同样一部经，同样一段经文，站在不同宗派的立场上，就能给出不同的解释。我们了解这一点，就更加知道：学法要有传承，学法要依据我们本门、本宗的祖师所讲的来修学。
同样一部《观经》，历史上解释的很多，我们以善导大师的解释为标准，不是所有的解释都可以依准。
依善导大师，往生一定；不依善导大师，往生不定。 净宗法师
敬请专念:南无阿弥陀佛。
（一）
引文
从古到今，对“南无阿弥陀佛”名号的解释，以善导大师的“六字释”最为经典：
言“南无”者，即是归命；
亦是发愿回向之义。言“阿弥陀佛”者，即是其行。以斯义故，必得往生。
把这六个字分为“南无”与“阿弥陀佛”两节解释，得出的结论是：“必得往生。”所以“南无阿弥陀佛”六个字的结论就是“必得往生”。
（二）
破斥“别时意”
这段文的来历是这样的：在善导大师的时代，很多人对《观经》的下品下生有误解。一个造作五逆重罪的人，临终只是念了十句佛号，居然往生极乐世界去了！这样一种教理教义，一般人很难接受。他们站在自力修行的立场上认为要圆满戒定慧，息灭贪瞋痴，这样才能了生死。一个造作五逆重罪的人，只念了十句佛号就能往生，这怎么可能呢？他们不能接受。不能接受，但又是佛讲的，于是，他们就站在通途法门的立场，给出自己的解释，叫作“别时意”：《观经》下品下生的人，只念了十句佛号，什么修行都没有，佛说他往生极乐世界，但这不是真的，是一种鼓励、安慰的话，其实他是不能往生的，只是种了一个善因，来生来生来生，哪一生修行到功德累积够了才能往生。
他们的理由是：下品下生的人“唯愿无行”，他被地狱之苦逼迫，愿生心是有的，但是他没有修行。他只不过用嘴巴念了十声南无阿弥陀佛而已，无论如何这个算不上修行。既然唯愿无行，就不能往生，因为任何修行都必须“愿行具足”，愿与行都要具备才能成就。比如想到北京，却不动步，那能不能到北京呢？不能，这叫“唯愿无行”。只有愿，没有行，就是空愿，不能往生。什么时候往生呢？等到未来某一世，修行功德累积得足够了，才能往生。好比拿一枚钱给一个人做本钱：你有这一枚钱，就可以发大财，可以赚一千枚钱；但不是现在就能得一千枚钱，是慢慢积累，最后赚一千枚。念阿弥陀佛名号也是如此，下品下生念这十句，现在不能往生，慢慢积累，等到行持圆满，才可以往生。这样的解释，当时对净土法门起了很大的阻碍作用，很多人看见这种解释就不念佛了。
善导大师说，这种解释“自失误他，为害兹甚”！不但自己失去往生大利，还误导了众生，危害很大。善导大师是阿弥陀佛示现，撰写《观经疏》就是要纠正错解、误解，所谓“楷定古今”，这就是善导大师楷定的内容之一。这段“六字释”，就是破斥“别时意”的，说明往生净土是“当生成就”；不仅是“当生成就”，而且是“当念成就”。
“别时意”的核心、要点是说：念佛的当下，愿行功德不具足，所以不能往生；必须累积到某种程度，愿行具足，那时才能往生。累积的时间有长有短，即使是下一念达成，因为当念没有达成，也判为“别时”，因为有了延搁，不在“即时”。所以，要究竟破除“别时意”，不仅要说明念佛今生能够往生，更要说明念佛当下具足往生功德。有些人虽然认为念佛今生能够往生，但不是当下具足往生功德，而是需要长时间积累很多遍数，最后才能具足，这也是一种“别时意”。
善导大师的解释正是让我们明了：我们念佛，念念之间具足愿行。声声念念，每一声名号的当下、本体，具足让我们往生极乐世界的功德。
“六字释”之前还有几句话：
今此《观经》中，十声称佛，即有十愿十行具足。
《观经》下品下生的人十声称念南无阿弥陀佛，是不是像“别时意”所讲的，是只有空愿、没有行持的“唯愿无行”呢？不是！“即有十愿十行具足”，首先善导大师就把答案给出来：念十句佛号，就有“十愿十行”。当然，这并不是数量上的积累，好比说念八声只有八愿八行，念七声只有七愿七行，而是说每一声佛号都具足愿行，十声就有十愿十行，不会空掉一声。既不是最后命终的一声才具足愿行，也不是中间哪一声念得比较好、比较清净才具足愿行，而是声声不空，声声念念都是当下具足愿行。每一日念三万声佛号，念一辈子，也都这样，声声念念都具足愿行，不是说唯有临终那一念才具足愿行。
云何具足？
为什么说称名具足愿行呢？善导大师的回答直彻根源。他不是站在能够称名的众生这一边来说明，而是就“南无阿弥陀佛”六个字，就众生所称念的这句名号本身来说明：六字名号当中具足了愿和行。
（三）
释义
为了便于我们理解，善导大师就把六字名号分成“南无”和“阿弥陀佛”两部分来解释：
“言‘南无’者，即是归命，亦是发愿回向之义”：“南无”两个字，当体的含义是“归命”。归命阿弥陀佛的目的，是为了愿生极乐世界。归命就是信，发愿回向就是愿，所以“南无”这两个字包含了信和愿。
善导大师在这里不是说这个临终的人因为地狱相现前了，所以他有愿生心。而是说“南无阿弥陀佛”六个字里有愿生心，称念的人随顺这句名号，没有愿生心也会有愿生心。这个愿生心就深了，根长在南无阿弥陀佛那里，坚固不移，金刚不坏。如果仅仅是从众生这边说的，那就有问题了。比如没有到临终，没有那么逼迫的感受，只是一般的念佛愿生，是不是愿生心就没有，或不够？还有智障的人，只知道随口称念，甚至八哥、鹦鹉念佛，如何具足愿生心？如果从名号本身来说明，这一切都不成为问题。
“言‘阿弥陀佛’者，即是其行”：这个“其”就是指前面那个“南无”——归命的人。归命阿弥陀佛，“阿弥陀佛”就成为归命众生的行。这个行，不是凡夫之行，也不是阿罗汉之行，也不是菩萨之行，乃是佛之行，所以说“阿弥陀佛即是其行”。比如说，我们乘船过海，船的行就是我们的行。
生死苦海，业风一吹，烦恼浪起，我们在里面头出头没。这个时候，阿弥陀佛驾着六字名号的大愿船来救我们，我们以至诚心归投过去——“南无”，就是乘上弥陀愿船，这样，六字名号本身所具足的万德万行，就成为我们的行。所谓“不修行而有大修行”的法门，就是称念这句南无阿弥陀佛名号。这句南无阿弥陀佛名号，没有任何次第和阶位，是法藏比丘成佛之后圆满的果地功德，被我们这些念佛众生所拥有。应知：当我归命弥陀救度、愿生弥陀净土、称念弥陀名号的时候，阿弥陀佛的修行满载我身，成为我的。
蕅益大师也说，阿弥陀佛因地发愿：
以大愿作众生多善根之因，
以大行作众生多福德之缘。
六字名号是阿弥陀佛因地愿行具足所成就的，五劫思维的誓愿，兆载永劫的修行，愿行圆满了，成就南无阿弥陀佛万德洪名，而把全部的功德完全惠施给我们。只要我们信顺、归命，当下功德就为我们所拥有。就像父母为了让子女过好日子，就发愿要挣一笔钱。发了愿之后，还要去劳作、流汗、出苦力，到处去辛苦工作，最后，愿望实现了，终于攒了一笔钱，把它存到一张支票里，交给儿女：我的儿啊，这个给你。儿女一接受，当下富有。
阿弥陀佛亦复如是，怜悯我们只会造罪造业，不能修功立德，所以五劫思维发愿，兆载永劫修行，万德万行圆满具足，浓缩在这句六字名号里面：给你！十方众生，你称念我的名号，来生我的净土！我们接受了，信知这句名号就是救度我们的一切功德，称名的当下就获得阿弥陀佛所赐的功德，所以说“阿弥陀佛即是其行”。
菩萨能够六度万行，广度众生，我们凡夫做不到；虽然做不到，可是我们念佛的当下就拥有了阿弥陀佛所成就的一切功德，这样毫无遗憾，不会说：如果没修这个法门、没修那个法门，我就感到遗憾；也不会觉得不满足：念南无阿弥陀佛可能不够，再加上经咒吧。“阿弥陀佛即是其行”了，还会不够吗？圆满了！没有不满足的。
善导大师从名号本身来说明称名的人拥有佛的大行。从众生这边来说，只是动动嘴，念十声佛号，无论如何也谈不上什么修行——“别时意”就是这样来的。
唯有善导大师看得深，看得远，直达本质，大畅佛怀。本来救度的法门就是这样的，众生是被救的，本来就没有力量，没有修行，没有功德，只有罪过；但是能救的佛有大愿、大行、大力、大德，这样十方众生才能往生。执“别时意”的人，按照自力修行法门的道理解释佛力救度的事实，当然是错误的。
下面就得出结论：
“以斯义故，必得往生”：因为六字名号有这样的含义，具足这样的功能，所以，称念南无阿弥陀佛就必定往生。
总之，善导大师把六字名号解释为信愿行圆满具足。“南无”两个字，是“归命”，就是信；“发愿回向”，就是愿；“阿弥陀佛即是其行”：信愿行。这个信愿行，不是我们凡夫修持功夫的信愿行，是南无阿弥陀佛名号本身所具足的圆满的信愿行，成为我们的信愿行。所以，一切功德已经圆满。所谓“信愿行三资粮”，在哪里呢？就其根本来讲，在南无阿弥陀佛名号里，因为这六个字本身就是信愿行。
这样的解释，首先，不落在众生这边，而是向着佛那边。因为我们所念的这句名号的法体本身具足这样的功能，才使得我们念佛必然往生。这就让我们在佛那边考虑必生的道理，而不在众生这边。同时，佛的信愿行来到我们心中，成为我们的信愿行。
阿弥陀佛要救度我们，我们信顺阿弥陀佛的救度，这是我们的信。阿弥陀佛愿意让我们去往生，我们愿意被阿弥陀佛救去往生，这是我们的愿。阿弥陀佛将六字名号的万德万行、圆满功德布施给我们，我们接受阿弥陀佛的名号功德念佛往生，佛的行就成为我们的行。
所以，“以斯义故，必得往生”。
（四）
传承的重要
一般人念佛，都不敢肯定“必得往生”，觉得这句名号空荡荡的，虽然念了，还是觉得没有一点修行功德。听到别人说“我念佛一定往生”，心中会认为他自夸、妄语。
如果没有善导大师来为我们楷定，宣扬“别时意”的人一解释，我们会说：“你解释的跟我想的一样，你解释得好！”我们心中本来就认为“念佛哪能算得上什么修行呢？我又不会念经诵咒，又不能打坐入定，又不能开发智慧……”别人一说“你单念佛，虽然有愿，但是行不够”，我们的心就会动摇。
同样一部经，同样一段经文，站在不同宗派的立场上，就能给出不同的解释。我们了解这一点，就更加知道：学法要有传承，学法要依据我们本门、本宗的祖师所讲的来修学。
同样一部《观经》，历史上解释的很多，我们以善导大师的解释为标准，不是所有的解释都可以依准。
依善导大师，往生一定；不依善导大师，往生不定。 净宗法师
敬请专念:南无阿弥陀佛。
二、六字释
（一）
引文
从古到今，对“南无阿弥陀佛”名号的解释，以善导大师的“六字释”最为经典：
言“南无”者，即是归命；
亦是发愿回向之义。言“阿弥陀佛”者，即是其行。以斯义故，必得往生。
把这六个字分为“南无”与“阿弥陀佛”两节解释，得出的结论是：“必得往生。”所以“南无阿弥陀佛”六个字的结论就是“必得往生”。
（二）
破斥“别时意”
这段文的来历是这样的：在善导大师的时代，很多人对《观经》的下品下生有误解。一个造作五逆重罪的人，临终只是念了十句佛号，居然往生极乐世界去了！这样一种教理教义，一般人很难接受。他们站在自力修行的立场上认为要圆满戒定慧，息灭贪瞋痴，这样才能了生死。一个造作五逆重罪的人，只念了十句佛号就能往生，这怎么可能呢？他们不能接受。不能接受，但又是佛讲的，于是，他们就站在通途法门的立场，给出自己的解释，叫作“别时意”：《观经》下品下生的人，只念了十句佛号，什么修行都没有，佛说他往生极乐世界，但这不是真的，是一种鼓励、安慰的话，其实他是不能往生的，只是种了一个善因，来生来生来生，哪一生修行到功德累积够了才能往生。
他们的理由是：下品下生的人“唯愿无行”，他被地狱之苦逼迫，愿生心是有的，但是他没有修行。他只不过用嘴巴念了十声南无阿弥陀佛而已，无论如何这个算不上修行。既然唯愿无行，就不能往生，因为任何修行都必须“愿行具足”，愿与行都要具备才能成就。比如想到北京，却不动步，那能不能到北京呢？不能，这叫“唯愿无行”。只有愿，没有行，就是空愿，不能往生。什么时候往生呢？等到未来某一世，修行功德累积得足够了，才能往生。好比拿一枚钱给一个人做本钱：你有这一枚钱，就可以发大财，可以赚一千枚钱；但不是现在就能得一千枚钱，是慢慢积累，最后赚一千枚。念阿弥陀佛名号也是如此，下品下生念这十句，现在不能往生，慢慢积累，等到行持圆满，才可以往生。这样的解释，当时对净土法门起了很大的阻碍作用，很多人看见这种解释就不念佛了。
善导大师说，这种解释“自失误他，为害兹甚”！不但自己失去往生大利，还误导了众生，危害很大。善导大师是阿弥陀佛示现，撰写《观经疏》就是要纠正错解、误解，所谓“楷定古今”，这就是善导大师楷定的内容之一。这段“六字释”，就是破斥“别时意”的，说明往生净土是“当生成就”；不仅是“当生成就”，而且是“当念成就”。
“别时意”的核心、要点是说：念佛的当下，愿行功德不具足，所以不能往生；必须累积到某种程度，愿行具足，那时才能往生。累积的时间有长有短，即使是下一念达成，因为当念没有达成，也判为“别时”，因为有了延搁，不在“即时”。所以，要究竟破除“别时意”，不仅要说明念佛今生能够往生，更要说明念佛当下具足往生功德。有些人虽然认为念佛今生能够往生，但不是当下具足往生功德，而是需要长时间积累很多遍数，最后才能具足，这也是一种“别时意”。
善导大师的解释正是让我们明了：我们念佛，念念之间具足愿行。声声念念，每一声名号的当下、本体，具足让我们往生极乐世界的功德。
“六字释”之前还有几句话：
今此《观经》中，十声称佛，即有十愿十行具足。
《观经》下品下生的人十声称念南无阿弥陀佛，是不是像“别时意”所讲的，是只有空愿、没有行持的“唯愿无行”呢？不是！“即有十愿十行具足”，首先善导大师就把答案给出来：念十句佛号，就有“十愿十行”。当然，这并不是数量上的积累，好比说念八声只有八愿八行，念七声只有七愿七行，而是说每一声佛号都具足愿行，十声就有十愿十行，不会空掉一声。既不是最后命终的一声才具足愿行，也不是中间哪一声念得比较好、比较清净才具足愿行，而是声声不空，声声念念都是当下具足愿行。每一日念三万声佛号，念一辈子，也都这样，声声念念都具足愿行，不是说唯有临终那一念才具足愿行。
云何具足？
为什么说称名具足愿行呢？善导大师的回答直彻根源。他不是站在能够称名的众生这一边来说明，而是就“南无阿弥陀佛”六个字，就众生所称念的这句名号本身来说明：六字名号当中具足了愿和行。
（三）
释义
为了便于我们理解，善导大师就把六字名号分成“南无”和“阿弥陀佛”两部分来解释：
“言‘南无’者，即是归命，亦是发愿回向之义”：“南无”两个字，当体的含义是“归命”。归命阿弥陀佛的目的，是为了愿生极乐世界。归命就是信，发愿回向就是愿，所以“南无”这两个字包含了信和愿。
善导大师在这里不是说这个临终的人因为地狱相现前了，所以他有愿生心。而是说“南无阿弥陀佛”六个字里有愿生心，称念的人随顺这句名号，没有愿生心也会有愿生心。这个愿生心就深了，根长在南无阿弥陀佛那里，坚固不移，金刚不坏。如果仅仅是从众生这边说的，那就有问题了。比如没有到临终，没有那么逼迫的感受，只是一般的念佛愿生，是不是愿生心就没有，或不够？还有智障的人，只知道随口称念，甚至八哥、鹦鹉念佛，如何具足愿生心？如果从名号本身来说明，这一切都不成为问题。
“言‘阿弥陀佛’者，即是其行”：这个“其”就是指前面那个“南无”——归命的人。归命阿弥陀佛，“阿弥陀佛”就成为归命众生的行。这个行，不是凡夫之行，也不是阿罗汉之行，也不是菩萨之行，乃是佛之行，所以说“阿弥陀佛即是其行”。比如说，我们乘船过海，船的行就是我们的行。
生死苦海，业风一吹，烦恼浪起，我们在里面头出头没。这个时候，阿弥陀佛驾着六字名号的大愿船来救我们，我们以至诚心归投过去——“南无”，就是乘上弥陀愿船，这样，六字名号本身所具足的万德万行，就成为我们的行。所谓“不修行而有大修行”的法门，就是称念这句南无阿弥陀佛名号。这句南无阿弥陀佛名号，没有任何次第和阶位，是法藏比丘成佛之后圆满的果地功德，被我们这些念佛众生所拥有。应知：当我归命弥陀救度、愿生弥陀净土、称念弥陀名号的时候，阿弥陀佛的修行满载我身，成为我的。
蕅益大师也说，阿弥陀佛因地发愿：
以大愿作众生多善根之因，
以大行作众生多福德之缘。
六字名号是阿弥陀佛因地愿行具足所成就的，五劫思维的誓愿，兆载永劫的修行，愿行圆满了，成就南无阿弥陀佛万德洪名，而把全部的功德完全惠施给我们。只要我们信顺、归命，当下功德就为我们所拥有。就像父母为了让子女过好日子，就发愿要挣一笔钱。发了愿之后，还要去劳作、流汗、出苦力，到处去辛苦工作，最后，愿望实现了，终于攒了一笔钱，把它存到一张支票里，交给儿女：我的儿啊，这个给你。儿女一接受，当下富有。
阿弥陀佛亦复如是，怜悯我们只会造罪造业，不能修功立德，所以五劫思维发愿，兆载永劫修行，万德万行圆满具足，浓缩在这句六字名号里面：给你！十方众生，你称念我的名号，来生我的净土！我们接受了，信知这句名号就是救度我们的一切功德，称名的当下就获得阿弥陀佛所赐的功德，所以说“阿弥陀佛即是其行”。
菩萨能够六度万行，广度众生，我们凡夫做不到；虽然做不到，可是我们念佛的当下就拥有了阿弥陀佛所成就的一切功德，这样毫无遗憾，不会说：如果没修这个法门、没修那个法门，我就感到遗憾；也不会觉得不满足：念南无阿弥陀佛可能不够，再加上经咒吧。“阿弥陀佛即是其行”了，还会不够吗？圆满了！没有不满足的。
善导大师从名号本身来说明称名的人拥有佛的大行。从众生这边来说，只是动动嘴，念十声佛号，无论如何也谈不上什么修行——“别时意”就是这样来的。
唯有善导大师看得深，看得远，直达本质，大畅佛怀。本来救度的法门就是这样的，众生是被救的，本来就没有力量，没有修行，没有功德，只有罪过；但是能救的佛有大愿、大行、大力、大德，这样十方众生才能往生。执“别时意”的人，按照自力修行法门的道理解释佛力救度的事实，当然是错误的。
下面就得出结论：
“以斯义故，必得往生”：因为六字名号有这样的含义，具足这样的功能，所以，称念南无阿弥陀佛就必定往生。
总之，善导大师把六字名号解释为信愿行圆满具足。“南无”两个字，是“归命”，就是信；“发愿回向”，就是愿；“阿弥陀佛即是其行”：信愿行。这个信愿行，不是我们凡夫修持功夫的信愿行，是南无阿弥陀佛名号本身所具足的圆满的信愿行，成为我们的信愿行。所以，一切功德已经圆满。所谓“信愿行三资粮”，在哪里呢？就其根本来讲，在南无阿弥陀佛名号里，因为这六个字本身就是信愿行。
这样的解释，首先，不落在众生这边，而是向着佛那边。因为我们所念的这句名号的法体本身具足这样的功能，才使得我们念佛必然往生。这就让我们在佛那边考虑必生的道理，而不在众生这边。同时，佛的信愿行来到我们心中，成为我们的信愿行。
阿弥陀佛要救度我们，我们信顺阿弥陀佛的救度，这是我们的信。阿弥陀佛愿意让我们去往生，我们愿意被阿弥陀佛救去往生，这是我们的愿。阿弥陀佛将六字名号的万德万行、圆满功德布施给我们，我们接受阿弥陀佛的名号功德念佛往生，佛的行就成为我们的行。
所以，“以斯义故，必得往生”。
（四）
传承的重要
一般人念佛，都不敢肯定“必得往生”，觉得这句名号空荡荡的，虽然念了，还是觉得没有一点修行功德。听到别人说“我念佛一定往生”，心中会认为他自夸、妄语。
如果没有善导大师来为我们楷定，宣扬“别时意”的人一解释，我们会说：“你解释的跟我想的一样，你解释得好！”我们心中本来就认为“念佛哪能算得上什么修行呢？我又不会念经诵咒，又不能打坐入定，又不能开发智慧……”别人一说“你单念佛，虽然有愿，但是行不够”，我们的心就会动摇。
同样一部经，同样一段经文，站在不同宗派的立场上，就能给出不同的解释。我们了解这一点，就更加知道：学法要有传承，学法要依据我们本门、本宗的祖师所讲的来修学。
同样一部《观经》，历史上解释的很多，我们以善导大师的解释为标准，不是所有的解释都可以依准。
依善导大师，往生一定；不依善导大师，往生不定。 净宗法师
敬请专念:南无阿弥陀佛。
（一）
引文
从古到今，对“南无阿弥陀佛”名号的解释，以善导大师的“六字释”最为经典：
言“南无”者，即是归命；
亦是发愿回向之义。言“阿弥陀佛”者，即是其行。以斯义故，必得往生。
把这六个字分为“南无”与“阿弥陀佛”两节解释，得出的结论是：“必得往生。”所以“南无阿弥陀佛”六个字的结论就是“必得往生”。
（二）
破斥“别时意”
这段文的来历是这样的：在善导大师的时代，很多人对《观经》的下品下生有误解。一个造作五逆重罪的人，临终只是念了十句佛号，居然往生极乐世界去了！这样一种教理教义，一般人很难接受。他们站在自力修行的立场上认为要圆满戒定慧，息灭贪瞋痴，这样才能了生死。一个造作五逆重罪的人，只念了十句佛号就能往生，这怎么可能呢？他们不能接受。不能接受，但又是佛讲的，于是，他们就站在通途法门的立场，给出自己的解释，叫作“别时意”：《观经》下品下生的人，只念了十句佛号，什么修行都没有，佛说他往生极乐世界，但这不是真的，是一种鼓励、安慰的话，其实他是不能往生的，只是种了一个善因，来生来生来生，哪一生修行到功德累积够了才能往生。
他们的理由是：下品下生的人“唯愿无行”，他被地狱之苦逼迫，愿生心是有的，但是他没有修行。他只不过用嘴巴念了十声南无阿弥陀佛而已，无论如何这个算不上修行。既然唯愿无行，就不能往生，因为任何修行都必须“愿行具足”，愿与行都要具备才能成就。比如想到北京，却不动步，那能不能到北京呢？不能，这叫“唯愿无行”。只有愿，没有行，就是空愿，不能往生。什么时候往生呢？等到未来某一世，修行功德累积得足够了，才能往生。好比拿一枚钱给一个人做本钱：你有这一枚钱，就可以发大财，可以赚一千枚钱；但不是现在就能得一千枚钱，是慢慢积累，最后赚一千枚。念阿弥陀佛名号也是如此，下品下生念这十句，现在不能往生，慢慢积累，等到行持圆满，才可以往生。这样的解释，当时对净土法门起了很大的阻碍作用，很多人看见这种解释就不念佛了。
善导大师说，这种解释“自失误他，为害兹甚”！不但自己失去往生大利，还误导了众生，危害很大。善导大师是阿弥陀佛示现，撰写《观经疏》就是要纠正错解、误解，所谓“楷定古今”，这就是善导大师楷定的内容之一。这段“六字释”，就是破斥“别时意”的，说明往生净土是“当生成就”；不仅是“当生成就”，而且是“当念成就”。
“别时意”的核心、要点是说：念佛的当下，愿行功德不具足，所以不能往生；必须累积到某种程度，愿行具足，那时才能往生。累积的时间有长有短，即使是下一念达成，因为当念没有达成，也判为“别时”，因为有了延搁，不在“即时”。所以，要究竟破除“别时意”，不仅要说明念佛今生能够往生，更要说明念佛当下具足往生功德。有些人虽然认为念佛今生能够往生，但不是当下具足往生功德，而是需要长时间积累很多遍数，最后才能具足，这也是一种“别时意”。
善导大师的解释正是让我们明了：我们念佛，念念之间具足愿行。声声念念，每一声名号的当下、本体，具足让我们往生极乐世界的功德。
“六字释”之前还有几句话：
今此《观经》中，十声称佛，即有十愿十行具足。
《观经》下品下生的人十声称念南无阿弥陀佛，是不是像“别时意”所讲的，是只有空愿、没有行持的“唯愿无行”呢？不是！“即有十愿十行具足”，首先善导大师就把答案给出来：念十句佛号，就有“十愿十行”。当然，这并不是数量上的积累，好比说念八声只有八愿八行，念七声只有七愿七行，而是说每一声佛号都具足愿行，十声就有十愿十行，不会空掉一声。既不是最后命终的一声才具足愿行，也不是中间哪一声念得比较好、比较清净才具足愿行，而是声声不空，声声念念都是当下具足愿行。每一日念三万声佛号，念一辈子，也都这样，声声念念都具足愿行，不是说唯有临终那一念才具足愿行。
云何具足？
为什么说称名具足愿行呢？善导大师的回答直彻根源。他不是站在能够称名的众生这一边来说明，而是就“南无阿弥陀佛”六个字，就众生所称念的这句名号本身来说明：六字名号当中具足了愿和行。
（三）
释义
为了便于我们理解，善导大师就把六字名号分成“南无”和“阿弥陀佛”两部分来解释：
“言‘南无’者，即是归命，亦是发愿回向之义”：“南无”两个字，当体的含义是“归命”。归命阿弥陀佛的目的，是为了愿生极乐世界。归命就是信，发愿回向就是愿，所以“南无”这两个字包含了信和愿。
善导大师在这里不是说这个临终的人因为地狱相现前了，所以他有愿生心。而是说“南无阿弥陀佛”六个字里有愿生心，称念的人随顺这句名号，没有愿生心也会有愿生心。这个愿生心就深了，根长在南无阿弥陀佛那里，坚固不移，金刚不坏。如果仅仅是从众生这边说的，那就有问题了。比如没有到临终，没有那么逼迫的感受，只是一般的念佛愿生，是不是愿生心就没有，或不够？还有智障的人，只知道随口称念，甚至八哥、鹦鹉念佛，如何具足愿生心？如果从名号本身来说明，这一切都不成为问题。
“言‘阿弥陀佛’者，即是其行”：这个“其”就是指前面那个“南无”——归命的人。归命阿弥陀佛，“阿弥陀佛”就成为归命众生的行。这个行，不是凡夫之行，也不是阿罗汉之行，也不是菩萨之行，乃是佛之行，所以说“阿弥陀佛即是其行”。比如说，我们乘船过海，船的行就是我们的行。
生死苦海，业风一吹，烦恼浪起，我们在里面头出头没。这个时候，阿弥陀佛驾着六字名号的大愿船来救我们，我们以至诚心归投过去——“南无”，就是乘上弥陀愿船，这样，六字名号本身所具足的万德万行，就成为我们的行。所谓“不修行而有大修行”的法门，就是称念这句南无阿弥陀佛名号。这句南无阿弥陀佛名号，没有任何次第和阶位，是法藏比丘成佛之后圆满的果地功德，被我们这些念佛众生所拥有。应知：当我归命弥陀救度、愿生弥陀净土、称念弥陀名号的时候，阿弥陀佛的修行满载我身，成为我的。
蕅益大师也说，阿弥陀佛因地发愿：
以大愿作众生多善根之因，
以大行作众生多福德之缘。
六字名号是阿弥陀佛因地愿行具足所成就的，五劫思维的誓愿，兆载永劫的修行，愿行圆满了，成就南无阿弥陀佛万德洪名，而把全部的功德完全惠施给我们。只要我们信顺、归命，当下功德就为我们所拥有。就像父母为了让子女过好日子，就发愿要挣一笔钱。发了愿之后，还要去劳作、流汗、出苦力，到处去辛苦工作，最后，愿望实现了，终于攒了一笔钱，把它存到一张支票里，交给儿女：我的儿啊，这个给你。儿女一接受，当下富有。
阿弥陀佛亦复如是，怜悯我们只会造罪造业，不能修功立德，所以五劫思维发愿，兆载永劫修行，万德万行圆满具足，浓缩在这句六字名号里面：给你！十方众生，你称念我的名号，来生我的净土！我们接受了，信知这句名号就是救度我们的一切功德，称名的当下就获得阿弥陀佛所赐的功德，所以说“阿弥陀佛即是其行”。
菩萨能够六度万行，广度众生，我们凡夫做不到；虽然做不到，可是我们念佛的当下就拥有了阿弥陀佛所成就的一切功德，这样毫无遗憾，不会说：如果没修这个法门、没修那个法门，我就感到遗憾；也不会觉得不满足：念南无阿弥陀佛可能不够，再加上经咒吧。“阿弥陀佛即是其行”了，还会不够吗？圆满了！没有不满足的。
善导大师从名号本身来说明称名的人拥有佛的大行。从众生这边来说，只是动动嘴，念十声佛号，无论如何也谈不上什么修行——“别时意”就是这样来的。
唯有善导大师看得深，看得远，直达本质，大畅佛怀。本来救度的法门就是这样的，众生是被救的，本来就没有力量，没有修行，没有功德，只有罪过；但是能救的佛有大愿、大行、大力、大德，这样十方众生才能往生。执“别时意”的人，按照自力修行法门的道理解释佛力救度的事实，当然是错误的。
下面就得出结论：
“以斯义故，必得往生”：因为六字名号有这样的含义，具足这样的功能，所以，称念南无阿弥陀佛就必定往生。
总之，善导大师把六字名号解释为信愿行圆满具足。“南无”两个字，是“归命”，就是信；“发愿回向”，就是愿；“阿弥陀佛即是其行”：信愿行。这个信愿行，不是我们凡夫修持功夫的信愿行，是南无阿弥陀佛名号本身所具足的圆满的信愿行，成为我们的信愿行。所以，一切功德已经圆满。所谓“信愿行三资粮”，在哪里呢？就其根本来讲，在南无阿弥陀佛名号里，因为这六个字本身就是信愿行。
这样的解释，首先，不落在众生这边，而是向着佛那边。因为我们所念的这句名号的法体本身具足这样的功能，才使得我们念佛必然往生。这就让我们在佛那边考虑必生的道理，而不在众生这边。同时，佛的信愿行来到我们心中，成为我们的信愿行。
阿弥陀佛要救度我们，我们信顺阿弥陀佛的救度，这是我们的信。阿弥陀佛愿意让我们去往生，我们愿意被阿弥陀佛救去往生，这是我们的愿。阿弥陀佛将六字名号的万德万行、圆满功德布施给我们，我们接受阿弥陀佛的名号功德念佛往生，佛的行就成为我们的行。
所以，“以斯义故，必得往生”。
（四）
传承的重要
一般人念佛，都不敢肯定“必得往生”，觉得这句名号空荡荡的，虽然念了，还是觉得没有一点修行功德。听到别人说“我念佛一定往生”，心中会认为他自夸、妄语。
如果没有善导大师来为我们楷定，宣扬“别时意”的人一解释，我们会说：“你解释的跟我想的一样，你解释得好！”我们心中本来就认为“念佛哪能算得上什么修行呢？我又不会念经诵咒，又不能打坐入定，又不能开发智慧……”别人一说“你单念佛，虽然有愿，但是行不够”，我们的心就会动摇。
同样一部经，同样一段经文，站在不同宗派的立场上，就能给出不同的解释。我们了解这一点，就更加知道：学法要有传承，学法要依据我们本门、本宗的祖师所讲的来修学。
同样一部《观经》，历史上解释的很多，我们以善导大师的解释为标准，不是所有的解释都可以依准。
依善导大师，往生一定；不依善导大师，往生不定。 净宗法师
敬请专念:南无阿弥陀佛。
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