#茅山修道士##《道德经》中的水意象#
水可谓自然界中寻常的客观物象,但于哲学家的视野中,其灵动而多变的自然状态引起其对自然生命本质的探索。老子的水脱离了现实意义,抽象成为了道的象征物。其实从某种层面来说,老子受水的启发,拓展了道的作用范围,将“道”这一抽象的形而上学概念转化为政治主张、交往之道、为人之本。同时,水也为整本《道德经》阐述道这一抽象概念提供了途径,无论是象征,亦或是比喻借代,都更有利于读者去接受与理解这一抽象的概念。从水这一小意象出发,有幸得以一窥老子《道德经》中的丰富意蕴。
一、《道德经》中水之柔弱意象
《道德经》中对水在不同地理形态与自然环境中的状态进行了详细的描绘。比如“天地相合,以降甘露”、“谷得一以盈”等。而水容易被改造,形态多样的自然属性体现了水的柔弱。老子发掘到水莫之能御的潜在魅力。虽然水在撞击到石头上会迅速转化为小水珠,但当持续的水流反复冲刷时,其积年累月的内聚力与爆发力终究冲破坚石,甚至重塑该地的地形地貌。“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之”。老子认为水的力量便来自于它的不可替代性,阐述了正言若反、以柔克刚的哲理。由此可见,老子所说的柔弱是指以柔克刚。水性绕指柔却不趋附,柔润却不顺从,其柔并非无支柱意识之柔。由此我们便可以窥见老子对社稷王的要求。水在某些方面与老子所推崇的婴儿有相同之处,水的外柔内刚与婴儿类似。“骨弱筋肉而握固,未知牝牡之和而朘作,精之至也”。老子把有深厚修养的人比作赤子。水通过返回道纯真柔和的初态来抵御外界的灾害与不幸,展现出清新寡欲、明哲保身的避世色彩
二、《道德经》中水之不争意象
水的又一特点便是不争。“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”。老子观察到水在重力作用下朝地处流动的自然现象,结合自己对高低的认知,将地势低洼的地方抽象为众人之所恶。同时又关注到人类的生产生活与水的密切联系,赋予水善利万物的人格特征,进而升华为顺应天时不自是、不自伐的处世原则。老子列举了水的七种善行,实际是对理想人格的归纳,“居善地、心善渊、与善仁、言善信、政善治、事善能、动善时”。其中政善治体现了道家的政治主张。政善治指为政清明、国泰民安。“天地相合以降甘露,民莫之令而自均”,即指天地间阴阳调和便会降下甘霖,无需百姓发愿,它便会均匀分布。老子通过观察降水的过程,深入体会平天下的管理智慧。老子认为如若君王依照道的法则治理天下且顺应自然,那么百姓则会顺从统治,无需施加其他人为政令。“江海所以能为百谷王者,以其善下之也,故能为百谷王”,老子通过观察小溪的形成过程,总结出大国外交的原则。老子认为大国在处理外交关系的过程中,不应当自矜攻伐、咄咄逼人,而应当主动处下示弱,以此维护大局稳定。由此可见,水在自然状态中柔和善变的属性被视为不争。
三、《道德经》中水之虚静意象
“渊,回水也”,“出地而不流者,命曰渊水”,可见渊的宁静深沉,渊由水成,水虚静的自然属性造就渊深厚的外在表象,虚为水地积聚成渊创造了空间,静为渊地持续形成提供了可能。“致虚极,守静笃”,这是老子对圣人最高精神状态的阐述。而所谓的虚极的状态与水十分类似。水,清莹澄澈,既然澄澈,即为虚。而虚即虚其心,消除内心虚妄而及皆空;静即思之静,即消减杂念而思之静。水不受外界所扰时清莹澄澈,可以让人们无限接近自己的赤子之态。“心善渊”,描述的是回归自然以后的精神状态,即内心如同山谷一样深沉。山谷意味幽深静谧,此种印象源自于水。水之虚静符合道家学说中以道为核心的客观唯心主义色彩,将道这一完全抽象的概念所带有的神秘、不可知、沉寂等外在特点公诸于世。水的外在表现中顺势而为、因势而动的特点符合道家无为的政治主张与为人处世原则,而自然界中水又恰好比喻道家思想中的不争,而其内在神韵能有助于老子描绘抽象的道所带来的静谧神秘的体验。
四、《道德经》中水之审美意象
水是中国文人最偏爱的意象,尤其体现在山水田园诗中。如“明月松间照,清泉石上流”,溪水隐没于幽深山谷中,水意象尤其适用于表达空灵澄澈的自然环境。回溯《老子》“静之徐清”一章,极好地彰显出水以“静”为美的涵养。对于倡导遵循自然法理的老子而言,水的平和灵动总予人内心的平静与滋养,这也与中华民族含蓄内敛的审美观念不谋而合。大多数中国古代的隐士都深受老庄思想的影响,从他们的诗歌作品中,我们很容易看到水意象所代表的宁静之美。以上善若水一章为案例,在对水进行审美评价时,道家遵循其天地有大美而不言的基本原理,对水之美赋予了多重象征意义。比如不争、几于道等,完成了审美主体到审美客体的相互转化与联系。上善若水,即一开始便将水定义为自然最崇高的礼遇,予人内心的平静与滋养,后引“水善利万物而不争”为补充。在阅读过程中,读者会不自觉地联想到生活中与水有关的场景,从而让审美的动作脱离了文字本身,思绪会随水流至农田用以浇灌,抑或是滋养万物。将美学认知的基础与美好的生活体验相结合,读者便更易接受作者进一步的探讨“处众人之所恶,故几于道”。水与人类的生产生活都联系的无限紧密,这便是为什么老子在道德经中没有过多对水进行叙述,而是把这样的意象特征留给作者思考,体现了一种典型的东方含蓄美。
五、《道德经》中女性视角下的水意象
女性文化一直是中国文化中不可或缺的组成部分。女性给人的直观印象是温柔。从触觉上讲,水是清凉柔和、如女性润洁肌肤的;从视觉上讲,水清澈透明、如女性空灵的眼眸,因此水与女性的形象特点分不开。从水的内蕴来看,水与女性在精神层面有相似之处。“知其雄,守其雌。”传统观念认为女性是温柔的化身,这与道家所强调的以柔克刚精神相呼应。囿于当时落后的社会生产力,人类对自然现象大多怀有崇拜心理,而道家则善于从自然中提取意象。比如其中有“玄牝之门,是谓天地根”,女性是新生命的孕育者与缔造者,与此同时,万物的生息长育均离不开水,老子推崇水,即为推崇女性,从某种程度上而言,女性只是作为一种辅助阐释哲理的意象,抑或是原始生殖崇拜的一种高级表现形式。客观上表现出老子对女性的赞美倾向,但并不是说他提倡女权主义,主张提升女子的社会地位。我们应从女性视角下的审美与象征意蕴的角度去理解他的本意。
六、《道德经》中形而上学视角下的水之哲学意象
从形而上学的层面来看,道德经中的水是对哲学的基础本体道的形象化表述,也是老子对万物本源的一次探索。由此可见,道这一哲学概念的提出经历了从朴素唯心主义到客观唯心主义的转变,从“天地相合以降甘露”便可以窥见一隅,此句体现了老子对水之本源的探索。老子认为水的形成过程是“天地相合”,即最开始是由阴阳两气交融形成。所谓气便可以理解为某种混沌的事物,气即为朴素唯心主义的体现。但老子并未止步于这样的解释,他继续探索自然运动发生背后的动因。“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”,他认为必然有一种超出于物质之上的理,即为道。在这样的情形下,道便上升至形而上学的层面上了。老子的伟大之处在于将道从一般的哲学概念中抽离,继而推广至一切物质,为中国哲学奠定了形而上学的基础。不可否认的是,水在这个过程中是启发者,是象征者,更是承载者。老子以水喻道,在于水的外在形象与审美意蕴、水化生万物且居于万物之中的特质、滋养万物的动因与道有相似之处,因而作为道之承载者被老子歌颂。
文章来源:龙虎山道教#道教##学道入门#道教
水可谓自然界中寻常的客观物象,但于哲学家的视野中,其灵动而多变的自然状态引起其对自然生命本质的探索。老子的水脱离了现实意义,抽象成为了道的象征物。其实从某种层面来说,老子受水的启发,拓展了道的作用范围,将“道”这一抽象的形而上学概念转化为政治主张、交往之道、为人之本。同时,水也为整本《道德经》阐述道这一抽象概念提供了途径,无论是象征,亦或是比喻借代,都更有利于读者去接受与理解这一抽象的概念。从水这一小意象出发,有幸得以一窥老子《道德经》中的丰富意蕴。
一、《道德经》中水之柔弱意象
《道德经》中对水在不同地理形态与自然环境中的状态进行了详细的描绘。比如“天地相合,以降甘露”、“谷得一以盈”等。而水容易被改造,形态多样的自然属性体现了水的柔弱。老子发掘到水莫之能御的潜在魅力。虽然水在撞击到石头上会迅速转化为小水珠,但当持续的水流反复冲刷时,其积年累月的内聚力与爆发力终究冲破坚石,甚至重塑该地的地形地貌。“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之”。老子认为水的力量便来自于它的不可替代性,阐述了正言若反、以柔克刚的哲理。由此可见,老子所说的柔弱是指以柔克刚。水性绕指柔却不趋附,柔润却不顺从,其柔并非无支柱意识之柔。由此我们便可以窥见老子对社稷王的要求。水在某些方面与老子所推崇的婴儿有相同之处,水的外柔内刚与婴儿类似。“骨弱筋肉而握固,未知牝牡之和而朘作,精之至也”。老子把有深厚修养的人比作赤子。水通过返回道纯真柔和的初态来抵御外界的灾害与不幸,展现出清新寡欲、明哲保身的避世色彩
二、《道德经》中水之不争意象
水的又一特点便是不争。“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”。老子观察到水在重力作用下朝地处流动的自然现象,结合自己对高低的认知,将地势低洼的地方抽象为众人之所恶。同时又关注到人类的生产生活与水的密切联系,赋予水善利万物的人格特征,进而升华为顺应天时不自是、不自伐的处世原则。老子列举了水的七种善行,实际是对理想人格的归纳,“居善地、心善渊、与善仁、言善信、政善治、事善能、动善时”。其中政善治体现了道家的政治主张。政善治指为政清明、国泰民安。“天地相合以降甘露,民莫之令而自均”,即指天地间阴阳调和便会降下甘霖,无需百姓发愿,它便会均匀分布。老子通过观察降水的过程,深入体会平天下的管理智慧。老子认为如若君王依照道的法则治理天下且顺应自然,那么百姓则会顺从统治,无需施加其他人为政令。“江海所以能为百谷王者,以其善下之也,故能为百谷王”,老子通过观察小溪的形成过程,总结出大国外交的原则。老子认为大国在处理外交关系的过程中,不应当自矜攻伐、咄咄逼人,而应当主动处下示弱,以此维护大局稳定。由此可见,水在自然状态中柔和善变的属性被视为不争。
三、《道德经》中水之虚静意象
“渊,回水也”,“出地而不流者,命曰渊水”,可见渊的宁静深沉,渊由水成,水虚静的自然属性造就渊深厚的外在表象,虚为水地积聚成渊创造了空间,静为渊地持续形成提供了可能。“致虚极,守静笃”,这是老子对圣人最高精神状态的阐述。而所谓的虚极的状态与水十分类似。水,清莹澄澈,既然澄澈,即为虚。而虚即虚其心,消除内心虚妄而及皆空;静即思之静,即消减杂念而思之静。水不受外界所扰时清莹澄澈,可以让人们无限接近自己的赤子之态。“心善渊”,描述的是回归自然以后的精神状态,即内心如同山谷一样深沉。山谷意味幽深静谧,此种印象源自于水。水之虚静符合道家学说中以道为核心的客观唯心主义色彩,将道这一完全抽象的概念所带有的神秘、不可知、沉寂等外在特点公诸于世。水的外在表现中顺势而为、因势而动的特点符合道家无为的政治主张与为人处世原则,而自然界中水又恰好比喻道家思想中的不争,而其内在神韵能有助于老子描绘抽象的道所带来的静谧神秘的体验。
四、《道德经》中水之审美意象
水是中国文人最偏爱的意象,尤其体现在山水田园诗中。如“明月松间照,清泉石上流”,溪水隐没于幽深山谷中,水意象尤其适用于表达空灵澄澈的自然环境。回溯《老子》“静之徐清”一章,极好地彰显出水以“静”为美的涵养。对于倡导遵循自然法理的老子而言,水的平和灵动总予人内心的平静与滋养,这也与中华民族含蓄内敛的审美观念不谋而合。大多数中国古代的隐士都深受老庄思想的影响,从他们的诗歌作品中,我们很容易看到水意象所代表的宁静之美。以上善若水一章为案例,在对水进行审美评价时,道家遵循其天地有大美而不言的基本原理,对水之美赋予了多重象征意义。比如不争、几于道等,完成了审美主体到审美客体的相互转化与联系。上善若水,即一开始便将水定义为自然最崇高的礼遇,予人内心的平静与滋养,后引“水善利万物而不争”为补充。在阅读过程中,读者会不自觉地联想到生活中与水有关的场景,从而让审美的动作脱离了文字本身,思绪会随水流至农田用以浇灌,抑或是滋养万物。将美学认知的基础与美好的生活体验相结合,读者便更易接受作者进一步的探讨“处众人之所恶,故几于道”。水与人类的生产生活都联系的无限紧密,这便是为什么老子在道德经中没有过多对水进行叙述,而是把这样的意象特征留给作者思考,体现了一种典型的东方含蓄美。
五、《道德经》中女性视角下的水意象
女性文化一直是中国文化中不可或缺的组成部分。女性给人的直观印象是温柔。从触觉上讲,水是清凉柔和、如女性润洁肌肤的;从视觉上讲,水清澈透明、如女性空灵的眼眸,因此水与女性的形象特点分不开。从水的内蕴来看,水与女性在精神层面有相似之处。“知其雄,守其雌。”传统观念认为女性是温柔的化身,这与道家所强调的以柔克刚精神相呼应。囿于当时落后的社会生产力,人类对自然现象大多怀有崇拜心理,而道家则善于从自然中提取意象。比如其中有“玄牝之门,是谓天地根”,女性是新生命的孕育者与缔造者,与此同时,万物的生息长育均离不开水,老子推崇水,即为推崇女性,从某种程度上而言,女性只是作为一种辅助阐释哲理的意象,抑或是原始生殖崇拜的一种高级表现形式。客观上表现出老子对女性的赞美倾向,但并不是说他提倡女权主义,主张提升女子的社会地位。我们应从女性视角下的审美与象征意蕴的角度去理解他的本意。
六、《道德经》中形而上学视角下的水之哲学意象
从形而上学的层面来看,道德经中的水是对哲学的基础本体道的形象化表述,也是老子对万物本源的一次探索。由此可见,道这一哲学概念的提出经历了从朴素唯心主义到客观唯心主义的转变,从“天地相合以降甘露”便可以窥见一隅,此句体现了老子对水之本源的探索。老子认为水的形成过程是“天地相合”,即最开始是由阴阳两气交融形成。所谓气便可以理解为某种混沌的事物,气即为朴素唯心主义的体现。但老子并未止步于这样的解释,他继续探索自然运动发生背后的动因。“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”,他认为必然有一种超出于物质之上的理,即为道。在这样的情形下,道便上升至形而上学的层面上了。老子的伟大之处在于将道从一般的哲学概念中抽离,继而推广至一切物质,为中国哲学奠定了形而上学的基础。不可否认的是,水在这个过程中是启发者,是象征者,更是承载者。老子以水喻道,在于水的外在形象与审美意蕴、水化生万物且居于万物之中的特质、滋养万物的动因与道有相似之处,因而作为道之承载者被老子歌颂。
文章来源:龙虎山道教#道教##学道入门#道教
#《道德经》中的水意象#
水可谓自然界中寻常的客观物象，但于哲学家的视野中，其灵动而多变的自然状态引起其对自然生命本质的探索。老子的水脱离了现实意义，抽象成为了道的象征物。其实从某种层面来说，老子受水的启发，拓展了道的作用范围，将“道”这一抽象的形而上学概念转化为政治主张、交往之道、为人之本。同时，水也为整本《道德经》阐述道这一抽象概念提供了途径，无论是象征，亦或是比喻借代，都更有利于读者去接受与理解这一抽象的概念。从水这一小意象出发，有幸得以一窥老子《道德经》中的丰富意蕴。
一、《道德经》中水之柔弱意象
《道德经》中对水在不同地理形态与自然环境中的状态进行了详细的描绘。比如“天地相合，以降甘露”、“谷得一以盈”等。而水容易被改造，形态多样的自然属性体现了水的柔弱。老子发掘到水莫之能御的潜在魅力。虽然水在撞击到石头上会迅速转化为小水珠，但当持续的水流反复冲刷时，其积年累月的内聚力与爆发力终究冲破坚石，甚至重塑该地的地形地貌。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之”。老子认为水的力量便来自于它的不可替代性，阐述了正言若反、以柔克刚的哲理。由此可见，老子所说的柔弱是指以柔克刚。水性绕指柔却不趋附，柔润却不顺从，其柔并非无支柱意识之柔。由此我们便可以窥见老子对社稷王的要求。水在某些方面与老子所推崇的婴儿有相同之处，水的外柔内刚与婴儿类似。“骨弱筋肉而握固，未知牝牡之和而朘作，精之至也”。老子把有深厚修养的人比作赤子。水通过返回道纯真柔和的初态来抵御外界的灾害与不幸，展现出清新寡欲、明哲保身的避世色彩
二、《道德经》中水之不争意象
水的又一特点便是不争。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。老子观察到水在重力作用下朝地处流动的自然现象，结合自己对高低的认知，将地势低洼的地方抽象为众人之所恶。同时又关注到人类的生产生活与水的密切联系，赋予水善利万物的人格特征，进而升华为顺应天时不自是、不自伐的处世原则。老子列举了水的七种善行，实际是对理想人格的归纳，“居善地、心善渊、与善仁、言善信、政善治、事善能、动善时”。其中政善治体现了道家的政治主张。政善治指为政清明、国泰民安。“天地相合以降甘露，民莫之令而自均”，即指天地间阴阳调和便会降下甘霖，无需百姓发愿，它便会均匀分布。老子通过观察降水的过程，深入体会平天下的管理智慧。老子认为如若君王依照道的法则治理天下且顺应自然，那么百姓则会顺从统治，无需施加其他人为政令。“江海所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王”，老子通过观察小溪的形成过程，总结出大国外交的原则。老子认为大国在处理外交关系的过程中，不应当自矜攻伐、咄咄逼人，而应当主动处下示弱，以此维护大局稳定。由此可见，水在自然状态中柔和善变的属性被视为不争。
三、《道德经》中水之虚静意象
“渊，回水也”，“出地而不流者，命曰渊水”，可见渊的宁静深沉，渊由水成，水虚静的自然属性造就渊深厚的外在表象，虚为水地积聚成渊创造了空间，静为渊地持续形成提供了可能。“致虚极，守静笃”，这是老子对圣人最高精神状态的阐述。而所谓的虚极的状态与水十分类似。水，清莹澄澈，既然澄澈，即为虚。而虚即虚其心，消除内心虚妄而及皆空；静即思之静，即消减杂念而思之静。水不受外界所扰时清莹澄澈，可以让人们无限接近自己的赤子之态。“心善渊”，描述的是回归自然以后的精神状态，即内心如同山谷一样深沉。山谷意味幽深静谧，此种印象源自于水。水之虚静符合道家学说中以道为核心的客观唯心主义色彩，将道这一完全抽象的概念所带有的神秘、不可知、沉寂等外在特点公诸于世。水的外在表现中顺势而为、因势而动的特点符合道家无为的政治主张与为人处世原则，而自然界中水又恰好比喻道家思想中的不争，而其内在神韵能有助于老子描绘抽象的道所带来的静谧神秘的体验。
四、《道德经》中水之审美意象
水是中国文人最偏爱的意象，尤其体现在山水田园诗中。如“明月松间照，清泉石上流”，溪水隐没于幽深山谷中，水意象尤其适用于表达空灵澄澈的自然环境。回溯《老子》“静之徐清”一章，极好地彰显出水以“静”为美的涵养。对于倡导遵循自然法理的老子而言，水的平和灵动总予人内心的平静与滋养，这也与中华民族含蓄内敛的审美观念不谋而合。大多数中国古代的隐士都深受老庄思想的影响，从他们的诗歌作品中，我们很容易看到水意象所代表的宁静之美。以上善若水一章为案例，在对水进行审美评价时，道家遵循其天地有大美而不言的基本原理，对水之美赋予了多重象征意义。比如不争、几于道等，完成了审美主体到审美客体的相互转化与联系。上善若水，即一开始便将水定义为自然最崇高的礼遇，予人内心的平静与滋养，后引“水善利万物而不争”为补充。在阅读过程中，读者会不自觉地联想到生活中与水有关的场景，从而让审美的动作脱离了文字本身，思绪会随水流至农田用以浇灌，抑或是滋养万物。将美学认知的基础与美好的生活体验相结合，读者便更易接受作者进一步的探讨“处众人之所恶，故几于道”。水与人类的生产生活都联系的无限紧密，这便是为什么老子在道德经中没有过多对水进行叙述，而是把这样的意象特征留给作者思考，体现了一种典型的东方含蓄美。
五、《道德经》中女性视角下的水意象
女性文化一直是中国文化中不可或缺的组成部分。女性给人的直观印象是温柔。从触觉上讲，水是清凉柔和、如女性润洁肌肤的；从视觉上讲，水清澈透明、如女性空灵的眼眸，因此水与女性的形象特点分不开。从水的内蕴来看，水与女性在精神层面有相似之处。“知其雄，守其雌。”传统观念认为女性是温柔的化身，这与道家所强调的以柔克刚精神相呼应。囿于当时落后的社会生产力，人类对自然现象大多怀有崇拜心理，而道家则善于从自然中提取意象。比如其中有“玄牝之门，是谓天地根”，女性是新生命的孕育者与缔造者，与此同时，万物的生息长育均离不开水，老子推崇水，即为推崇女性，从某种程度上而言，女性只是作为一种辅助阐释哲理的意象，抑或是原始生殖崇拜的一种高级表现形式。客观上表现出老子对女性的赞美倾向，但并不是说他提倡女权主义，主张提升女子的社会地位。我们应从女性视角下的审美与象征意蕴的角度去理解他的本意。
六、《道德经》中形而上学视角下的水之哲学意象
从形而上学的层面来看，道德经中的水是对哲学的基础本体道的形象化表述，也是老子对万物本源的一次探索。由此可见，道这一哲学概念的提出经历了从朴素唯心主义到客观唯心主义的转变，从“天地相合以降甘露”便可以窥见一隅，此句体现了老子对水之本源的探索。老子认为水的形成过程是“天地相合”，即最开始是由阴阳两气交融形成。所谓气便可以理解为某种混沌的事物，气即为朴素唯心主义的体现。但老子并未止步于这样的解释，他继续探索自然运动发生背后的动因。“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，他认为必然有一种超出于物质之上的理，即为道。在这样的情形下，道便上升至形而上学的层面上了。老子的伟大之处在于将道从一般的哲学概念中抽离，继而推广至一切物质，为中国哲学奠定了形而上学的基础。不可否认的是，水在这个过程中是启发者，是象征者，更是承载者。老子以水喻道，在于水的外在形象与审美意蕴、水化生万物且居于万物之中的特质、滋养万物的动因与道有相似之处，因而作为道之承载者被老子歌颂。
文章来源:龙虎山道教
水可谓自然界中寻常的客观物象，但于哲学家的视野中，其灵动而多变的自然状态引起其对自然生命本质的探索。老子的水脱离了现实意义，抽象成为了道的象征物。其实从某种层面来说，老子受水的启发，拓展了道的作用范围，将“道”这一抽象的形而上学概念转化为政治主张、交往之道、为人之本。同时，水也为整本《道德经》阐述道这一抽象概念提供了途径，无论是象征，亦或是比喻借代，都更有利于读者去接受与理解这一抽象的概念。从水这一小意象出发，有幸得以一窥老子《道德经》中的丰富意蕴。
一、《道德经》中水之柔弱意象
《道德经》中对水在不同地理形态与自然环境中的状态进行了详细的描绘。比如“天地相合，以降甘露”、“谷得一以盈”等。而水容易被改造，形态多样的自然属性体现了水的柔弱。老子发掘到水莫之能御的潜在魅力。虽然水在撞击到石头上会迅速转化为小水珠，但当持续的水流反复冲刷时，其积年累月的内聚力与爆发力终究冲破坚石，甚至重塑该地的地形地貌。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之”。老子认为水的力量便来自于它的不可替代性，阐述了正言若反、以柔克刚的哲理。由此可见，老子所说的柔弱是指以柔克刚。水性绕指柔却不趋附，柔润却不顺从，其柔并非无支柱意识之柔。由此我们便可以窥见老子对社稷王的要求。水在某些方面与老子所推崇的婴儿有相同之处，水的外柔内刚与婴儿类似。“骨弱筋肉而握固，未知牝牡之和而朘作，精之至也”。老子把有深厚修养的人比作赤子。水通过返回道纯真柔和的初态来抵御外界的灾害与不幸，展现出清新寡欲、明哲保身的避世色彩
二、《道德经》中水之不争意象
水的又一特点便是不争。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。老子观察到水在重力作用下朝地处流动的自然现象，结合自己对高低的认知，将地势低洼的地方抽象为众人之所恶。同时又关注到人类的生产生活与水的密切联系，赋予水善利万物的人格特征，进而升华为顺应天时不自是、不自伐的处世原则。老子列举了水的七种善行，实际是对理想人格的归纳，“居善地、心善渊、与善仁、言善信、政善治、事善能、动善时”。其中政善治体现了道家的政治主张。政善治指为政清明、国泰民安。“天地相合以降甘露，民莫之令而自均”，即指天地间阴阳调和便会降下甘霖，无需百姓发愿，它便会均匀分布。老子通过观察降水的过程，深入体会平天下的管理智慧。老子认为如若君王依照道的法则治理天下且顺应自然，那么百姓则会顺从统治，无需施加其他人为政令。“江海所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王”，老子通过观察小溪的形成过程，总结出大国外交的原则。老子认为大国在处理外交关系的过程中，不应当自矜攻伐、咄咄逼人，而应当主动处下示弱，以此维护大局稳定。由此可见，水在自然状态中柔和善变的属性被视为不争。
三、《道德经》中水之虚静意象
“渊，回水也”，“出地而不流者，命曰渊水”，可见渊的宁静深沉，渊由水成，水虚静的自然属性造就渊深厚的外在表象，虚为水地积聚成渊创造了空间，静为渊地持续形成提供了可能。“致虚极，守静笃”，这是老子对圣人最高精神状态的阐述。而所谓的虚极的状态与水十分类似。水，清莹澄澈，既然澄澈，即为虚。而虚即虚其心，消除内心虚妄而及皆空；静即思之静，即消减杂念而思之静。水不受外界所扰时清莹澄澈，可以让人们无限接近自己的赤子之态。“心善渊”，描述的是回归自然以后的精神状态，即内心如同山谷一样深沉。山谷意味幽深静谧，此种印象源自于水。水之虚静符合道家学说中以道为核心的客观唯心主义色彩，将道这一完全抽象的概念所带有的神秘、不可知、沉寂等外在特点公诸于世。水的外在表现中顺势而为、因势而动的特点符合道家无为的政治主张与为人处世原则，而自然界中水又恰好比喻道家思想中的不争，而其内在神韵能有助于老子描绘抽象的道所带来的静谧神秘的体验。
四、《道德经》中水之审美意象
水是中国文人最偏爱的意象，尤其体现在山水田园诗中。如“明月松间照，清泉石上流”，溪水隐没于幽深山谷中，水意象尤其适用于表达空灵澄澈的自然环境。回溯《老子》“静之徐清”一章，极好地彰显出水以“静”为美的涵养。对于倡导遵循自然法理的老子而言，水的平和灵动总予人内心的平静与滋养，这也与中华民族含蓄内敛的审美观念不谋而合。大多数中国古代的隐士都深受老庄思想的影响，从他们的诗歌作品中，我们很容易看到水意象所代表的宁静之美。以上善若水一章为案例，在对水进行审美评价时，道家遵循其天地有大美而不言的基本原理，对水之美赋予了多重象征意义。比如不争、几于道等，完成了审美主体到审美客体的相互转化与联系。上善若水，即一开始便将水定义为自然最崇高的礼遇，予人内心的平静与滋养，后引“水善利万物而不争”为补充。在阅读过程中，读者会不自觉地联想到生活中与水有关的场景，从而让审美的动作脱离了文字本身，思绪会随水流至农田用以浇灌，抑或是滋养万物。将美学认知的基础与美好的生活体验相结合，读者便更易接受作者进一步的探讨“处众人之所恶，故几于道”。水与人类的生产生活都联系的无限紧密，这便是为什么老子在道德经中没有过多对水进行叙述，而是把这样的意象特征留给作者思考，体现了一种典型的东方含蓄美。
五、《道德经》中女性视角下的水意象
女性文化一直是中国文化中不可或缺的组成部分。女性给人的直观印象是温柔。从触觉上讲，水是清凉柔和、如女性润洁肌肤的；从视觉上讲，水清澈透明、如女性空灵的眼眸，因此水与女性的形象特点分不开。从水的内蕴来看，水与女性在精神层面有相似之处。“知其雄，守其雌。”传统观念认为女性是温柔的化身，这与道家所强调的以柔克刚精神相呼应。囿于当时落后的社会生产力，人类对自然现象大多怀有崇拜心理，而道家则善于从自然中提取意象。比如其中有“玄牝之门，是谓天地根”，女性是新生命的孕育者与缔造者，与此同时，万物的生息长育均离不开水，老子推崇水，即为推崇女性，从某种程度上而言，女性只是作为一种辅助阐释哲理的意象，抑或是原始生殖崇拜的一种高级表现形式。客观上表现出老子对女性的赞美倾向，但并不是说他提倡女权主义，主张提升女子的社会地位。我们应从女性视角下的审美与象征意蕴的角度去理解他的本意。
六、《道德经》中形而上学视角下的水之哲学意象
从形而上学的层面来看，道德经中的水是对哲学的基础本体道的形象化表述，也是老子对万物本源的一次探索。由此可见，道这一哲学概念的提出经历了从朴素唯心主义到客观唯心主义的转变，从“天地相合以降甘露”便可以窥见一隅，此句体现了老子对水之本源的探索。老子认为水的形成过程是“天地相合”，即最开始是由阴阳两气交融形成。所谓气便可以理解为某种混沌的事物，气即为朴素唯心主义的体现。但老子并未止步于这样的解释，他继续探索自然运动发生背后的动因。“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，他认为必然有一种超出于物质之上的理，即为道。在这样的情形下，道便上升至形而上学的层面上了。老子的伟大之处在于将道从一般的哲学概念中抽离，继而推广至一切物质，为中国哲学奠定了形而上学的基础。不可否认的是，水在这个过程中是启发者，是象征者，更是承载者。老子以水喻道，在于水的外在形象与审美意蕴、水化生万物且居于万物之中的特质、滋养万物的动因与道有相似之处，因而作为道之承载者被老子歌颂。
文章来源:龙虎山道教
行香子·述怀
（北宋）苏轼
清夜无尘，月色如银。酒斟时、须满十分。浮名浮利，虚苦劳神。叹隙中驹，石中火，梦中身。
虽抱文章，开口谁亲。且陶陶、乐尽天真。几时归去，作个闲人。对一张琴，一壶酒，一溪云。
鉴赏：
作者首先描述了抒情环境：夜气清新，尘滓皆无，月光皎洁如银。此种夜的恬美，只有月明人静之后才能感到，与日间尘世的喧嚣判若两个世界。把酒对月常是诗人的一种雅兴：美酒盈樽，独自一人，仰望长空，遐想无穷。唐代诗人李白月下独斟时浮想翩翩，抒写了狂放的浪漫主义激情。苏轼正为政治纷争所困扰，心情苦闷，因而他这时没有“把酒问青天”也没有“起舞弄清影”，而是严肃地思索人生的意义。月夜的空阔神秘，阒寂无人，正好冷静地来思索人生，以求解脱。苏轼以博学雄辩著称，在诗词里经常发表议论。此词在描述了抒情环境之后便进入玄学思辩了。作者曾在作品中多次表达过“人生如梦”的主题思想，但在这首词里却表达得更明白、更集中。他想说明：人们追求名利是徒然劳神费力的，万物在宇宙中都是短暂的，人的一生只不过是“隙中驹、石中火、梦中身”一样地须臾即逝。作者为说明人生的虚无，从古代典籍里令人惊佩地集中使用三个表示人生虚无的词语，构成博喻，而且都有出处。将古人关于人生虚无之语密集一处，说明作者对这一问题是经过长期认真思索过的。上片的议论虽然不可能具体展开，却概括集中，已达到很深的程度。下片开头，以感叹的语气补足关于人生虚无的认识。
下片开头，以感叹的语气补足关于人生虚无的认识。“虽抱文章，开口谁亲”是古代士人“宏才乏近用”，不被知遇的感慨。苏轼在元祐时虽受朝廷恩遇，而实际上却无所作为，“团团如磨牛，步步踏陈迹”，加以群小攻击，故有是感。他在心情苦闷之时，寻求著自我解脱的方法。善于从困扰、纷争、痛苦中自我解脱，豪放达观，这正是苏轼人生态度的特点。他解脱的办法是追求现实享乐，待有机会则乞身退隐。“且陶陶、乐尽天真”是其现实享乐的方式。只有经常在“陶陶”之中才似乎恢复与获得了人的本性，忘掉了人生的种种烦恼。但最好的解脱方法膜过于远离官场，归隐田园。看来苏轼还不打算立即退隐，“几时归去”很难逆料，而田园生活却令人十分向往。弹琴，饮酒、赏玩山水，吟风弄月，闲情逸致，这是我国文人理想的一种消极的生活方式。他们恬淡寡欲，并无奢望，只需要大自然赏赐一点便能满足，“一张琴、一壶酒、一溪云”就足够了。这非常清高而富有诗意。
苏轼是一位思想复杂和个性鲜明的作家。他在作品中既表现建功立业的积极思想，也经常流露人生虚无的消极思想。如果仅从某一作品来评价这位作家，都可能会是片面的。这首《行香子》的确表现了苏轼思想消极的方面，但也深刻地反映了他在政治生活中的苦闷情绪，因其建功立业的宏伟抱负在封建社会是难以实现的。苏轼从青年时代进入仕途之日起就有退隐的愿望。其实他并不厌弃人生，他的退隐是有条件的，须得像古代范蠡、张良、谢安等杰出人物那样，实现了政治抱负之后功成身退。因而“几时归去，作个闲人”，这就要根据政治条件而定了。事实上，他在一生的政治生涯中并未功成名遂，也就没有实现退隐的愿望，临到晚年竟还被远谪海南。
全词在抒情中插入议论。人生很短暂，能做得不多，回首一看，一切都是虚无，就像偶尔掠过墙缝的阳光、又像燧石取火闪过的火花，或者是黄粱一梦中一段不切实际的经历，都是稍纵即逝、无法真正拥有的。与其浪费生命去追求名利浮云，不如放下一切做个闲人，对一张琴、倒一壶酒、听溪水潺潺、看白云飘飘，享受当下的美好自在。这是作者从生活中悟出人生认识，很有哲理意义，读者读后不致感到其说得枯燥。此词是东坡词中风格旷达的作品。
行香子词音节流美，堪称词林中之佳调。 上下片领格字用去声，领下三言三句。下片第一、二句，一般和上片平仄相同并押韵，然亦有并以仄收不押韵。东坡此词可为定格之典范。在韵律上此词虽不如《行香子·过七里濑》优美，但也很不错，尤其是“隙中驹，石中火，梦中身”，“一张琴，一壶酒，一溪云”两段排比，很有韵律美。
人生苦短，怀才不遇，建功无望，入仕之时亦生退隐之心，这是古代文人普遍的矛盾。于是有花间的沉沦，有避世的归隐，而苏轼是豪放达观之人，“且陶陶、乐尽天真”，似乎忘掉了人生的烦恼。此词虽在一定程度上流露了作者的苦闷、消极情绪，但“且陶陶、乐尽天真”的主题，基调却是开朗明快的。而词中语言的畅达、音韵的和谐，正好与这一基调一致，形式与内容完美地融合起来。据宋人洪迈《容斋四笔》所记，南宋绍兴初年就有人略改动苏轼此词，以讽刺朝廷削减给官员的额外赏赐名目，致使当局停止讨论施行。可见它在宋代文人中甚为流传，能引起一些不满现实的士大夫的情感共鸣。
（北宋）苏轼
清夜无尘，月色如银。酒斟时、须满十分。浮名浮利，虚苦劳神。叹隙中驹，石中火，梦中身。
虽抱文章，开口谁亲。且陶陶、乐尽天真。几时归去，作个闲人。对一张琴，一壶酒，一溪云。
鉴赏：
作者首先描述了抒情环境：夜气清新，尘滓皆无，月光皎洁如银。此种夜的恬美，只有月明人静之后才能感到，与日间尘世的喧嚣判若两个世界。把酒对月常是诗人的一种雅兴：美酒盈樽，独自一人，仰望长空，遐想无穷。唐代诗人李白月下独斟时浮想翩翩，抒写了狂放的浪漫主义激情。苏轼正为政治纷争所困扰，心情苦闷，因而他这时没有“把酒问青天”也没有“起舞弄清影”，而是严肃地思索人生的意义。月夜的空阔神秘，阒寂无人，正好冷静地来思索人生，以求解脱。苏轼以博学雄辩著称，在诗词里经常发表议论。此词在描述了抒情环境之后便进入玄学思辩了。作者曾在作品中多次表达过“人生如梦”的主题思想，但在这首词里却表达得更明白、更集中。他想说明：人们追求名利是徒然劳神费力的，万物在宇宙中都是短暂的，人的一生只不过是“隙中驹、石中火、梦中身”一样地须臾即逝。作者为说明人生的虚无，从古代典籍里令人惊佩地集中使用三个表示人生虚无的词语，构成博喻，而且都有出处。将古人关于人生虚无之语密集一处，说明作者对这一问题是经过长期认真思索过的。上片的议论虽然不可能具体展开，却概括集中，已达到很深的程度。下片开头，以感叹的语气补足关于人生虚无的认识。
下片开头，以感叹的语气补足关于人生虚无的认识。“虽抱文章，开口谁亲”是古代士人“宏才乏近用”，不被知遇的感慨。苏轼在元祐时虽受朝廷恩遇，而实际上却无所作为，“团团如磨牛，步步踏陈迹”，加以群小攻击，故有是感。他在心情苦闷之时，寻求著自我解脱的方法。善于从困扰、纷争、痛苦中自我解脱，豪放达观，这正是苏轼人生态度的特点。他解脱的办法是追求现实享乐，待有机会则乞身退隐。“且陶陶、乐尽天真”是其现实享乐的方式。只有经常在“陶陶”之中才似乎恢复与获得了人的本性，忘掉了人生的种种烦恼。但最好的解脱方法膜过于远离官场，归隐田园。看来苏轼还不打算立即退隐，“几时归去”很难逆料，而田园生活却令人十分向往。弹琴，饮酒、赏玩山水，吟风弄月，闲情逸致，这是我国文人理想的一种消极的生活方式。他们恬淡寡欲，并无奢望，只需要大自然赏赐一点便能满足，“一张琴、一壶酒、一溪云”就足够了。这非常清高而富有诗意。
苏轼是一位思想复杂和个性鲜明的作家。他在作品中既表现建功立业的积极思想，也经常流露人生虚无的消极思想。如果仅从某一作品来评价这位作家，都可能会是片面的。这首《行香子》的确表现了苏轼思想消极的方面，但也深刻地反映了他在政治生活中的苦闷情绪，因其建功立业的宏伟抱负在封建社会是难以实现的。苏轼从青年时代进入仕途之日起就有退隐的愿望。其实他并不厌弃人生，他的退隐是有条件的，须得像古代范蠡、张良、谢安等杰出人物那样，实现了政治抱负之后功成身退。因而“几时归去，作个闲人”，这就要根据政治条件而定了。事实上，他在一生的政治生涯中并未功成名遂，也就没有实现退隐的愿望，临到晚年竟还被远谪海南。
全词在抒情中插入议论。人生很短暂，能做得不多，回首一看，一切都是虚无，就像偶尔掠过墙缝的阳光、又像燧石取火闪过的火花，或者是黄粱一梦中一段不切实际的经历，都是稍纵即逝、无法真正拥有的。与其浪费生命去追求名利浮云，不如放下一切做个闲人，对一张琴、倒一壶酒、听溪水潺潺、看白云飘飘，享受当下的美好自在。这是作者从生活中悟出人生认识，很有哲理意义，读者读后不致感到其说得枯燥。此词是东坡词中风格旷达的作品。
行香子词音节流美，堪称词林中之佳调。 上下片领格字用去声，领下三言三句。下片第一、二句，一般和上片平仄相同并押韵，然亦有并以仄收不押韵。东坡此词可为定格之典范。在韵律上此词虽不如《行香子·过七里濑》优美，但也很不错，尤其是“隙中驹，石中火，梦中身”，“一张琴，一壶酒，一溪云”两段排比，很有韵律美。
人生苦短，怀才不遇，建功无望，入仕之时亦生退隐之心，这是古代文人普遍的矛盾。于是有花间的沉沦，有避世的归隐，而苏轼是豪放达观之人，“且陶陶、乐尽天真”，似乎忘掉了人生的烦恼。此词虽在一定程度上流露了作者的苦闷、消极情绪，但“且陶陶、乐尽天真”的主题，基调却是开朗明快的。而词中语言的畅达、音韵的和谐，正好与这一基调一致，形式与内容完美地融合起来。据宋人洪迈《容斋四笔》所记，南宋绍兴初年就有人略改动苏轼此词，以讽刺朝廷削减给官员的额外赏赐名目，致使当局停止讨论施行。可见它在宋代文人中甚为流传，能引起一些不满现实的士大夫的情感共鸣。
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