《周易·序卦传·上》
1:1有天地，然后万物生焉。
1:2盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。
1:3《屯》者，盈也；物之始生也。
1:4物生必蒙，故受之以《蒙》。
1:5《蒙》者，蒙也；物之稚也。
1:6物稚不可不养也，故受之以《需》。
1:7《需》者，饮食之道也。
1:8饮食必有讼，故受之以《讼》。
1:9讼必有众起，故受之以《师》。
1:10《师》者，众也。
1:11众必有所比，故受之以《比》。
1:12《比》者，比也。
1:13比必有所畜，故受之以《小畜》。
1:14物畜然后有礼，故受之以《履》。
1:15履而泰然后安，故受之以《泰》。
1:16《泰》者，通也。
1:17物不可以终通，故受之以《否》。
1:18物不可以终否，故受之以《同人》。
1:19与人同者物必归焉，故受之以《大有》。
1:20有大者不可以盈，故受之以《谦》。
1:21有大而能谦必豫，故受之以《豫》。
1:22豫必有随，故受之以《随》。
1:23以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。
1:24《蛊》者，事也。
1:25有事而后可大，故受之以《临》。
1:26《临》者，大也。
1:27物大然后可观，故受之以《观》。
1:28可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。
1:29嗑者，合也。
1:30物不可苟合而已，故受之以《贲》。
1:31《贲》者，饰也。
1:32致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。
1:33《剥》者，剥也。
1:34物不可以终尽，剥，穷上反下，故受之以《复》。
1:35复则不妄矣，故受之以《无妄》。
1:36有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。
1:37物畜然后可养，故受之以《颐》。
1:38《颐》者，养也。
1:39不养则不可动，故受之以《大过》。
1:40物不可以终过，故受之以《坎》。
1:41《坎》者，陷也。
1:42陷必有所丽，故受之以《离》。
1:43《离》者，丽也。
《周易·序卦传·下》
2:1有天地，然后有万物；
2:2有万物，然后有男女；
2:3有男女，然后有夫妇；
2:4有夫妇，然后有父子；
2:5有父子，然后有君臣；
2:6有君臣，然后有上下；
2:7有上下，然后礼义有所错。
2:8夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒》。
2:9《恒》者，久也。
2:10物不可以久居其所，故受之以《遁》。
2:11《遁》者，退也。
2:12物不可以终遁，故受之以《大壮》。
2:13物不可以终壮，故受之以《晋》。
2:14《晋》者，进也。
2:15晋必有所伤，故受之以《明夷》。
2:16夷者，伤也。
2:17伤于外者必反其家，故受之以《家人》。
2:18家道穷必乖，故受之以《睽》。
2:19《睽》者，乖也。
2:20乖必有难，故受之以《蹇》。
2:21《蹇》者，难也。
2:22物不可以终难，故受之以《解》。
2:23《解》者，缓也。
2:24缓必有所失，故受之以《损》。
2:25损而不已必益，故受之以《益》。
2:26益而不已必决，故受之以《夬》。
2:27《夬》者，决也。
2:28决必有所遇，故受之以《姤》。
2:29《姤》者，遇也。
2:30物相遇而后聚，故受之以《萃》。
2:31《萃》者，聚也。
2:32聚而上者谓之升，故受之以《升》。
2:33升而不已必困，故受之以《困》。
2:34困乎上者必反下，故受之以《井》。
2:35井道不可不革，故受之以《革》。
2:36革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。
2:37主器者莫若长子，故受之以《震》。
2:38《震》者，动也。
2:39物不可以终动，止之，故受之以《艮》。2:40《艮》者，止也。
2:41物不可以终止，故受之以《渐》。
2:42《渐》者，进也。
2:43进必有所归，故受之以《归妹》。
2:44得其所归者必大，故受之以《丰》。
2:45《丰》者，大也。
2:46穷大者必失其所居，故受之以《旅》。
2:47旅而无所容，故受之以《巽》。
2:48《巽》者，入也。
2:49入而后说之，故受之以《兑》。
2:50《兑》者，说也。
2:51说而后散之，故受之以《涣》。
2:52《涣》者，离也。
2:53物不可以终离，故受之以《节》。
2:54节而信之，故受之以《中孚》。
2:55有信者必行之，故受之以《小过》。
2:56有过物者必济，故受之以《既济》。
2:57物不可穷也，故受之以《未济》终焉。 https://t.cn/RyhQNpo
1:1有天地，然后万物生焉。
1:2盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。
1:3《屯》者，盈也；物之始生也。
1:4物生必蒙，故受之以《蒙》。
1:5《蒙》者，蒙也；物之稚也。
1:6物稚不可不养也，故受之以《需》。
1:7《需》者，饮食之道也。
1:8饮食必有讼，故受之以《讼》。
1:9讼必有众起，故受之以《师》。
1:10《师》者，众也。
1:11众必有所比，故受之以《比》。
1:12《比》者，比也。
1:13比必有所畜，故受之以《小畜》。
1:14物畜然后有礼，故受之以《履》。
1:15履而泰然后安，故受之以《泰》。
1:16《泰》者，通也。
1:17物不可以终通，故受之以《否》。
1:18物不可以终否，故受之以《同人》。
1:19与人同者物必归焉，故受之以《大有》。
1:20有大者不可以盈，故受之以《谦》。
1:21有大而能谦必豫，故受之以《豫》。
1:22豫必有随，故受之以《随》。
1:23以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。
1:24《蛊》者，事也。
1:25有事而后可大，故受之以《临》。
1:26《临》者，大也。
1:27物大然后可观，故受之以《观》。
1:28可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。
1:29嗑者，合也。
1:30物不可苟合而已，故受之以《贲》。
1:31《贲》者，饰也。
1:32致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。
1:33《剥》者，剥也。
1:34物不可以终尽，剥，穷上反下，故受之以《复》。
1:35复则不妄矣，故受之以《无妄》。
1:36有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。
1:37物畜然后可养，故受之以《颐》。
1:38《颐》者，养也。
1:39不养则不可动，故受之以《大过》。
1:40物不可以终过，故受之以《坎》。
1:41《坎》者，陷也。
1:42陷必有所丽，故受之以《离》。
1:43《离》者，丽也。
《周易·序卦传·下》
2:1有天地，然后有万物；
2:2有万物，然后有男女；
2:3有男女，然后有夫妇；
2:4有夫妇，然后有父子；
2:5有父子，然后有君臣；
2:6有君臣，然后有上下；
2:7有上下，然后礼义有所错。
2:8夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒》。
2:9《恒》者，久也。
2:10物不可以久居其所，故受之以《遁》。
2:11《遁》者，退也。
2:12物不可以终遁，故受之以《大壮》。
2:13物不可以终壮，故受之以《晋》。
2:14《晋》者，进也。
2:15晋必有所伤，故受之以《明夷》。
2:16夷者，伤也。
2:17伤于外者必反其家，故受之以《家人》。
2:18家道穷必乖，故受之以《睽》。
2:19《睽》者，乖也。
2:20乖必有难，故受之以《蹇》。
2:21《蹇》者，难也。
2:22物不可以终难，故受之以《解》。
2:23《解》者，缓也。
2:24缓必有所失，故受之以《损》。
2:25损而不已必益，故受之以《益》。
2:26益而不已必决，故受之以《夬》。
2:27《夬》者，决也。
2:28决必有所遇，故受之以《姤》。
2:29《姤》者，遇也。
2:30物相遇而后聚，故受之以《萃》。
2:31《萃》者，聚也。
2:32聚而上者谓之升，故受之以《升》。
2:33升而不已必困，故受之以《困》。
2:34困乎上者必反下，故受之以《井》。
2:35井道不可不革，故受之以《革》。
2:36革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。
2:37主器者莫若长子，故受之以《震》。
2:38《震》者，动也。
2:39物不可以终动，止之，故受之以《艮》。2:40《艮》者，止也。
2:41物不可以终止，故受之以《渐》。
2:42《渐》者，进也。
2:43进必有所归，故受之以《归妹》。
2:44得其所归者必大，故受之以《丰》。
2:45《丰》者，大也。
2:46穷大者必失其所居，故受之以《旅》。
2:47旅而无所容，故受之以《巽》。
2:48《巽》者，入也。
2:49入而后说之，故受之以《兑》。
2:50《兑》者，说也。
2:51说而后散之，故受之以《涣》。
2:52《涣》者，离也。
2:53物不可以终离，故受之以《节》。
2:54节而信之，故受之以《中孚》。
2:55有信者必行之，故受之以《小过》。
2:56有过物者必济，故受之以《既济》。
2:57物不可穷也，故受之以《未济》终焉。 https://t.cn/RyhQNpo
《周易·序卦传·上》
1:1有天地，然后万物生焉。
1:2盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。
1:3《屯》者，盈也；物之始生也。
1:4物生必蒙，故受之以《蒙》。
1:5《蒙》者，蒙也；物之稚也。
1:6物稚不可不养也，故受之以《需》。
1:7《需》者，饮食之道也。
1:8饮食必有讼，故受之以《讼》。
1:9讼必有众起，故受之以《师》。
1:10《师》者，众也。
1:11众必有所比，故受之以《比》。
1:12《比》者，比也。
1:13比必有所畜，故受之以《小畜》。
1:14物畜然后有礼，故受之以《履》。
1:15履而泰然后安，故受之以《泰》。
1:16《泰》者，通也。
1:17物不可以终通，故受之以《否》。
1:18物不可以终否，故受之以《同人》。
1:19与人同者物必归焉，故受之以《大有》。
1:20有大者不可以盈，故受之以《谦》。
1:21有大而能谦必豫，故受之以《豫》。
1:22豫必有随，故受之以《随》。
1:23以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。
1:24《蛊》者，事也。
1:25有事而后可大，故受之以《临》。
1:26《临》者，大也。
1:27物大然后可观，故受之以《观》。
1:28可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。
1:29嗑者，合也。
1:30物不可苟合而已，故受之以《贲》。
1:31《贲》者，饰也。
1:32致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。
1:33《剥》者，剥也。
1:34物不可以终尽，剥，穷上反下，故受之以《复》。
1:35复则不妄矣，故受之以《无妄》。
1:36有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。
1:37物畜然后可养，故受之以《颐》。
1:38《颐》者，养也。
1:39不养则不可动，故受之以《大过》。
1:40物不可以终过，故受之以《坎》。
1:41《坎》者，陷也。
1:42陷必有所丽，故受之以《离》。
1:43《离》者，丽也。
《周易·序卦传·下》
2:1有天地，然后有万物；
2:2有万物，然后有男女；
2:3有男女，然后有夫妇；
2:4有夫妇，然后有父子；
2:5有父子，然后有君臣；
2:6有君臣，然后有上下；
2:7有上下，然后礼义有所错。
2:8夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒》。
2:9《恒》者，久也。
2:10物不可以久居其所，故受之以《遁》。
2:11《遁》者，退也。
2:12物不可以终遁，故受之以《大壮》。
2:13物不可以终壮，故受之以《晋》。
2:14《晋》者，进也。
2:15晋必有所伤，故受之以《明夷》。
2:16夷者，伤也。
2:17伤于外者必反其家，故受之以《家人》。
2:18家道穷必乖，故受之以《睽》。
2:19《睽》者，乖也。
2:20乖必有难，故受之以《蹇》。
2:21《蹇》者，难也。
2:22物不可以终难，故受之以《解》。
2:23《解》者，缓也。
2:24缓必有所失，故受之以《损》。
2:25损而不已必益，故受之以《益》。
2:26益而不已必决，故受之以《夬》。
2:27《夬》者，决也。
2:28决必有所遇，故受之以《姤》。
2:29《姤》者，遇也。
2:30物相遇而后聚，故受之以《萃》。
2:31《萃》者，聚也。
2:32聚而上者谓之升，故受之以《升》。
2:33升而不已必困，故受之以《困》。
2:34困乎上者必反下，故受之以《井》。
2:35井道不可不革，故受之以《革》。
2:36革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。
2:37主器者莫若长子，故受之以《震》。
2:38《震》者，动也。
2:39物不可以终动，止之，故受之以《艮》。2:40《艮》者，止也。
2:41物不可以终止，故受之以《渐》。
2:42《渐》者，进也。
2:43进必有所归，故受之以《归妹》。
2:44得其所归者必大，故受之以《丰》。
2:45《丰》者，大也。
2:46穷大者必失其所居，故受之以《旅》。
2:47旅而无所容，故受之以《巽》。
2:48《巽》者，入也。
2:49入而后说之，故受之以《兑》。
2:50《兑》者，说也。
2:51说而后散之，故受之以《涣》。
2:52《涣》者，离也。
2:53物不可以终离，故受之以《节》。
2:54节而信之，故受之以《中孚》。
2:55有信者必行之，故受之以《小过》。
2:56有过物者必济，故受之以《既济》。
2:57物不可穷也，故受之以《未济》终焉。 https://t.cn/R2Wxnht
1:1有天地，然后万物生焉。
1:2盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。
1:3《屯》者，盈也；物之始生也。
1:4物生必蒙，故受之以《蒙》。
1:5《蒙》者，蒙也；物之稚也。
1:6物稚不可不养也，故受之以《需》。
1:7《需》者，饮食之道也。
1:8饮食必有讼，故受之以《讼》。
1:9讼必有众起，故受之以《师》。
1:10《师》者，众也。
1:11众必有所比，故受之以《比》。
1:12《比》者，比也。
1:13比必有所畜，故受之以《小畜》。
1:14物畜然后有礼，故受之以《履》。
1:15履而泰然后安，故受之以《泰》。
1:16《泰》者，通也。
1:17物不可以终通，故受之以《否》。
1:18物不可以终否，故受之以《同人》。
1:19与人同者物必归焉，故受之以《大有》。
1:20有大者不可以盈，故受之以《谦》。
1:21有大而能谦必豫，故受之以《豫》。
1:22豫必有随，故受之以《随》。
1:23以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。
1:24《蛊》者，事也。
1:25有事而后可大，故受之以《临》。
1:26《临》者，大也。
1:27物大然后可观，故受之以《观》。
1:28可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。
1:29嗑者，合也。
1:30物不可苟合而已，故受之以《贲》。
1:31《贲》者，饰也。
1:32致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。
1:33《剥》者，剥也。
1:34物不可以终尽，剥，穷上反下，故受之以《复》。
1:35复则不妄矣，故受之以《无妄》。
1:36有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。
1:37物畜然后可养，故受之以《颐》。
1:38《颐》者，养也。
1:39不养则不可动，故受之以《大过》。
1:40物不可以终过，故受之以《坎》。
1:41《坎》者，陷也。
1:42陷必有所丽，故受之以《离》。
1:43《离》者，丽也。
《周易·序卦传·下》
2:1有天地，然后有万物；
2:2有万物，然后有男女；
2:3有男女，然后有夫妇；
2:4有夫妇，然后有父子；
2:5有父子，然后有君臣；
2:6有君臣，然后有上下；
2:7有上下，然后礼义有所错。
2:8夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒》。
2:9《恒》者，久也。
2:10物不可以久居其所，故受之以《遁》。
2:11《遁》者，退也。
2:12物不可以终遁，故受之以《大壮》。
2:13物不可以终壮，故受之以《晋》。
2:14《晋》者，进也。
2:15晋必有所伤，故受之以《明夷》。
2:16夷者，伤也。
2:17伤于外者必反其家，故受之以《家人》。
2:18家道穷必乖，故受之以《睽》。
2:19《睽》者，乖也。
2:20乖必有难，故受之以《蹇》。
2:21《蹇》者，难也。
2:22物不可以终难，故受之以《解》。
2:23《解》者，缓也。
2:24缓必有所失，故受之以《损》。
2:25损而不已必益，故受之以《益》。
2:26益而不已必决，故受之以《夬》。
2:27《夬》者，决也。
2:28决必有所遇，故受之以《姤》。
2:29《姤》者，遇也。
2:30物相遇而后聚，故受之以《萃》。
2:31《萃》者，聚也。
2:32聚而上者谓之升，故受之以《升》。
2:33升而不已必困，故受之以《困》。
2:34困乎上者必反下，故受之以《井》。
2:35井道不可不革，故受之以《革》。
2:36革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。
2:37主器者莫若长子，故受之以《震》。
2:38《震》者，动也。
2:39物不可以终动，止之，故受之以《艮》。2:40《艮》者，止也。
2:41物不可以终止，故受之以《渐》。
2:42《渐》者，进也。
2:43进必有所归，故受之以《归妹》。
2:44得其所归者必大，故受之以《丰》。
2:45《丰》者，大也。
2:46穷大者必失其所居，故受之以《旅》。
2:47旅而无所容，故受之以《巽》。
2:48《巽》者，入也。
2:49入而后说之，故受之以《兑》。
2:50《兑》者，说也。
2:51说而后散之，故受之以《涣》。
2:52《涣》者，离也。
2:53物不可以终离，故受之以《节》。
2:54节而信之，故受之以《中孚》。
2:55有信者必行之，故受之以《小过》。
2:56有过物者必济，故受之以《既济》。
2:57物不可穷也，故受之以《未济》终焉。 https://t.cn/R2Wxnht
《道德经》第六十三章：【为无为，事无事，味无味；大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难。】
https://t.cn/E4fPY03
【为无为，事无事，味无味】
“为无为”者，圣人之为，为之于道，为之于理。常人之为，为之于名，为之于利。为名利者，乃是有欲之为。圣人无私之为，不用心思安排，虽无为而却能自然成就；未尝劳力，却能自然入妙。这是因为圣人之心体虚静，圣人之德性浑厚，不生逆料之心，不起将来之想，以无为而为，人不能知其为，不能见其为。因圣人之德广大悉备，所以能无为而无不为，所以能合自然之道，所以能“为无为”而又“无所不为”。文中所谓“为无为”，盖是此义。
“事无事”，是说圣人之事与常人之事不同。圣人之事，是为天下之公事，其事远大，其理幽深。常人之俗事，多是天下之私事，易见易闻，易得易失。圣人之心迹无所留碍，事之来，随机而应，不起事外之念；事之过，因其已过而忘之不留。无论好坏，皆不存固我之想。如此，虽然人身终日在应事，而实际却无事存心。若以有心去应事，则私念必起而心愈累，心愈累则事愈多，都是自己在找事寻事。故前辈云：“天下本无事，庸人自扰之。”是说世间的一切事物，都有它的自然客观规律。世事无偶然，都是因果在循环。
圣人凡事顺天道规律而行，不违心背理，顺其自然，故常能处于“事无事”的无为之中。常人不识阴阳，不明天道之理，私心用事，尘事缠扰不断，终日陷于烦恼之中，损性耗命，难于解脱，此乃世人之苦也。
“味无味”，世间万物皆有味。但味有真伪、浓淡之别。圣人之味与常人不同，圣人以道味为味。“道味”者，以淡泊清纯为味。道味是世人“不味”之“味，其味有益而无害，其中之妙，世人不能知；其味之理，世人不能得。
常人以世俗之味为味，贪名逐利，纵情恣欲，花天酒地，以七情六欲为味。情欲之味，趋之者多，逐之者众。贪味愈浓，失味愈多。其味毁败性命，有害而无益。古有“君子之交淡如水，小人之交甘如醴（lǐ甜酒）”之训。故圣人舍世俗之浓味，味世间无味之道味。
“道味”口不能咀嚼，全在心中领会品尝，积之日深，身心内之涵养自妙。味之久，则天理自明；味之深，则人伦自立；味之纯，则尽己尽物无所不融通，无所不一贯。常人岂能品此无味之味?文中所言“味无味”，即是此义。
【大小多少，报怨以德】
上三句“无为”、“无事”、“无味”，皆是顺其自然之道，不立己见，因感而应，不起我心的结果，是一种自然无为的先天状态。
“大小多少，报怨以德”，是说如果有人强加于我以怨恨，无论此怨大小或多少，我皆以善待之。虽怨在彼，而我心不起波澜，以宽容之德回敬之，不怨不恨，泰然处之。这种“以德报怨”之心，人必以德而感，这种德性的无形力量，必然会在默然中使矛盾彼此相化为无事，其怨顿消。这便是“报怨以德”的妙应。
如果别人对自己生起怨心怨言，便起报复之心，以怨报怨，以牙还牙，一来一往，无有穷期。别人报我以大小，我必报之以相称，则大小之念即起，多少之心即生。报怨的心念既生，阴魔刀马立即蠢动，报复之心迭起，别人报我的怨气更甚。怨怨相报何时了?此种怨恨心一起，立即产生大量毒素、干扰素，负载着恶性场信息，必然作用于别人。伤害别人的心身，最终必伤害自己的心身，两怨相报，两败俱伤。假若如此，不仅历史上所结的怨业未了，反而造下新业，结下新怨，背上更加沉重的包袱。
人与人之间，当以宽厚和善相待，忍字当先，忘却可怨所怨的人与事，报以无怨之善德。对可爱者，仍以爱施之；对可亲者，仍以亲遇之。无论别人待我是善是恶，我皆报之以德。虽以德善对待一切，心中却空空洞洞，无所留滞。人的德心皆具有能量场，施人以善恶，别人于千里之外皆可以感应而知。若自己心中坦荡无事，在人亦可感而化之，其心亦会归于无事。故曰“大小多少，报怨以德。”
有德之人，怨尚可以以德去报，何况有德于我者，更应加倍回报。人施我之德，则我以德报德，无人不可乐，无人不可感。以德去化天下之怨，必能化为无事，与万民同心而无为。
修道之人，广有容人的心量，不仅能“以德报怨”，更应知恩报恩。“滴水之恩，当以涌泉相报”。报天地养育之德，报父母生养之德，报众师救度栽培之恩，报万物相助相佑之恩，报一切帮助过我的人与事之恩，做一个有良心的知德报恩之人。
图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细；是以圣人终不为其大，故能成其大。
此八句是在示人：凡有为，凡有事，凡有味，皆不可先入于难，不可先求于大。
【图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细】
这几句的意思是说，天下之事有难有易，有大有小。凡遇难事，应先从容易处做起；欲作天下大事，必先从细小处着手。先易后难，先小后大，此乃事物生成的自然客观规律，亦是处世用事的必然法则。
“是以圣人终不为其大，故能成其大”，圣人洞晓自然规律，故治理天下先从细微处着手。圣人心存好生之德，谦卑处下，故能小中见大，难中见易。顺自然之理，随事顺势，随物处宜，不为不可为之事，不牵强难为之事，一切皆是“无为而无不为”。凡“所为”，皆是“不得已”而为之。
世人不明阴阳之道，不知隐显同观之理，故凡事贪大求多，先难后易。始作于难则必难，始作于大终必小。假若违背这个自然规律，终必碰壁。所以圣人由微至著，积小成大，遇事从优而为之，先明机微而后事。以谦让自守，以虚心自立，无为而为，不作为难之事；无事而事，不立为大之心。所以“为无为”，“为”而无不成；“事无事”，“事”而无不就；“味无味，“味”而无不自得。到此天地，其小何患不能成其大?其难何患不能成其易?
【夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难】
此四句正是论说人们常犯的先入于难、先求其大的通病，以警戒世人。
人之在世，言出于口，不可不谨；身之行事，不可不慎。言若不谨，言多必失。事若不慎，其事必废。此所以大小、多少的怨恶，自此而生。难易得失之患，自此而起。
浅陋之人，多是言不真诚，意无一定。只图妄夸大口，妄自轻诺，以言语轻许于人，到时不能实现其诺，事至不能实践其言。言行不能相顾，所言无着落，结果失信于人，反遭人怨。此即为“轻诺必寡信”。
所谓“轻诺必寡信”，事之将行之前，不思前后，不虑始终。不顾头尾相接，不知事之轻重，不审事之可否。以为天下万事皆任我作，无时不可随我之便。这种以“多易”之心，轻忽浅躁，不知事之机微，莽撞鲁钝，往往使可行之事而成为不可行，使能成之事成为不能成，图多易反而变多难。故曰“多易必多难”。
“是以圣人犹难之”，正因为这个道理，所以圣人凡事不敢妄进，图难于其易，先难而后易；为大于其细，知易而守难。犹难之难，以不难而似难，这样才能使难变为不难。圣人遇事谨慎，以易作难，所以虽至难之事，终不足以难住圣人。此即“圣人犹难之，故终无难”之义。
【本章说解】
此章经旨，是示人要立德务本，明理知法。若能以道为本，无论处世做人，无论修真证道，终无难事也。
人生在世，生死之事，性命之微，皆是至大至难之事。但世人却颠倒行事，置生死性命之大事于轻忽，却视纵情贪欲之事为之大，其结果反误了卿卿性命，实是可惜!若能明理向道，立志修真，向五行不到处，向父母未生前，去妙悟生死之源头，即能见元始至尊，勘透本来面目，入于黍珠之内。非有什么工巧，亦并不费其力，只要炁合元初，自然可入玄妙。
修真之人，惟重一个心字，凡事图难先从易始，作大事先从小事做起。身处红尘，尘中脱尘，火中栽莲，修心炼己，刮垢净心，消受业障等等，皆是不易之大事，故当从日常中之“易”处着眼，从身边“小”事做起。天长日久，必积沙成塔，积小为大，累少为多，移难为易。如此，无为无事，而事必无难易之别；以善德尽己尽人，而善恶不萌，即入于无善无恶之境。即或有不安之萌动，能从未兆时即谋制之，自微脆处破散之，就会无事而安。到此天地，心性至诚之理，无所而不往；无时无事，不是中正之道。图难于易，为大于细，无为不可成，无事不可就，世间又有何事足以难我乎?
众人为有为之事，圣人为无为之道。事者，所为之条件也。天下之事，就形器之体而言，其形必有大小之分。就物之数而言，必有数量多少之别。人心之分别，恩怨之生起，皆是产生于物之大小多少。人心最难忘者，就是一个“怨”字。得物多者大者便生喜心，得物小者少者便生怨心，畏大侮小，贪多图大，这是人心的通病，所以人心欲壑难平，其理亦在此。
大道之妙，非形非数，无怨无恩。圣人与大道同体，没有恩怨之心，犹如宝镜高悬，物来则照，物去则空，明体不亏，真光不昧，随机妙应，应之无情，无可无不可，无动亦无静，此便是圣人“为无为”之妙处。
世人不知物之自然，以为天下事非为不成，非执不留。故常与祸争胜，常与物生赘（zhuì）。事之微妙已显，不知顺其自然，所以事终不成。故有为则生事，有事则劳心；为而不为，则事亦无事。圣人能致虚守静，反繁归简，虽纷纭万变之事现于眼前，犹如观掌中之果，如视手中之纹，莫不洞见其始终，莫不了知其本末，此便是圣人“事无事”之妙处。
“味”者，所为之理趣也。天地之至味，敛之于身心，而无不咀嚼，取之而不可竭，用之而不可穷，服食于终生而不可去，惟默而识之，不能以言语形容。犹如哑人食蜜，惟独哑人自知，别人不能知也。此便是圣人“味无味”之妙处。今日闻经之上士，若能了悟此三者之妙义，则万事俱备，无事而不圆通。
本章还论述处事必须慎其“始”，从开始易处着力。故河上公名之为“恩始”。
“慎其始”正是“为无为”之义。吴澄在《道德真经注》中曰：“所以得遂其无为者，能图其难于易之时，为其大于细之时也。天下之事，始易而终难，始细而终大：终之难起于始之易，终之大起于始之细。故图之、为之于其易细之始，则其终可不至于难，可顺至于大，而不劳心劳力，所以能无为也。若不早图之、急为之于其始，则其终也，易者渐难，细者渐大，心力俱困，无为其可得乎?”
此章文中所言，皆是自然辩证之理。“事之大小”，实则是言心之大小。凡事开始处于细小之时，心不敢自以为大。事虽已大，心亦不可动，始终能处微处小，如此才能成其大。“轻诺寡信”、“多易多难”等句，看起来好象是言事之难易，实则是言心之难易。“始多易者终必难”，故圣人临事开始之时，虽处之于易时，而心犹难之，始终不敢轻忽，如履薄冰，如临深渊，所以终无难也。
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【为无为，事无事，味无味】
“为无为”者，圣人之为，为之于道，为之于理。常人之为，为之于名，为之于利。为名利者，乃是有欲之为。圣人无私之为，不用心思安排，虽无为而却能自然成就；未尝劳力，却能自然入妙。这是因为圣人之心体虚静，圣人之德性浑厚，不生逆料之心，不起将来之想，以无为而为，人不能知其为，不能见其为。因圣人之德广大悉备，所以能无为而无不为，所以能合自然之道，所以能“为无为”而又“无所不为”。文中所谓“为无为”，盖是此义。
“事无事”，是说圣人之事与常人之事不同。圣人之事，是为天下之公事，其事远大，其理幽深。常人之俗事，多是天下之私事，易见易闻，易得易失。圣人之心迹无所留碍，事之来，随机而应，不起事外之念；事之过，因其已过而忘之不留。无论好坏，皆不存固我之想。如此，虽然人身终日在应事，而实际却无事存心。若以有心去应事，则私念必起而心愈累，心愈累则事愈多，都是自己在找事寻事。故前辈云：“天下本无事，庸人自扰之。”是说世间的一切事物，都有它的自然客观规律。世事无偶然，都是因果在循环。
圣人凡事顺天道规律而行，不违心背理，顺其自然，故常能处于“事无事”的无为之中。常人不识阴阳，不明天道之理，私心用事，尘事缠扰不断，终日陷于烦恼之中，损性耗命，难于解脱，此乃世人之苦也。
“味无味”，世间万物皆有味。但味有真伪、浓淡之别。圣人之味与常人不同，圣人以道味为味。“道味”者，以淡泊清纯为味。道味是世人“不味”之“味，其味有益而无害，其中之妙，世人不能知；其味之理，世人不能得。
常人以世俗之味为味，贪名逐利，纵情恣欲，花天酒地，以七情六欲为味。情欲之味，趋之者多，逐之者众。贪味愈浓，失味愈多。其味毁败性命，有害而无益。古有“君子之交淡如水，小人之交甘如醴（lǐ甜酒）”之训。故圣人舍世俗之浓味，味世间无味之道味。
“道味”口不能咀嚼，全在心中领会品尝，积之日深，身心内之涵养自妙。味之久，则天理自明；味之深，则人伦自立；味之纯，则尽己尽物无所不融通，无所不一贯。常人岂能品此无味之味?文中所言“味无味”，即是此义。
【大小多少，报怨以德】
上三句“无为”、“无事”、“无味”，皆是顺其自然之道，不立己见，因感而应，不起我心的结果，是一种自然无为的先天状态。
“大小多少，报怨以德”，是说如果有人强加于我以怨恨，无论此怨大小或多少，我皆以善待之。虽怨在彼，而我心不起波澜，以宽容之德回敬之，不怨不恨，泰然处之。这种“以德报怨”之心，人必以德而感，这种德性的无形力量，必然会在默然中使矛盾彼此相化为无事，其怨顿消。这便是“报怨以德”的妙应。
如果别人对自己生起怨心怨言，便起报复之心，以怨报怨，以牙还牙，一来一往，无有穷期。别人报我以大小，我必报之以相称，则大小之念即起，多少之心即生。报怨的心念既生，阴魔刀马立即蠢动，报复之心迭起，别人报我的怨气更甚。怨怨相报何时了?此种怨恨心一起，立即产生大量毒素、干扰素，负载着恶性场信息，必然作用于别人。伤害别人的心身，最终必伤害自己的心身，两怨相报，两败俱伤。假若如此，不仅历史上所结的怨业未了，反而造下新业，结下新怨，背上更加沉重的包袱。
人与人之间，当以宽厚和善相待，忍字当先，忘却可怨所怨的人与事，报以无怨之善德。对可爱者，仍以爱施之；对可亲者，仍以亲遇之。无论别人待我是善是恶，我皆报之以德。虽以德善对待一切，心中却空空洞洞，无所留滞。人的德心皆具有能量场，施人以善恶，别人于千里之外皆可以感应而知。若自己心中坦荡无事，在人亦可感而化之，其心亦会归于无事。故曰“大小多少，报怨以德。”
有德之人，怨尚可以以德去报，何况有德于我者，更应加倍回报。人施我之德，则我以德报德，无人不可乐，无人不可感。以德去化天下之怨，必能化为无事，与万民同心而无为。
修道之人，广有容人的心量，不仅能“以德报怨”，更应知恩报恩。“滴水之恩，当以涌泉相报”。报天地养育之德，报父母生养之德，报众师救度栽培之恩，报万物相助相佑之恩，报一切帮助过我的人与事之恩，做一个有良心的知德报恩之人。
图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细；是以圣人终不为其大，故能成其大。
此八句是在示人：凡有为，凡有事，凡有味，皆不可先入于难，不可先求于大。
【图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细】
这几句的意思是说，天下之事有难有易，有大有小。凡遇难事，应先从容易处做起；欲作天下大事，必先从细小处着手。先易后难，先小后大，此乃事物生成的自然客观规律，亦是处世用事的必然法则。
“是以圣人终不为其大，故能成其大”，圣人洞晓自然规律，故治理天下先从细微处着手。圣人心存好生之德，谦卑处下，故能小中见大，难中见易。顺自然之理，随事顺势，随物处宜，不为不可为之事，不牵强难为之事，一切皆是“无为而无不为”。凡“所为”，皆是“不得已”而为之。
世人不明阴阳之道，不知隐显同观之理，故凡事贪大求多，先难后易。始作于难则必难，始作于大终必小。假若违背这个自然规律，终必碰壁。所以圣人由微至著，积小成大，遇事从优而为之，先明机微而后事。以谦让自守，以虚心自立，无为而为，不作为难之事；无事而事，不立为大之心。所以“为无为”，“为”而无不成；“事无事”，“事”而无不就；“味无味，“味”而无不自得。到此天地，其小何患不能成其大?其难何患不能成其易?
【夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难】
此四句正是论说人们常犯的先入于难、先求其大的通病，以警戒世人。
人之在世，言出于口，不可不谨；身之行事，不可不慎。言若不谨，言多必失。事若不慎，其事必废。此所以大小、多少的怨恶，自此而生。难易得失之患，自此而起。
浅陋之人，多是言不真诚，意无一定。只图妄夸大口，妄自轻诺，以言语轻许于人，到时不能实现其诺，事至不能实践其言。言行不能相顾，所言无着落，结果失信于人，反遭人怨。此即为“轻诺必寡信”。
所谓“轻诺必寡信”，事之将行之前，不思前后，不虑始终。不顾头尾相接，不知事之轻重，不审事之可否。以为天下万事皆任我作，无时不可随我之便。这种以“多易”之心，轻忽浅躁，不知事之机微，莽撞鲁钝，往往使可行之事而成为不可行，使能成之事成为不能成，图多易反而变多难。故曰“多易必多难”。
“是以圣人犹难之”，正因为这个道理，所以圣人凡事不敢妄进，图难于其易，先难而后易；为大于其细，知易而守难。犹难之难，以不难而似难，这样才能使难变为不难。圣人遇事谨慎，以易作难，所以虽至难之事，终不足以难住圣人。此即“圣人犹难之，故终无难”之义。
【本章说解】
此章经旨，是示人要立德务本，明理知法。若能以道为本，无论处世做人，无论修真证道，终无难事也。
人生在世，生死之事，性命之微，皆是至大至难之事。但世人却颠倒行事，置生死性命之大事于轻忽，却视纵情贪欲之事为之大，其结果反误了卿卿性命，实是可惜!若能明理向道，立志修真，向五行不到处，向父母未生前，去妙悟生死之源头，即能见元始至尊，勘透本来面目，入于黍珠之内。非有什么工巧，亦并不费其力，只要炁合元初，自然可入玄妙。
修真之人，惟重一个心字，凡事图难先从易始，作大事先从小事做起。身处红尘，尘中脱尘，火中栽莲，修心炼己，刮垢净心，消受业障等等，皆是不易之大事，故当从日常中之“易”处着眼，从身边“小”事做起。天长日久，必积沙成塔，积小为大，累少为多，移难为易。如此，无为无事，而事必无难易之别；以善德尽己尽人，而善恶不萌，即入于无善无恶之境。即或有不安之萌动，能从未兆时即谋制之，自微脆处破散之，就会无事而安。到此天地，心性至诚之理，无所而不往；无时无事，不是中正之道。图难于易，为大于细，无为不可成，无事不可就，世间又有何事足以难我乎?
众人为有为之事，圣人为无为之道。事者，所为之条件也。天下之事，就形器之体而言，其形必有大小之分。就物之数而言，必有数量多少之别。人心之分别，恩怨之生起，皆是产生于物之大小多少。人心最难忘者，就是一个“怨”字。得物多者大者便生喜心，得物小者少者便生怨心，畏大侮小，贪多图大，这是人心的通病，所以人心欲壑难平，其理亦在此。
大道之妙，非形非数，无怨无恩。圣人与大道同体，没有恩怨之心，犹如宝镜高悬，物来则照，物去则空，明体不亏，真光不昧，随机妙应，应之无情，无可无不可，无动亦无静，此便是圣人“为无为”之妙处。
世人不知物之自然，以为天下事非为不成，非执不留。故常与祸争胜，常与物生赘（zhuì）。事之微妙已显，不知顺其自然，所以事终不成。故有为则生事，有事则劳心；为而不为，则事亦无事。圣人能致虚守静，反繁归简，虽纷纭万变之事现于眼前，犹如观掌中之果，如视手中之纹，莫不洞见其始终，莫不了知其本末，此便是圣人“事无事”之妙处。
“味”者，所为之理趣也。天地之至味，敛之于身心，而无不咀嚼，取之而不可竭，用之而不可穷，服食于终生而不可去，惟默而识之，不能以言语形容。犹如哑人食蜜，惟独哑人自知，别人不能知也。此便是圣人“味无味”之妙处。今日闻经之上士，若能了悟此三者之妙义，则万事俱备，无事而不圆通。
本章还论述处事必须慎其“始”，从开始易处着力。故河上公名之为“恩始”。
“慎其始”正是“为无为”之义。吴澄在《道德真经注》中曰：“所以得遂其无为者，能图其难于易之时，为其大于细之时也。天下之事，始易而终难，始细而终大：终之难起于始之易，终之大起于始之细。故图之、为之于其易细之始，则其终可不至于难，可顺至于大，而不劳心劳力，所以能无为也。若不早图之、急为之于其始，则其终也，易者渐难，细者渐大，心力俱困，无为其可得乎?”
此章文中所言，皆是自然辩证之理。“事之大小”，实则是言心之大小。凡事开始处于细小之时，心不敢自以为大。事虽已大，心亦不可动，始终能处微处小，如此才能成其大。“轻诺寡信”、“多易多难”等句，看起来好象是言事之难易，实则是言心之难易。“始多易者终必难”，故圣人临事开始之时，虽处之于易时，而心犹难之，始终不敢轻忽，如履薄冰，如临深渊，所以终无难也。
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