什么是了生脱死的佛法的受用？
学佛的目的是要以般若智照，照到实相真如之境以后，于实相真如之境当中不执着，产生妙用，一体皆空，全体大用，就是一相皆空才全体大用，福乐无量，到时候所谓大用就是无一事可以不做、无一事可以不用。这里同学们慢慢回忆，前两天，很多同学慢慢理解，理解就理解在顽空里头去了，那么今天又让你们从顽空里头走出来。所以说，你们的般若听懂没有，你们最清楚你们自己的境界，如果前两天听我讲了，把它体会成顽空滋味的这么一种同学，就证明你般若见道还没有得到。般若不是什么都空光、空完、空得来什么都没有，而是全体大用。人，众生只能一意一用，喝茶的时候就只晓得享受茶，分析茶的滋味，这就叫一用。看戏的时间就只晓得看戏，就不可能去看电影。那么真正得到全体大用，就刹那能做无量的事情，能做几十件、几百件、几千件、几万件、甚至于数不清件数的事情，这叫做全体大用，无一处不可以不做自己的事情，无一处不可以不享受一切幸福，这才是我们佛菩萨的般若智照、实相境的功用，这才是了生脱死的佛法的受用。
完整法义详见《藉心经说真谛》p327-p328
学佛的目的是要以般若智照，照到实相真如之境以后，于实相真如之境当中不执着，产生妙用，一体皆空，全体大用，就是一相皆空才全体大用，福乐无量，到时候所谓大用就是无一事可以不做、无一事可以不用。这里同学们慢慢回忆，前两天，很多同学慢慢理解，理解就理解在顽空里头去了，那么今天又让你们从顽空里头走出来。所以说，你们的般若听懂没有，你们最清楚你们自己的境界，如果前两天听我讲了，把它体会成顽空滋味的这么一种同学，就证明你般若见道还没有得到。般若不是什么都空光、空完、空得来什么都没有，而是全体大用。人，众生只能一意一用，喝茶的时候就只晓得享受茶，分析茶的滋味，这就叫一用。看戏的时间就只晓得看戏，就不可能去看电影。那么真正得到全体大用，就刹那能做无量的事情，能做几十件、几百件、几千件、几万件、甚至于数不清件数的事情，这叫做全体大用，无一处不可以不做自己的事情，无一处不可以不享受一切幸福，这才是我们佛菩萨的般若智照、实相境的功用，这才是了生脱死的佛法的受用。
完整法义详见《藉心经说真谛》p327-p328
法王噶瑪巴《大手印了義炬》第一堂課 （４）
調伏自心，就是修行
什麼叫做能夠「調伏自心」？意思就是當煩惱生起時，你不跟隨你的煩惱走，也就是說不被煩惱所控制住，就是調伏自心的意思。因此如果生起煩惱時馬上覺知到，然後找到方法對治的話，就是在調伏自心，也就代表你懂得何謂修持了。
另一方面，找到了對治的方法，然後你就要安住在這種善心當中，或一種善的覺知當中，去保持或增長這種覺知、或者這種善的發心，這種都是在調伏自心。首先是生起煩惱時能夠覺知它、對治它，接著就要安住在善的覺知中，繼續培養、增長這種對治的方法，這是很重要的。
因此可以看到整個修持的關鍵都在於心上，心的工作是很繁忙、很多的。如果說「我要做四加行，那我去閉關吧」，但都沒有在心上用功，生起煩惱也好、不生起煩惱也好，都不管自己的心，反而專注外在行為上，這樣是不行的。
譬如說現在大禮拜用的木板做得越來越滑，大禮拜時滑得非常快，時間也很快就過了，總有一天就出關了，這時的出關會有意義嗎？可能沒有。閉關修持後的成果， 要看到的是：心有沒有改變一點了？就「修行考試」來說，是否真的及格了？例如以前的情緒很強烈，現在比較少了，對心的掌握、對煩惱的調伏也變好了，這就是 閉關的功德；當你看到自己的心有所改變、覺知有所增長，這就是閉關的利益。尤其以「四加行」修持而言，這都是一個重點，因此如果沒有調伏自心、沒有抓到要 點，那身體的禮拜或持咒都沒有真正意義。
改變自己，從心開始
今天早上跟大家分享的內容，簡要而言再說一次：
第一點，生起確信，強烈的想改變自己：
首先要思維「什麼是修行？」接著要生起確信來修持。修行不是「因為別人這麼做，所以我也這麼做」的一件事情，修行、學佛不是因為大家都在修這個法，所以我 也去修，大家都去某個地方所以我也去，不再是這樣，對學佛首先有正確認識，因為這是你透過自己去觀察、去試驗，知道這方法有沒有用，這方法是好或壞、善還 是惡、有利或有弊，瞭解之後，認真對待你自己，調伏自心。
你要調伏自心時，是無法依靠模仿而得到的，唯有靠自己認真實踐才有可能得到，畢竟修行是自己的事情。這是整個修行我們首先要去面對的重點，唯有去認真瞭 解，才有可能認識到。首先你要有很強烈的心想去改變，去調伏難以調伏的心，有了這種真心之後，唯有透過自己去實踐才能改變。
第二點，起心動念，就是實修的起點：
要知道心的力量真的很大，當然身體的行為、語言也可以累積很多的善，但重點是在於心，你隨時的起心動念都是具備力量的，要試著讓心思維善的事物，這是很重 要的。當我們抓到要點，任何時間都從起心動念修起，那很自然其他的善也會水到渠成，譬如身的善、語的善等，也自然會積聚發生。
我們常常談到改變、改變，但「改變」並不只是指外在，當然外在很容易改變，塗一塗會讓臉白一些，衣服穿好一點，是會有些改變；但外在再怎麼改變，不從心改 變起，還是沒意義。就好像有些人心裡其實不認同或者有著負面想法，卻假裝地說「可以呀」。身體的改變沒用，語言的改變沒用，重點是心要有所改變，這才是真 正的改變。
這裡講一個故事，曾經有個小官有個隨從，有次這個小官想照鏡子，結果一看鏡子就說：「哇，這是誰，怎麼長得這麼醜？」就要把鏡子丟掉，這時侍從也傻、說溜 嘴了：「你看一次就想吐了，我可是天天看呢！」就像這個故事一樣，我們有時就像是這個官員一樣，以為把鏡子丟掉就沒事了，但其實臉是長在自己臉上，不是長 在鏡子上；再怎麼試著丟掉外在的東西，也無法丟掉心中的惡或不善。
第三點，從心開始，改變自己：
許多人可能心中充滿煩惱，不去面對、不去對治，只是一味假裝、壓抑，其實這是沒有用的。可能以為別人不知道、看不到、感覺不到，所以壓著、裝著，這是沒有 用的。你看很多修行者或者一些很善良的人，不用刻意去裝，本來心就很開闊、很平靜，因此他們不需要刻意去忍；但很多時候很多人修行修得很苦，這是因為刻意 去壓抑，這樣反而不是如法的修持了。
希望大家知道：修行的重點是改變自己的心，所有的改變都是從心開始，不是外在的改變。不然只是會說自己學佛、學佛，說自己是佛弟子，但若沒有抓到要點，只 會說嘴，只是自己欺騙自己。現在欺騙自己，不要到死的那一刻都還在騙自己，那就太可惜了。最重要的是要去觀察、好好問問自己：「我為何要學佛？」「我有沒 有想要從內心改變自己？」。
調伏自心，就是修行
什麼叫做能夠「調伏自心」？意思就是當煩惱生起時，你不跟隨你的煩惱走，也就是說不被煩惱所控制住，就是調伏自心的意思。因此如果生起煩惱時馬上覺知到，然後找到方法對治的話，就是在調伏自心，也就代表你懂得何謂修持了。
另一方面，找到了對治的方法，然後你就要安住在這種善心當中，或一種善的覺知當中，去保持或增長這種覺知、或者這種善的發心，這種都是在調伏自心。首先是生起煩惱時能夠覺知它、對治它，接著就要安住在善的覺知中，繼續培養、增長這種對治的方法，這是很重要的。
因此可以看到整個修持的關鍵都在於心上，心的工作是很繁忙、很多的。如果說「我要做四加行，那我去閉關吧」，但都沒有在心上用功，生起煩惱也好、不生起煩惱也好，都不管自己的心，反而專注外在行為上，這樣是不行的。
譬如說現在大禮拜用的木板做得越來越滑，大禮拜時滑得非常快，時間也很快就過了，總有一天就出關了，這時的出關會有意義嗎？可能沒有。閉關修持後的成果， 要看到的是：心有沒有改變一點了？就「修行考試」來說，是否真的及格了？例如以前的情緒很強烈，現在比較少了，對心的掌握、對煩惱的調伏也變好了，這就是 閉關的功德；當你看到自己的心有所改變、覺知有所增長，這就是閉關的利益。尤其以「四加行」修持而言，這都是一個重點，因此如果沒有調伏自心、沒有抓到要 點，那身體的禮拜或持咒都沒有真正意義。
改變自己，從心開始
今天早上跟大家分享的內容，簡要而言再說一次：
第一點，生起確信，強烈的想改變自己：
首先要思維「什麼是修行？」接著要生起確信來修持。修行不是「因為別人這麼做，所以我也這麼做」的一件事情，修行、學佛不是因為大家都在修這個法，所以我 也去修，大家都去某個地方所以我也去，不再是這樣，對學佛首先有正確認識，因為這是你透過自己去觀察、去試驗，知道這方法有沒有用，這方法是好或壞、善還 是惡、有利或有弊，瞭解之後，認真對待你自己，調伏自心。
你要調伏自心時，是無法依靠模仿而得到的，唯有靠自己認真實踐才有可能得到，畢竟修行是自己的事情。這是整個修行我們首先要去面對的重點，唯有去認真瞭 解，才有可能認識到。首先你要有很強烈的心想去改變，去調伏難以調伏的心，有了這種真心之後，唯有透過自己去實踐才能改變。
第二點，起心動念，就是實修的起點：
要知道心的力量真的很大，當然身體的行為、語言也可以累積很多的善，但重點是在於心，你隨時的起心動念都是具備力量的，要試著讓心思維善的事物，這是很重 要的。當我們抓到要點，任何時間都從起心動念修起，那很自然其他的善也會水到渠成，譬如身的善、語的善等，也自然會積聚發生。
我們常常談到改變、改變，但「改變」並不只是指外在，當然外在很容易改變，塗一塗會讓臉白一些，衣服穿好一點，是會有些改變；但外在再怎麼改變，不從心改 變起，還是沒意義。就好像有些人心裡其實不認同或者有著負面想法，卻假裝地說「可以呀」。身體的改變沒用，語言的改變沒用，重點是心要有所改變，這才是真 正的改變。
這裡講一個故事，曾經有個小官有個隨從，有次這個小官想照鏡子，結果一看鏡子就說：「哇，這是誰，怎麼長得這麼醜？」就要把鏡子丟掉，這時侍從也傻、說溜 嘴了：「你看一次就想吐了，我可是天天看呢！」就像這個故事一樣，我們有時就像是這個官員一樣，以為把鏡子丟掉就沒事了，但其實臉是長在自己臉上，不是長 在鏡子上；再怎麼試著丟掉外在的東西，也無法丟掉心中的惡或不善。
第三點，從心開始，改變自己：
許多人可能心中充滿煩惱，不去面對、不去對治，只是一味假裝、壓抑，其實這是沒有用的。可能以為別人不知道、看不到、感覺不到，所以壓著、裝著，這是沒有 用的。你看很多修行者或者一些很善良的人，不用刻意去裝，本來心就很開闊、很平靜，因此他們不需要刻意去忍；但很多時候很多人修行修得很苦，這是因為刻意 去壓抑，這樣反而不是如法的修持了。
希望大家知道：修行的重點是改變自己的心，所有的改變都是從心開始，不是外在的改變。不然只是會說自己學佛、學佛，說自己是佛弟子，但若沒有抓到要點，只 會說嘴，只是自己欺騙自己。現在欺騙自己，不要到死的那一刻都還在騙自己，那就太可惜了。最重要的是要去觀察、好好問問自己：「我為何要學佛？」「我有沒 有想要從內心改變自己？」。
念佛贵在调心，不在念多，念少
敬请常念：南无阿弥陀佛
文：智渝法师
大家要想知道能不能往生，只要观察自己的心就知道了。问一问自己的心，清净不清净。如果心清净，没有其他的烦恼，只有愿生西方，愿见弥陀的一念，那往生西方极乐世界就有希望。所谓种瓜得瓜，种豆得豆。你心中不种娑婆种子只种西方种子，一定往生西方，不然的话，你的心中，乱七八槽，见不得人的种子多得很，往生西方的希望便没有了，因为你的心见不得人那只有去见鬼，怎能见弥陀呢？所以念佛人的心，要清净得上对天、下对地、中对一切众生，都对得起，以此心发愿求生西方，决定往生。
佛说，“心外无法，法外无心”。就是说，外面起的什么境界，都是自心所现。有什么心，必现什么境，所谓“法界圆融体，作我一念心；故我念佛心，全体是法界”。所以境由心现，心逐念成。起什么样的念，必成什么样的心，有什么样的心，必现什么样的境。念地狱，就心现地狱，念饿鬼，就心现鬼界；念佛，当然心现佛境。所以经说，心想佛，心即是佛。是心作佛，是心是佛。心是因，所现的境是果，所以念佛是因，往生是果。嗔心和杀心重的，必造恶业，恶业因缘，必现地狱。所渭“恶业将盈，地狱相现，净业将熟，佛身现前”。
念佛须要有真信切愿，有了真切信愿心念佛，决定可以往生。有信而不真，有愿而不切，念佛悠悠荡荡，飘飘浮浮，最多只有一半往生希望，心中杂染种子太多，可能只有十分之一二往生希望，天天胡思乱想，吵架闹事，造恶业，念佛只是嘴皮上玩耍，往生就绝无希望了，相反地，堕落三途倒是有希望的。有些人喜欢打麻将，心中只有麻将经，没有阿弥陀，我敢说，他死后一定作麻将鬼。
原来十法界不出一心，一心能现十法界，所以念佛多少快慢，和往生的关系很少。念佛贵在调心，只要真信切愿持名，决定往生。你能否往生，或者你将来落在那一道，不必问人，只问自心便知端的。
大家要切记，念佛法门贵在调心。“心生则法生，法生则心生”。只要心净，佛土自然清净。
我们众生心，往往被二执所缚，二障所碍。二执是人我执，法我执。这二种执着不出我慢心，都是我慢心的表现。要是你能细心地观察众生“相”，就会发现都是我慢心的表现。私心是我慢心，暴躁是我慢心，耍小性子是我慢心，不能和合众，不能互相团结，是我慢心。……总之，众生“相”虽有千差万别，总不出一个我慢心。古代善知识，善调学人的我慢心，实在不容易。
众生都被二障所碍。二障是烦恼障和所知障。怎样对治二障呢？总说，以念佛对治，别说，以戒定慧对治。
先说“戒”。所谓戒，是戒你的身心远离过错，绝不是外表规规矩矩就算持戒。固然，外表规规矩矩是威仪，也是需要的，但徒具其表，而身心过错不断，那不能算“戒具足。”
图片
所谓“定”，是要求你心住一处，不散乱。若是你们在表面上老老实实地坐在那儿，和一块木头一样，而心中却胡思乱想，也算不得“定具足”。
什么叫“慧”？所谓慧，不是指“世智辩聪”，那些小聪明而言，而是指心不被二执所缚、二障所碍的智慧而言。这种智慧也叫做“般若”。
“戒具足”，可以保住人身，不落三途，进一步，“定具足”，可以出“欲界”，生“色界天”、“无色界天”，再进一步，“慧具足”，可以出“三界”，成就“无漏功德”。
用戒道慧对治二障，虽然很好，可是很难。最方便的办法，足以念佛对治。不管是二执、三障，甚至八万四千烦恼，一概高举一声阿弥陀佛名号，一定可以通过生死关。
念佛时要如将军临阵，高举一句佛号，与八万四千烦恼作殊死战。佛号一起， 一切放下，心中绝不下其他的种子，要提防“有情来下种，因地果还生”。一切放下以后，处处无心，处处只有念佛心，这叫事一心念佛，便是“清净心除烦恼，至诚心起佛号”。
图片
一切放下，自然处处无心；心既没有，就也没有“无心”，也就是说，“有”心不可得，“无”心也不可得。所以说，“处处无心处处心”。用此心念佛，“有”也放下，“无”也放下，“有、无”总无，自然会入圆融法界。“法界无性，无性缘成”。全体法界，乃至微尘许，无非一大缘。
法界既是缘起，所以可借信愿念佛因缘，求生西方。西方净土，就是一真法界。我能念的是法界心，念的阿弥陀佛是法界身，所以说是法界藏身。能念所念，都是法界，心、佛、法界，没有差别。以佛心念心佛，所以说，“应观法界性，一切唯心造”。这种念佛叫理一心念佛。
不过，这种念佛方法，不是上根利智的是办不到的。如能办到，那末，念到心开，自性佛便圆现了。也就是说，“念到心中莲华开，阿弥陀佛自然来”。这种念法，是一念圆成，不假于他，论“体”则法界圆融，论“宗”则信愿持名，论“用”则放下、无碍、往生。
这一法门是最高最深最微妙，是从释迦如来大悲心中流出的，比较其他法门，既直捷又圆顿，如山中须弥，法中之王。可惜末法时期，众生执重障深，以致这样的微妙法门，明珠暗投，被人埋没。唉！象这样至高无上的妙法门，浅智的怎能知道？小乘人怎能行持？
图片
说实在的，我本人就是小智小乘人，所以今天要沾大家的光，借大家念佛功德，求生西方。切盼大家要真信切愿修行，可以自度，可以度人。末法时期，唯有念佛法门是度生的桥樑。
回过头来，再说调心。无论忧喜苦乐，总要用一句佛号来调心。只让心现佛境，不要让它起烦恼，显现其他杂乱境界。心起烦恼，赶紧念佛。破烦恼，应先从破我执下手。能放下，就一切烦恼都被击破了。所以发觉有我执心，就应赶紧放下，立即念佛。
怎么是随烦恼转呢？譬如见美色，起贪心；遇逆境，起嗔心；于世情，起痴心。如此等等，都是随烦恼转。随烦恼转，便起业障魔障。心碍境，便起业障，境碍心，便生魔障。业障魔障都是心所造作，所以念佛贵在调心。
你要是不知怎样调心，只要回家后，吃也想生西方，睡也想生西方，作事也想往生西方，走路也想生西方，乃至苦也想生西方，乐也想生西方。这样，将来一定往生西方，因为“决定心，必现决定境”。
敬请常念：南无阿弥陀佛
文：智渝法师
大家要想知道能不能往生，只要观察自己的心就知道了。问一问自己的心，清净不清净。如果心清净，没有其他的烦恼，只有愿生西方，愿见弥陀的一念，那往生西方极乐世界就有希望。所谓种瓜得瓜，种豆得豆。你心中不种娑婆种子只种西方种子，一定往生西方，不然的话，你的心中，乱七八槽，见不得人的种子多得很，往生西方的希望便没有了，因为你的心见不得人那只有去见鬼，怎能见弥陀呢？所以念佛人的心，要清净得上对天、下对地、中对一切众生，都对得起，以此心发愿求生西方，决定往生。
佛说，“心外无法，法外无心”。就是说，外面起的什么境界，都是自心所现。有什么心，必现什么境，所谓“法界圆融体，作我一念心；故我念佛心，全体是法界”。所以境由心现，心逐念成。起什么样的念，必成什么样的心，有什么样的心，必现什么样的境。念地狱，就心现地狱，念饿鬼，就心现鬼界；念佛，当然心现佛境。所以经说，心想佛，心即是佛。是心作佛，是心是佛。心是因，所现的境是果，所以念佛是因，往生是果。嗔心和杀心重的，必造恶业，恶业因缘，必现地狱。所渭“恶业将盈，地狱相现，净业将熟，佛身现前”。
念佛须要有真信切愿，有了真切信愿心念佛，决定可以往生。有信而不真，有愿而不切，念佛悠悠荡荡，飘飘浮浮，最多只有一半往生希望，心中杂染种子太多，可能只有十分之一二往生希望，天天胡思乱想，吵架闹事，造恶业，念佛只是嘴皮上玩耍，往生就绝无希望了，相反地，堕落三途倒是有希望的。有些人喜欢打麻将，心中只有麻将经，没有阿弥陀，我敢说，他死后一定作麻将鬼。
原来十法界不出一心，一心能现十法界，所以念佛多少快慢，和往生的关系很少。念佛贵在调心，只要真信切愿持名，决定往生。你能否往生，或者你将来落在那一道，不必问人，只问自心便知端的。
大家要切记，念佛法门贵在调心。“心生则法生，法生则心生”。只要心净，佛土自然清净。
我们众生心，往往被二执所缚，二障所碍。二执是人我执，法我执。这二种执着不出我慢心，都是我慢心的表现。要是你能细心地观察众生“相”，就会发现都是我慢心的表现。私心是我慢心，暴躁是我慢心，耍小性子是我慢心，不能和合众，不能互相团结，是我慢心。……总之，众生“相”虽有千差万别，总不出一个我慢心。古代善知识，善调学人的我慢心，实在不容易。
众生都被二障所碍。二障是烦恼障和所知障。怎样对治二障呢？总说，以念佛对治，别说，以戒定慧对治。
先说“戒”。所谓戒，是戒你的身心远离过错，绝不是外表规规矩矩就算持戒。固然，外表规规矩矩是威仪，也是需要的，但徒具其表，而身心过错不断，那不能算“戒具足。”
图片
所谓“定”，是要求你心住一处，不散乱。若是你们在表面上老老实实地坐在那儿，和一块木头一样，而心中却胡思乱想，也算不得“定具足”。
什么叫“慧”？所谓慧，不是指“世智辩聪”，那些小聪明而言，而是指心不被二执所缚、二障所碍的智慧而言。这种智慧也叫做“般若”。
“戒具足”，可以保住人身，不落三途，进一步，“定具足”，可以出“欲界”，生“色界天”、“无色界天”，再进一步，“慧具足”，可以出“三界”，成就“无漏功德”。
用戒道慧对治二障，虽然很好，可是很难。最方便的办法，足以念佛对治。不管是二执、三障，甚至八万四千烦恼，一概高举一声阿弥陀佛名号，一定可以通过生死关。
念佛时要如将军临阵，高举一句佛号，与八万四千烦恼作殊死战。佛号一起， 一切放下，心中绝不下其他的种子，要提防“有情来下种，因地果还生”。一切放下以后，处处无心，处处只有念佛心，这叫事一心念佛，便是“清净心除烦恼，至诚心起佛号”。
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一切放下，自然处处无心；心既没有，就也没有“无心”，也就是说，“有”心不可得，“无”心也不可得。所以说，“处处无心处处心”。用此心念佛，“有”也放下，“无”也放下，“有、无”总无，自然会入圆融法界。“法界无性，无性缘成”。全体法界，乃至微尘许，无非一大缘。
法界既是缘起，所以可借信愿念佛因缘，求生西方。西方净土，就是一真法界。我能念的是法界心，念的阿弥陀佛是法界身，所以说是法界藏身。能念所念，都是法界，心、佛、法界，没有差别。以佛心念心佛，所以说，“应观法界性，一切唯心造”。这种念佛叫理一心念佛。
不过，这种念佛方法，不是上根利智的是办不到的。如能办到，那末，念到心开，自性佛便圆现了。也就是说，“念到心中莲华开，阿弥陀佛自然来”。这种念法，是一念圆成，不假于他，论“体”则法界圆融，论“宗”则信愿持名，论“用”则放下、无碍、往生。
这一法门是最高最深最微妙，是从释迦如来大悲心中流出的，比较其他法门，既直捷又圆顿，如山中须弥，法中之王。可惜末法时期，众生执重障深，以致这样的微妙法门，明珠暗投，被人埋没。唉！象这样至高无上的妙法门，浅智的怎能知道？小乘人怎能行持？
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说实在的，我本人就是小智小乘人，所以今天要沾大家的光，借大家念佛功德，求生西方。切盼大家要真信切愿修行，可以自度，可以度人。末法时期，唯有念佛法门是度生的桥樑。
回过头来，再说调心。无论忧喜苦乐，总要用一句佛号来调心。只让心现佛境，不要让它起烦恼，显现其他杂乱境界。心起烦恼，赶紧念佛。破烦恼，应先从破我执下手。能放下，就一切烦恼都被击破了。所以发觉有我执心，就应赶紧放下，立即念佛。
怎么是随烦恼转呢？譬如见美色，起贪心；遇逆境，起嗔心；于世情，起痴心。如此等等，都是随烦恼转。随烦恼转，便起业障魔障。心碍境，便起业障，境碍心，便生魔障。业障魔障都是心所造作，所以念佛贵在调心。
你要是不知怎样调心，只要回家后，吃也想生西方，睡也想生西方，作事也想往生西方，走路也想生西方，乃至苦也想生西方，乐也想生西方。这样，将来一定往生西方，因为“决定心，必现决定境”。
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