“形而上”
源自《易经·系辞》“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。
一种解释是：道，宇宙的本源，形而上的本体，超越一切世间存在；器，有形的存在，大器者，名也，即文字文理真理公理，是道之载体。人的思想意识精神是由道而生的、不永恒的存在，故万万不可认为形而上就是精神方面的抽象思维，，均属于形而下的“器”，甚至于人建模创造的包括时间、空间在内的一切概念，也形而下的“器”，我们所能说所能想的，均不离“器”的范畴，”【就像老子说的道可道非常道。在我看来道就说不出来也想不到的，很操蛋】，这是道家的道。
另一种解释则更好理解一些，形而上的道为本源、本质，无抽象的，思想意识可以是道，这是儒家的道。
而“形而上学”则是日本一位学者对译亚里士多德的著作《Metaphysics》（名字也不是亚里士多德自己起的），其实更接近于儒家道的理解。是对世界一切本质、起源的研究，形而上学的主要问题包括：世界的本原是什么，灵魂是否存在，自由意志，因果关系等。（这个词汇即便是最权威书籍也没有一个具体的定义和解释）
【看了两个小时根本也没看明白，哲学对我来说就是对我智商的侮辱，撤了撤了】
源自《易经·系辞》“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。
一种解释是：道，宇宙的本源，形而上的本体，超越一切世间存在；器，有形的存在，大器者，名也，即文字文理真理公理，是道之载体。人的思想意识精神是由道而生的、不永恒的存在，故万万不可认为形而上就是精神方面的抽象思维，，均属于形而下的“器”，甚至于人建模创造的包括时间、空间在内的一切概念，也形而下的“器”，我们所能说所能想的，均不离“器”的范畴，”【就像老子说的道可道非常道。在我看来道就说不出来也想不到的，很操蛋】，这是道家的道。
另一种解释则更好理解一些，形而上的道为本源、本质，无抽象的，思想意识可以是道，这是儒家的道。
而“形而上学”则是日本一位学者对译亚里士多德的著作《Metaphysics》（名字也不是亚里士多德自己起的），其实更接近于儒家道的理解。是对世界一切本质、起源的研究，形而上学的主要问题包括：世界的本原是什么，灵魂是否存在，自由意志，因果关系等。（这个词汇即便是最权威书籍也没有一个具体的定义和解释）
【看了两个小时根本也没看明白，哲学对我来说就是对我智商的侮辱，撤了撤了】
三个故事：什么才是真正的布施？
一、等我有了钱再布施
一个修行者人听了因果布施的道理，对禅师说：“等我有钱以后，一定广修供养，做一些济世救人的事业”。
禅师：等你有钱以后再行布施，那你永远不会有钱，也不会布施。
修行者：为什么呢，师父?
禅师：因为富有从布施中来呀!
修行者：我很贫穷，连饭都吃不饱，该怎么办呢，师父?
禅师：饿了，等有了在吃。行嘛?
修行者：不行，那还不饿死啊?
禅师：真明白布施的道理了，就不会等。哪怕什么都没有，也会到山上采些花和果子来供养三宝，或用劳动所得进行布施。
人生无常，此时生，不知何时死。要做就不能等。即使一生都没有钱，也努力争取，以此心诚，故能满愿。尽心尽力，以自己的能力而真诚行持。
布施是基于世间法的出世间法。真实的布施心出来，如同如来。
穷的原因为吝啬，就是只有自我。若想成为大富者，必然要心胸广阔，怀摄天下。无论是什么众生，只要种了富贵之因，必然就会得到富贵的果。因果不择生，如同大地含养万类。
等有了钱，未必会能真诚供养。佛，要的不是供养，而是因供养而能解脱的你!就是说，一切都是给自己做的。有一块，能全部捐出就是满善。有一块，说少而不去行善，等真有了一百万，未必会去真诚的做。一切都是给自己做，都是利益自己的!
真智慧者，不求无因之果。真明白者，信受奉行!
点评：愚者总在找借口，智者总在找机会。
二、这是我听到的最好的消息
一个学佛的农村居士，在集市的摸奖活动上，花了两元钱摸中了万元大奖后，正准备骑自行车回家告诉家人高兴一把。这时，过来一位满脸愁云的年轻女子先是向他表示了祝贺后，又说到：我可怜的孩子病的很重，也许会死掉，住院要一万多元钱，我的家庭支付不起这样的昂贵药费。居士被她的描述的困境深深地打动了，他二话没说，就把刚中的万元现金塞到了年轻女子的手里，并祝福说：愿佛菩萨保佑您的孩子早日康复。
五天后，这位居士又来到集市上赶集，一位卖彩票的工作人员走过来，问他上个集市中奖后，是不是遇到一位自称孩子病得很重的年轻女子，他点了点头。彩票工作人员告诉他：“那个女人是个骗子，她根本就没有什么病重的孩子，她甚至还没有结婚呢，你让人给骗了。”“你是说她根本就没有一个小孩子病得快死了?”彩票工作人员肯定地点点头。居士微笑着说：“阿弥陀佛，这真是我五天来听到的最好的消息”。
众人都不解的盯着他，可，居士笑笑了，骑上那辆破旧的自行车悄然离开了……。
点评：确实是好消息，因为当初他帮助对方就是希望对方好转，所以宁愿被骗，也不希望真的是她的孩子病得很重，这就是学佛人的慈悲心。
布施的心不要退转，三轮体空，即为大布施。守住当时布施的那一念慈悲善心，就是大修行。
三、真布施不怕假乞丐
从前在西藏，曾经发生过粮荒，有很多乞讨的人潮。因为饥荒过久，为数又众多，很多有积粮的人都不愿意再布施。
有一次，有一个人流浪到嘉荣地区，非常疲惫饥饿，来到一个人家门口行乞，这家主人很想给他一些食物。但是，由于这个人穿的衣服很不错，他的太太不确定这人是真的乞丐，还是假的，所以不愿意施给，可这家主人还是偷偷塞了一个馒头给他，流浪者，千恩万谢后，狼吐虎咽的吃着馒头离开了……。
好几年以后，有一天，这位施主到了成都，走在街上的时候，突然间，旁边来了一个人，握住他的手说：“你还记得我吗?”他说：“不记得了。”那个人说：“以前我做生意被抢劫时，遇到饥荒，到处流浪，刚好走到你家门口，当时我快要饿死了，幸好你送了我一个馒头，让我活下来，我一直想报答你，可是都没有机会，今天刚好遇到你，我一定要报答你当时对我的恩惠。”临走前，便塞给了他一个金元宝。
点评：一个人最大的福报，来自于别人的祝福，尤其是来自濒临绝望的人，发自内心的感恩所给予的祝福，这种福报极其殊胜。他衷心祝福的力量所带来的福报，会很快让您成熟。
一、等我有了钱再布施
一个修行者人听了因果布施的道理，对禅师说：“等我有钱以后，一定广修供养，做一些济世救人的事业”。
禅师：等你有钱以后再行布施，那你永远不会有钱，也不会布施。
修行者：为什么呢，师父?
禅师：因为富有从布施中来呀!
修行者：我很贫穷，连饭都吃不饱，该怎么办呢，师父?
禅师：饿了，等有了在吃。行嘛?
修行者：不行，那还不饿死啊?
禅师：真明白布施的道理了，就不会等。哪怕什么都没有，也会到山上采些花和果子来供养三宝，或用劳动所得进行布施。
人生无常，此时生，不知何时死。要做就不能等。即使一生都没有钱，也努力争取，以此心诚，故能满愿。尽心尽力，以自己的能力而真诚行持。
布施是基于世间法的出世间法。真实的布施心出来，如同如来。
穷的原因为吝啬，就是只有自我。若想成为大富者，必然要心胸广阔，怀摄天下。无论是什么众生，只要种了富贵之因，必然就会得到富贵的果。因果不择生，如同大地含养万类。
等有了钱，未必会能真诚供养。佛，要的不是供养，而是因供养而能解脱的你!就是说，一切都是给自己做的。有一块，能全部捐出就是满善。有一块，说少而不去行善，等真有了一百万，未必会去真诚的做。一切都是给自己做，都是利益自己的!
真智慧者，不求无因之果。真明白者，信受奉行!
点评：愚者总在找借口，智者总在找机会。
二、这是我听到的最好的消息
一个学佛的农村居士，在集市的摸奖活动上，花了两元钱摸中了万元大奖后，正准备骑自行车回家告诉家人高兴一把。这时，过来一位满脸愁云的年轻女子先是向他表示了祝贺后，又说到：我可怜的孩子病的很重，也许会死掉，住院要一万多元钱，我的家庭支付不起这样的昂贵药费。居士被她的描述的困境深深地打动了，他二话没说，就把刚中的万元现金塞到了年轻女子的手里，并祝福说：愿佛菩萨保佑您的孩子早日康复。
五天后，这位居士又来到集市上赶集，一位卖彩票的工作人员走过来，问他上个集市中奖后，是不是遇到一位自称孩子病得很重的年轻女子，他点了点头。彩票工作人员告诉他：“那个女人是个骗子，她根本就没有什么病重的孩子，她甚至还没有结婚呢，你让人给骗了。”“你是说她根本就没有一个小孩子病得快死了?”彩票工作人员肯定地点点头。居士微笑着说：“阿弥陀佛，这真是我五天来听到的最好的消息”。
众人都不解的盯着他，可，居士笑笑了，骑上那辆破旧的自行车悄然离开了……。
点评：确实是好消息，因为当初他帮助对方就是希望对方好转，所以宁愿被骗，也不希望真的是她的孩子病得很重，这就是学佛人的慈悲心。
布施的心不要退转，三轮体空，即为大布施。守住当时布施的那一念慈悲善心，就是大修行。
三、真布施不怕假乞丐
从前在西藏，曾经发生过粮荒，有很多乞讨的人潮。因为饥荒过久，为数又众多，很多有积粮的人都不愿意再布施。
有一次，有一个人流浪到嘉荣地区，非常疲惫饥饿，来到一个人家门口行乞，这家主人很想给他一些食物。但是，由于这个人穿的衣服很不错，他的太太不确定这人是真的乞丐，还是假的，所以不愿意施给，可这家主人还是偷偷塞了一个馒头给他，流浪者，千恩万谢后，狼吐虎咽的吃着馒头离开了……。
好几年以后，有一天，这位施主到了成都，走在街上的时候，突然间，旁边来了一个人，握住他的手说：“你还记得我吗?”他说：“不记得了。”那个人说：“以前我做生意被抢劫时，遇到饥荒，到处流浪，刚好走到你家门口，当时我快要饿死了，幸好你送了我一个馒头，让我活下来，我一直想报答你，可是都没有机会，今天刚好遇到你，我一定要报答你当时对我的恩惠。”临走前，便塞给了他一个金元宝。
点评：一个人最大的福报，来自于别人的祝福，尤其是来自濒临绝望的人，发自内心的感恩所给予的祝福，这种福报极其殊胜。他衷心祝福的力量所带来的福报，会很快让您成熟。
修行闯关
““””
■第一关：贫穷时也能布施
第一关是说当我们处于贫穷时，是否还能生起慈悲心去布施众生？
很多人出于对财富的执著，一听到“布施”，便以为是“向自己要钱”，从而心生不满：“我都这么穷了，还让我布施！”或是“等我有钱以后，一定布施！”
但须知佛教讲因果业报，“贫穷”的因，根植在过去生的“贪吝”中，而“贫穷”的果则在当下显现。
如果我们无视因果，继续吝惜“布施”，那么当下的“果”，也便成了未来贫穷的“因”。
其实佛教的布施并非只有财富一种选项，只要我们在他人需要帮助时，愿意用言语、行为尽一份心力去帮助他人化解烦恼，都属于布施。
■第二关：富贵后仍能学道
第二关是说当我们“富贵”后，是否还能生起学佛的念头？
或许有人会说自己远达不到富贵，但这一关还可以引申为当我们处于某个舒适区时，是选择安逸享乐，还是选择舍离“欲乐”、通过修行让自己变得更好？
福报虽好，但如果终日享福而不知惜福、培福、积福，那么福报总有耗尽的一天，就像天道的众生在福报享尽后，将面临天人五衰，此时再去学佛为时已晚。而我们还有选择的余地与时间。
■第三关：此生能与佛相遇
第三关说的是此生有缘与佛相遇是很难的。就像悉达多太子出生后，前来为他占卜的阿私陀仙人痛哭流涕，因为他看到了太子将来必定成佛，但自己年事已高，恐怕将来无法听佛说法、随佛修行。
如今距佛陀涅槃已两千余年，距弥勒佛下生也为时尚早，但佛陀留下的经典中依旧留存着他的法身慧命，而附佛外道、迷信玄谈也依旧在阻碍我们亲近正法。
因此如果我们今生能够有缘接触佛法，诵读佛经、依教奉行都需仰赖宿世的福报与智慧，是非常难得的。
■第四关：诵持经典、不忘初心
第四关说的是我们是否有智慧能够诵持佛经、依教奉行？
对于佛陀时代的人来说，因为经典都是口口相传，尚无成文的典籍，因此不光是诵持、听闻佛经也非常不易。
如今虽然我们能够通过网络轻易地获取经书，但“诵持佛经”依旧不易。因为“诵持”既有“用嘴诵读”，也有“用身心去行持”。
如果我们不理解“学佛诵经”的目的，总是在诵经这一形式上打转，也不去身体力行的运用佛经中的智慧化解烦恼，面对烦恼依旧束手无措，看与不看又有什么区别呢？
■第五关：遇到境界不起烦恼
经书佛号念了不少、名相佛理也听了不少，但遇到境界我们的心念是否能始终如常、不起烦恼？又是否能在生起的瞬间有所觉察、忏悔呢？
生活中，我们厌恶“996”，自嘲“打工人”，但除去睡眠时间，却无时不刻在为“贪嗔痴”打工——
遇到“喜欢的人与物”，会想尽千方百计要将其追求到手；得不到会失落、愤恨、嫉妒，得到了又盼望更好的；
微博冲浪，遇到有人对自己或自己喜爱的明星出言不逊，是否能忍住上头的热血；事过境迁，心念又是否能不再缠留于往事？
■第六关：对待众生，心行平等
佛教历来倡导“众生平等”，劝勉佛弟子消除执著与对立的心念，但我们在修行中却不时会以“自我”为中心，将人事物予以分级，例如：
当我们由某位法师代授三皈依后，是否会生起诸如“我皈依的师父”比其他法师更厉害？师父教“我”的法门比其他师兄更好？
当我们与同修探讨问题时，是否会认为“我学佛的时间久、应该听我的”“我懂的比你多，信我准没错”?
当我们于佛前虔供香花鲜果后，遇到街边的行乞者，是否也能无私布施？当我们恭敬顶礼法师后，遇到外卖小哥、保洁员等法师以外的人是否也能恭敬致谢？
对此，普贤菩萨在《华严经》中曾作开示：于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于暗夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。
■第七关：不说是非，谨言慎行
现代人常利用网络“言行无忌”，自认为“说几句怎么了，又不犯法”但一句话，可能会把人推向深渊，也可以使人放下轻生的念头。
在日常的交谈、评论中我们是否能做到不为自利而说谎、刻意讨好他人，不随意评价、贬低他人，不为他人起绰号，不传播不确定的消息，不挑拨离间？
■第八关：发现身边的善知识
虚云老和尚曾开示：“现今佛不在世，善知识代佛弘法，亲近之也能了生脱死。但善根浅薄的，会善知识也难，纵有缘见面闻法，不明所说之义，也无益处。”
我们常感叹当今善知识难寻，但观音菩萨早已开示将会依众生根机化现种种形象度众，我们所缺的并非是“善知识”，而是遇到善知识的“福报”与辨明善知识的“智慧”。
他可以是身边的每一个人：那些批评我们、纠正我们错误的人；伤害我们、磨练我们心性的人；侮辱我们、训练我们忍辱的人；欺骗我们、增进我们智慧的人；蔑视我们、撼动我们执著的人......
■第九关：坚持度自己、度他人
在《地藏经》中，佛陀曾告诉地藏菩萨众生刚强难度，即使一时遇善知识被度化，不久后又会受烦恼欲望所牵，对此菩萨应无有疲厌、坚持反复度众。
对于当今的佛弟子，戒奶茶、戒熬夜都尚且艰难，面对花花世界的其他诱惑，又是否能坚守佛陀的言教，依教奉行呢？
面对不会使用手机、虚拟支付的父母，面对“怎么教也教不会”的孩童，又是否能有佛菩萨那样的毅力与耐心去反复教导呢？ https://t.cn/z81PuZC
““””
■第一关：贫穷时也能布施
第一关是说当我们处于贫穷时，是否还能生起慈悲心去布施众生？
很多人出于对财富的执著，一听到“布施”，便以为是“向自己要钱”，从而心生不满：“我都这么穷了，还让我布施！”或是“等我有钱以后，一定布施！”
但须知佛教讲因果业报，“贫穷”的因，根植在过去生的“贪吝”中，而“贫穷”的果则在当下显现。
如果我们无视因果，继续吝惜“布施”，那么当下的“果”，也便成了未来贫穷的“因”。
其实佛教的布施并非只有财富一种选项，只要我们在他人需要帮助时，愿意用言语、行为尽一份心力去帮助他人化解烦恼，都属于布施。
■第二关：富贵后仍能学道
第二关是说当我们“富贵”后，是否还能生起学佛的念头？
或许有人会说自己远达不到富贵，但这一关还可以引申为当我们处于某个舒适区时，是选择安逸享乐，还是选择舍离“欲乐”、通过修行让自己变得更好？
福报虽好，但如果终日享福而不知惜福、培福、积福，那么福报总有耗尽的一天，就像天道的众生在福报享尽后，将面临天人五衰，此时再去学佛为时已晚。而我们还有选择的余地与时间。
■第三关：此生能与佛相遇
第三关说的是此生有缘与佛相遇是很难的。就像悉达多太子出生后，前来为他占卜的阿私陀仙人痛哭流涕，因为他看到了太子将来必定成佛，但自己年事已高，恐怕将来无法听佛说法、随佛修行。
如今距佛陀涅槃已两千余年，距弥勒佛下生也为时尚早，但佛陀留下的经典中依旧留存着他的法身慧命，而附佛外道、迷信玄谈也依旧在阻碍我们亲近正法。
因此如果我们今生能够有缘接触佛法，诵读佛经、依教奉行都需仰赖宿世的福报与智慧，是非常难得的。
■第四关：诵持经典、不忘初心
第四关说的是我们是否有智慧能够诵持佛经、依教奉行？
对于佛陀时代的人来说，因为经典都是口口相传，尚无成文的典籍，因此不光是诵持、听闻佛经也非常不易。
如今虽然我们能够通过网络轻易地获取经书，但“诵持佛经”依旧不易。因为“诵持”既有“用嘴诵读”，也有“用身心去行持”。
如果我们不理解“学佛诵经”的目的，总是在诵经这一形式上打转，也不去身体力行的运用佛经中的智慧化解烦恼，面对烦恼依旧束手无措，看与不看又有什么区别呢？
■第五关：遇到境界不起烦恼
经书佛号念了不少、名相佛理也听了不少，但遇到境界我们的心念是否能始终如常、不起烦恼？又是否能在生起的瞬间有所觉察、忏悔呢？
生活中，我们厌恶“996”，自嘲“打工人”，但除去睡眠时间，却无时不刻在为“贪嗔痴”打工——
遇到“喜欢的人与物”，会想尽千方百计要将其追求到手；得不到会失落、愤恨、嫉妒，得到了又盼望更好的；
微博冲浪，遇到有人对自己或自己喜爱的明星出言不逊，是否能忍住上头的热血；事过境迁，心念又是否能不再缠留于往事？
■第六关：对待众生，心行平等
佛教历来倡导“众生平等”，劝勉佛弟子消除执著与对立的心念，但我们在修行中却不时会以“自我”为中心，将人事物予以分级，例如：
当我们由某位法师代授三皈依后，是否会生起诸如“我皈依的师父”比其他法师更厉害？师父教“我”的法门比其他师兄更好？
当我们与同修探讨问题时，是否会认为“我学佛的时间久、应该听我的”“我懂的比你多，信我准没错”?
当我们于佛前虔供香花鲜果后，遇到街边的行乞者，是否也能无私布施？当我们恭敬顶礼法师后，遇到外卖小哥、保洁员等法师以外的人是否也能恭敬致谢？
对此，普贤菩萨在《华严经》中曾作开示：于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于暗夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。
■第七关：不说是非，谨言慎行
现代人常利用网络“言行无忌”，自认为“说几句怎么了，又不犯法”但一句话，可能会把人推向深渊，也可以使人放下轻生的念头。
在日常的交谈、评论中我们是否能做到不为自利而说谎、刻意讨好他人，不随意评价、贬低他人，不为他人起绰号，不传播不确定的消息，不挑拨离间？
■第八关：发现身边的善知识
虚云老和尚曾开示：“现今佛不在世，善知识代佛弘法，亲近之也能了生脱死。但善根浅薄的，会善知识也难，纵有缘见面闻法，不明所说之义，也无益处。”
我们常感叹当今善知识难寻，但观音菩萨早已开示将会依众生根机化现种种形象度众，我们所缺的并非是“善知识”，而是遇到善知识的“福报”与辨明善知识的“智慧”。
他可以是身边的每一个人：那些批评我们、纠正我们错误的人；伤害我们、磨练我们心性的人；侮辱我们、训练我们忍辱的人；欺骗我们、增进我们智慧的人；蔑视我们、撼动我们执著的人......
■第九关：坚持度自己、度他人
在《地藏经》中，佛陀曾告诉地藏菩萨众生刚强难度，即使一时遇善知识被度化，不久后又会受烦恼欲望所牵，对此菩萨应无有疲厌、坚持反复度众。
对于当今的佛弟子，戒奶茶、戒熬夜都尚且艰难，面对花花世界的其他诱惑，又是否能坚守佛陀的言教，依教奉行呢？
面对不会使用手机、虚拟支付的父母，面对“怎么教也教不会”的孩童，又是否能有佛菩萨那样的毅力与耐心去反复教导呢？ https://t.cn/z81PuZC
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