《金刚经》无来无去故名如来
第三十三段（第二十九品）#威仪寂净分#
【须菩提！若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。】
佛说：须菩提！上面说了菩萨修福德而不受福德的道理，这有什么好处呢？菩萨修福德而不受福德的好处在于能成就如来，要成就如来，就要进一步认识什么是真正的如来？真正的如来，是没有动静二相的，如果有人说：如来若来若去（这是动）、若坐若卧（这是静），将如来置于来去坐卧的有动有静中，这个人就没能正确理解到我所说“如来”的真实含义。
那么“如来”的真实含义是什么呢？如来之义有三：即法身、报身、应身。此三身为诸佛经无量劫修行、证无上正觉时所得，具体内涵总括在所得的十种称号里，概括地代表佛的十种功德威力。佛的十号是：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。其义如下：
1、如来：如来的梵文叫多陀阿伽陀、义为乘真如之道而来。此真如之道是佛与众生共同具足的真如之性，此性在圣不增、在凡不减，但唯有佛是实证此真如之性的人。因佛己亲证此真如之性，所以方可乘此真如之道而来此世间。正因为佛是乘真如之道而来，而真如之道是无形无相，如如不动，无来无去的，既然是如如不动的，那么如来虽现有来有去之相，而实为无来无去；此有来有去是假相、无来无去是实相，实相者名为如来。
2、应供：梵文名阿罗诃、义为应受一切天道众生和人类众生的供养。因为佛成就了无量功德，是一切众生之福田，所以一切世间皆应供养。佛成等正觉后，于无量劫中，应化来世，都还在修布施，以法供养众生，是为了接引众生入菩萨道、行菩萨行，故而教示众生供养如来，以成就众生能舍、不贪、不吝之心，使其成就广利一切众生之菩提心，与佛同成无上正觉。这就是如来应受众生供养的真实义。
3、正遍知：梵文为三藐三佛陀。“正”即不偏不倚、“遍”即普遍、“知”即知觉、觉悟。因此正遍知又称“正遍知觉”、又名“等正觉”。佛之所以被称为正遍知的原因，是佛于三世、十方一切世界之有情、无情、圣、凡、 因、果，皆得正遍知觉；对世出世间一切法，无所不觉、无所不知。
4、明行足：梵文名鞍侈遮罗那三般那。“明”是三明、“足”是具足；此指佛于三明六通悉皆具足。佛是两足尊，其中“两足”是指两种功德，即“福”与“慧”，这“福慧”具足圆满，故名两足尊。三明是：天眼明、宿命明、漏尽明。另外，与三明类似的还有三通，即天眼通、宿命通、 漏尽通。“通”的作用不如“明”，所以三明于论典中又称“三达”，是无不通达的意思。“行”是指教化众生，令众生皆能成就无上正觉，故而唯佛能称为“明行足”。
5、善逝：梵文名修伽陀、义为好去。“逝”为逝去之意；善逝意为如来示现生死，离此世间，入实相涅槃，涅槃为极善之地，回归极善之地，故名“善逝”。反之，众生随缘造业，命终逝世，还是回到六道之中，轮转不息，受苦无尽，称为不善逝。如来善现非生非灭、非来非去，来去自在，故名善逝。
6、世间解：梵文名路迦惫。“世间”指有情世间及无情世间两种、“解”之义为知解。有情世间包括一切生命现象如有知觉情识的动物界等，但主要指有情感、意识、知觉的人类；无情世间指无情感、无意识、无知觉的如虚空大地等类的物质、物理世界。“世间解”是指佛对有情世间众及无情世间中的一切凡圣、染净、事、理、本末、究竟、因缘、果报等，悉知悉解，无不通晓，故名世间解。
7、无上士：梵文名阿耨多罗。“士”有四种分别，即：下士、中士、上士、无上士。下士为声闻、中士为缘觉、上士或大士为菩萨、无上士即佛。佛为法王、为法自在；菩萨为法将、能降服诸魔制诸外道；声闻缘觉为法子、能断生死烦恼出离三界。佛是天中尊、人中圣，，于一切众中为无上，故佛称无上士。
8、调御丈夫：梵文名富楼沙昙藐婆罗提、又译为调御师。调御即调伏、降伏之义；指能为一切众生调伏烦恼。“调”为调解；“御”为驾驭、调御，有开化、教化之义。佛善于开示教化一切众生，诸恶莫作、众善奉行，令其住于善道，发菩提心，成等正觉。故称佛为调御丈夫。
9、天人师：梵文名舍多提婆摩菟舍喃。天人师之天，指的是天界众生；人指的是人类众生。众生界共有六道，六道之中，天与人二道之众生业障较轻，善根较具足，相对于其它四道而言，比较容易修行佛法，所以佛重点教化的是天界众生和人类众生，教其修诸善法，解脱生死，成最上正觉，为众生之师，故名天人师。
10、佛世尊：佛世尊是两个尊号：即佛与世尊。佛义为觉者、开悟之人。世尊梵语名薄伽梵、义为有德。诸佛三觉圆满、众德具足，为一切世间所尊奉。但古印度有些外道也妄称世尊，为有别于彼，故加上一佛字，名佛世尊。
具足以上十个称号、即名如来；如来之体、名法身；如来之相、名报身；如来之用、名化身。法身清静无为，纤尘不染，非动非静，动静不二；非来非去，去来不二；非坐非卧、坐卧不二；不二之性，本自空寂，空寂中，没有一个来、也没有一个去；没有一个坐、也没有一个卧。所以佛说如果有人说如来有来有去、有坐有卧，这个人只看到了如来的化身，没有看到如来的法身，就会落入有为法中，用有为法去衡量无为法；用生灭法去思量无生灭法，这样就会错解如来真实义。
佛说：是何缘故说此人错解了如来真实义呢？因为如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。也就是说：来去之义为“动”、如来之义为“静”；动之义为“有”、静之义为“空”；有之义为非有、空之义为非空；非有之义为即空、非空之义为即有；此非空非有、即空即有之义，为空有不二，空有不二之义，即是佛性。佛性者，故名如来。
第三十三段（第二十九品）#威仪寂净分#
【须菩提！若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。】
佛说：须菩提！上面说了菩萨修福德而不受福德的道理，这有什么好处呢？菩萨修福德而不受福德的好处在于能成就如来，要成就如来，就要进一步认识什么是真正的如来？真正的如来，是没有动静二相的，如果有人说：如来若来若去（这是动）、若坐若卧（这是静），将如来置于来去坐卧的有动有静中，这个人就没能正确理解到我所说“如来”的真实含义。
那么“如来”的真实含义是什么呢？如来之义有三：即法身、报身、应身。此三身为诸佛经无量劫修行、证无上正觉时所得，具体内涵总括在所得的十种称号里，概括地代表佛的十种功德威力。佛的十号是：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。其义如下：
1、如来：如来的梵文叫多陀阿伽陀、义为乘真如之道而来。此真如之道是佛与众生共同具足的真如之性，此性在圣不增、在凡不减，但唯有佛是实证此真如之性的人。因佛己亲证此真如之性，所以方可乘此真如之道而来此世间。正因为佛是乘真如之道而来，而真如之道是无形无相，如如不动，无来无去的，既然是如如不动的，那么如来虽现有来有去之相，而实为无来无去；此有来有去是假相、无来无去是实相，实相者名为如来。
2、应供：梵文名阿罗诃、义为应受一切天道众生和人类众生的供养。因为佛成就了无量功德，是一切众生之福田，所以一切世间皆应供养。佛成等正觉后，于无量劫中，应化来世，都还在修布施，以法供养众生，是为了接引众生入菩萨道、行菩萨行，故而教示众生供养如来，以成就众生能舍、不贪、不吝之心，使其成就广利一切众生之菩提心，与佛同成无上正觉。这就是如来应受众生供养的真实义。
3、正遍知：梵文为三藐三佛陀。“正”即不偏不倚、“遍”即普遍、“知”即知觉、觉悟。因此正遍知又称“正遍知觉”、又名“等正觉”。佛之所以被称为正遍知的原因，是佛于三世、十方一切世界之有情、无情、圣、凡、 因、果，皆得正遍知觉；对世出世间一切法，无所不觉、无所不知。
4、明行足：梵文名鞍侈遮罗那三般那。“明”是三明、“足”是具足；此指佛于三明六通悉皆具足。佛是两足尊，其中“两足”是指两种功德，即“福”与“慧”，这“福慧”具足圆满，故名两足尊。三明是：天眼明、宿命明、漏尽明。另外，与三明类似的还有三通，即天眼通、宿命通、 漏尽通。“通”的作用不如“明”，所以三明于论典中又称“三达”，是无不通达的意思。“行”是指教化众生，令众生皆能成就无上正觉，故而唯佛能称为“明行足”。
5、善逝：梵文名修伽陀、义为好去。“逝”为逝去之意；善逝意为如来示现生死，离此世间，入实相涅槃，涅槃为极善之地，回归极善之地，故名“善逝”。反之，众生随缘造业，命终逝世，还是回到六道之中，轮转不息，受苦无尽，称为不善逝。如来善现非生非灭、非来非去，来去自在，故名善逝。
6、世间解：梵文名路迦惫。“世间”指有情世间及无情世间两种、“解”之义为知解。有情世间包括一切生命现象如有知觉情识的动物界等，但主要指有情感、意识、知觉的人类；无情世间指无情感、无意识、无知觉的如虚空大地等类的物质、物理世界。“世间解”是指佛对有情世间众及无情世间中的一切凡圣、染净、事、理、本末、究竟、因缘、果报等，悉知悉解，无不通晓，故名世间解。
7、无上士：梵文名阿耨多罗。“士”有四种分别，即：下士、中士、上士、无上士。下士为声闻、中士为缘觉、上士或大士为菩萨、无上士即佛。佛为法王、为法自在；菩萨为法将、能降服诸魔制诸外道；声闻缘觉为法子、能断生死烦恼出离三界。佛是天中尊、人中圣，，于一切众中为无上，故佛称无上士。
8、调御丈夫：梵文名富楼沙昙藐婆罗提、又译为调御师。调御即调伏、降伏之义；指能为一切众生调伏烦恼。“调”为调解；“御”为驾驭、调御，有开化、教化之义。佛善于开示教化一切众生，诸恶莫作、众善奉行，令其住于善道，发菩提心，成等正觉。故称佛为调御丈夫。
9、天人师：梵文名舍多提婆摩菟舍喃。天人师之天，指的是天界众生；人指的是人类众生。众生界共有六道，六道之中，天与人二道之众生业障较轻，善根较具足，相对于其它四道而言，比较容易修行佛法，所以佛重点教化的是天界众生和人类众生，教其修诸善法，解脱生死，成最上正觉，为众生之师，故名天人师。
10、佛世尊：佛世尊是两个尊号：即佛与世尊。佛义为觉者、开悟之人。世尊梵语名薄伽梵、义为有德。诸佛三觉圆满、众德具足，为一切世间所尊奉。但古印度有些外道也妄称世尊，为有别于彼，故加上一佛字，名佛世尊。
具足以上十个称号、即名如来；如来之体、名法身；如来之相、名报身；如来之用、名化身。法身清静无为，纤尘不染，非动非静，动静不二；非来非去，去来不二；非坐非卧、坐卧不二；不二之性，本自空寂，空寂中，没有一个来、也没有一个去；没有一个坐、也没有一个卧。所以佛说如果有人说如来有来有去、有坐有卧，这个人只看到了如来的化身，没有看到如来的法身，就会落入有为法中，用有为法去衡量无为法；用生灭法去思量无生灭法，这样就会错解如来真实义。
佛说：是何缘故说此人错解了如来真实义呢？因为如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。也就是说：来去之义为“动”、如来之义为“静”；动之义为“有”、静之义为“空”；有之义为非有、空之义为非空；非有之义为即空、非空之义为即有；此非空非有、即空即有之义，为空有不二，空有不二之义，即是佛性。佛性者，故名如来。
在这个世界上，好人分两种。
一种是真善人，一种是假慈悲。
前者不论高低贵贱，待人都有一颗慈悲之心；后者看似心胸宽广，却经常以牺牲他人的利益来满足自身的道德优越感。
他们最喜欢以“善”之名，行为难之事。
这样的人，表面善良，实际却比坏人更需要严防！
01
“虚情假意”的人，伪善假慈悲
泰戈尔曾言：“虚伪的真诚，比魔更可怕。”
善良亦是如此。
故意装出来的友善，不过是躲藏在高尚外衣之下的另一种罪恶。
记得早之前看《简爱》，女主的舅妈就是一个极其伪善之人。
舅舅临死前，将父母双亡的简爱托付给了妻子，但身为舅妈的里德太太，并不喜欢她。
明知道自己的儿子天天欺负简爱，里德舅妈却装作看不见。
甚至在简爱反抗时，还会将她关在小黑屋里进行惩罚。
可一旦到了外面，她又会利用简爱来努力“营造”自己和蔼可亲、尽心尽责的善良模样。
所以在外人眼中，舅妈里德就是一个大好人。
老话常讲，知人知面不知心。
一个人越喜欢将自己假装成老好人，背地里就越虚伪。
当着你的面，伪装自己，花言巧语；背着你的面，却本性暴露，手段恶毒。
就好比《天龙八部》中的陈友谅，表面大仁大义，实则在背后挑拨离间，以此达到掌控丐帮的目的。
这种人，才最需要提防。
波兰作家显克维支曾言：“宁愿一个公开的仇敌，而不要一个虚伪的盟友。”
有时候，真正的坏人反而不可怕，他们坏的明目张胆，让人避而远之；
但生活中这些“虚情假意”的伪善之人，通常都会带着友善的面具，微笑着将恶毒的利刃刺进你的心窝，让人猝不及防。
伪善的大好人，比坏人更可怕。
02
“冠冕堂皇”的人，纵恶没底线
在生活中，经常会遇到一种“老好人”：
“他都说对不起了，你就别不依不饶了，谁也不容易……”
“你都这么有钱了，看别人这么可怜就不能帮帮吗？”
“大喜的日子，大家不也是图个乐呵吗，没必要当真吧！”
这种人，往往装的大义凛然、无比高尚。
他们最喜欢做的事情，就是以各种冠冕堂皇的理由，站在道德的制高点来要求你。
哪怕别人伤害了你，也依然要求你原谅。
殊不知，不分青红皂白就劝人大度的人，都是打着善意的旗帜，肆意干涉侵犯你的人生。
记得很早之前，有这样一条新闻。
一名女生在火车的卧铺上睡觉，对铺的男子两次把手伸进她的被窝里进行猥亵。
当女生找来乘警救助时，男子连连声称“我还是个学生，我不是故意的……”
这个时候，站在一旁的几个阿姨忽然开始劝女孩：“姑娘，算了吧，传出去名声也不好……”
这种行为，让我想起了胡适在《介绍我自己的思想》一文中写的一段话：
“一个肮脏的国家，如果人人讲规则而不是空谈道德，最终会变成一个有人味儿的正常的国家，道德自然会逐渐回归；
反之，一个干净的国家，如果人人都不讲规则却大谈道德，毫无底线，最终这个国家会堕落成一个伪君子遍布的肮脏国家。”
很多时候，不讲道理、没有原则地提倡宽容，本身就是对恶的纵容。
这比施暴者，更让人绝望。
遇到他们，你是有苦说不出，就像吞了一只苍蝇，让人恶心。
古语有言：己所不欲，勿施于人；己所欲之，亦勿迫人。
真正的好人，不会随意牺牲别人的利益。
唯有伪君子，站着说话不腰疼。
03
“沽名钓誉”的人，真心无价值
鬼谷子说："施恩而欲要名结好。"
如果一个人帮助别人只是想成为别人的恩人，继而利用对方成就自己的名誉和利益，那么这个人一定不是真心。
在小说《笑傲江湖》中，岳不群就是一个著名的伪君子。
收令狐冲为徒，不过是为了提高自己在江湖的名声；
收林平之为徒，只是想得到林家祖传的辟邪剑谱；
主持江湖正义，其实是为了自己谋求霸主之位……
助人为乐本身是一种美德，可是有的人把它当成了谋取利益的手段，真心也就不再纯粹。
生活中，这样的人最是薄情寡义。
他们给予你小恩小惠，实则是为了自己收获更大的利益。
平日里虽然很友善，其实骨子里不想吃一点亏，他帮助你，就是想得到好处，开始他嘴上不会说，可如果你没给他好处，他可能就会翻脸不认人，到处说你坏话。
古人有云：施恩不望报。
君子帮助别人，自己也会沾染道德的芬芳。伪君子帮助别人，只是为了利用道德伤害对方。
殊不知，伪装出来的真心和善意，终究难有善终。
唯有真心，历久弥新。
图片
人生在世，经历多了，越发觉得，与形形色色的人来往一定要擦亮眼睛，认真分辨。
否则一不小心就容易交错了友，给错了心。
毕竟，伪善的人有千百种笑容，狡诈的人有千百种套路。
与人相交，真的不能只用眼睛看、用耳朵听，还要用心体会。
正所谓：虚伪的人用嘴，真诚的人用心。
看人要看人品，交人要交真心。
真正的好人，从来没有阿谀奉承，勾心斗角，有的只是坦诚相待，将心比心。
往后余生，愿你远离伪善之人，常与真诚相伴。
用真善，铺就一路繁花，以真心，打破世间虚假
一种是真善人，一种是假慈悲。
前者不论高低贵贱，待人都有一颗慈悲之心；后者看似心胸宽广，却经常以牺牲他人的利益来满足自身的道德优越感。
他们最喜欢以“善”之名，行为难之事。
这样的人，表面善良，实际却比坏人更需要严防！
01
“虚情假意”的人，伪善假慈悲
泰戈尔曾言：“虚伪的真诚，比魔更可怕。”
善良亦是如此。
故意装出来的友善，不过是躲藏在高尚外衣之下的另一种罪恶。
记得早之前看《简爱》，女主的舅妈就是一个极其伪善之人。
舅舅临死前，将父母双亡的简爱托付给了妻子，但身为舅妈的里德太太，并不喜欢她。
明知道自己的儿子天天欺负简爱，里德舅妈却装作看不见。
甚至在简爱反抗时，还会将她关在小黑屋里进行惩罚。
可一旦到了外面，她又会利用简爱来努力“营造”自己和蔼可亲、尽心尽责的善良模样。
所以在外人眼中，舅妈里德就是一个大好人。
老话常讲，知人知面不知心。
一个人越喜欢将自己假装成老好人，背地里就越虚伪。
当着你的面，伪装自己，花言巧语；背着你的面，却本性暴露，手段恶毒。
就好比《天龙八部》中的陈友谅，表面大仁大义，实则在背后挑拨离间，以此达到掌控丐帮的目的。
这种人，才最需要提防。
波兰作家显克维支曾言：“宁愿一个公开的仇敌，而不要一个虚伪的盟友。”
有时候，真正的坏人反而不可怕，他们坏的明目张胆，让人避而远之；
但生活中这些“虚情假意”的伪善之人，通常都会带着友善的面具，微笑着将恶毒的利刃刺进你的心窝，让人猝不及防。
伪善的大好人，比坏人更可怕。
02
“冠冕堂皇”的人，纵恶没底线
在生活中，经常会遇到一种“老好人”：
“他都说对不起了，你就别不依不饶了，谁也不容易……”
“你都这么有钱了，看别人这么可怜就不能帮帮吗？”
“大喜的日子，大家不也是图个乐呵吗，没必要当真吧！”
这种人，往往装的大义凛然、无比高尚。
他们最喜欢做的事情，就是以各种冠冕堂皇的理由，站在道德的制高点来要求你。
哪怕别人伤害了你，也依然要求你原谅。
殊不知，不分青红皂白就劝人大度的人，都是打着善意的旗帜，肆意干涉侵犯你的人生。
记得很早之前，有这样一条新闻。
一名女生在火车的卧铺上睡觉，对铺的男子两次把手伸进她的被窝里进行猥亵。
当女生找来乘警救助时，男子连连声称“我还是个学生，我不是故意的……”
这个时候，站在一旁的几个阿姨忽然开始劝女孩：“姑娘，算了吧，传出去名声也不好……”
这种行为，让我想起了胡适在《介绍我自己的思想》一文中写的一段话：
“一个肮脏的国家，如果人人讲规则而不是空谈道德，最终会变成一个有人味儿的正常的国家，道德自然会逐渐回归；
反之，一个干净的国家，如果人人都不讲规则却大谈道德，毫无底线，最终这个国家会堕落成一个伪君子遍布的肮脏国家。”
很多时候，不讲道理、没有原则地提倡宽容，本身就是对恶的纵容。
这比施暴者，更让人绝望。
遇到他们，你是有苦说不出，就像吞了一只苍蝇，让人恶心。
古语有言：己所不欲，勿施于人；己所欲之，亦勿迫人。
真正的好人，不会随意牺牲别人的利益。
唯有伪君子，站着说话不腰疼。
03
“沽名钓誉”的人，真心无价值
鬼谷子说："施恩而欲要名结好。"
如果一个人帮助别人只是想成为别人的恩人，继而利用对方成就自己的名誉和利益，那么这个人一定不是真心。
在小说《笑傲江湖》中，岳不群就是一个著名的伪君子。
收令狐冲为徒，不过是为了提高自己在江湖的名声；
收林平之为徒，只是想得到林家祖传的辟邪剑谱；
主持江湖正义，其实是为了自己谋求霸主之位……
助人为乐本身是一种美德，可是有的人把它当成了谋取利益的手段，真心也就不再纯粹。
生活中，这样的人最是薄情寡义。
他们给予你小恩小惠，实则是为了自己收获更大的利益。
平日里虽然很友善，其实骨子里不想吃一点亏，他帮助你，就是想得到好处，开始他嘴上不会说，可如果你没给他好处，他可能就会翻脸不认人，到处说你坏话。
古人有云：施恩不望报。
君子帮助别人，自己也会沾染道德的芬芳。伪君子帮助别人，只是为了利用道德伤害对方。
殊不知，伪装出来的真心和善意，终究难有善终。
唯有真心，历久弥新。
图片
人生在世，经历多了，越发觉得，与形形色色的人来往一定要擦亮眼睛，认真分辨。
否则一不小心就容易交错了友，给错了心。
毕竟，伪善的人有千百种笑容，狡诈的人有千百种套路。
与人相交，真的不能只用眼睛看、用耳朵听，还要用心体会。
正所谓：虚伪的人用嘴，真诚的人用心。
看人要看人品，交人要交真心。
真正的好人，从来没有阿谀奉承，勾心斗角，有的只是坦诚相待，将心比心。
往后余生，愿你远离伪善之人，常与真诚相伴。
用真善，铺就一路繁花，以真心，打破世间虚假
禅修的四个阶段
（一）对立阶段
刚开始的时候，修行还是很苦的。因为在调服内心的时候，它会反抗、抵制。让它去修出离心，它不但没有厌倦这个世界，反而愈加贪婪；让它去修慈悲心、菩提心，它不单不修，而且越发自私、邪恶；对佛法的信心很微弱，满脑子装的，都是像海洋里的巨浪一样强有力的贪、嗔、痴、慢等与解脱背道而驰的念头。有些时候昏沉，有些时候掉举、散乱。而此时我们自身的修行能力又很弱，我们的内心，就像飘在空中的纸一样不由自主，一切都要听从烦恼、杂念的摆布。痛苦、恐慌、紧张等负面情绪，自私、贪欲等烦恼随时都在轮番攻击、威胁着我们。无论怎样想方设法对治，都无法平息，只能任由烦恼一直发展、成长，最后演变为打人、骂人、杀人等恶劣行为。这是修行人最痛苦的阶段。
但我们必须要知道，这只是一个阶段性的过程，是所有普通人修行必须要经过的一个阶段。过段时间以后，就会挺过，不可能永远都这样受挫。如果闭关修行修得比较好，只需六个月左右，就可以闯过这个难关。当然，如果一味逃避、畏缩，就永远过不了这个关，那也永远无法修禅定，永远无法证悟。
一般人会说，修行的障碍有两种：一种是外在的修行障碍，诸如生活、工作不顺利等等；一种是内在的修行障碍，比如身体不健康等等。其实，最重要的问题并不是这些，内、外、密最大的违缘，是各种各样的杂念、情绪。
从表面看来，不能说所有生病是因为情绪。《俱舍论》当中也讲过，肉体和精神是两个不同的属性，在五蕴的分类当中，它们是分开的。但从深层次而言，所有的疾病、痛苦，都是意识创造的。除了意识以外，所谓的病痛与苦难都不存在。
其实，佛教所说的四种魔，其本质，就是我们的混乱念头，或毁灭性的情绪产生的一种现象。除了情绪、幻觉以外，没有什么外在的鬼和魔。
比如，修古萨里断行的时候，修行的瑜伽士眼前，会出现鬼、神、魔或各种动物等非常恐怖的幻觉。这些现象其实都不存在，都是精神创造的幻觉。
如果不懂得这是必经之路，不懂得一切都是自心的显像。虽然已经开始生起修行上的一些功德，但还是很难忍、很痛苦、很枯燥，但我们一定要用足够的勇气去面对。
就像小小的疾病，也得经过艰难的治疗才能康复。而且很多治疗过程，也是很痛苦的，但为了重拾健康，我们却愿意主动花钱去接受痛苦的挑战一样。为了以后的解脱，我们必须接受当下的痛苦。
战胜的过程，有很多方法：修加行，通过生起次第的修法修禅定等等，就可以逐步调服内心。
（二）失力阶段
修行人和内心斗争六个月左右以后，通过禅定获得了一些力量，意识、杂念便逐渐失去力量。此时虽然还是有各种各样的杂念、烦恼，却没有以前那么强烈，修行人也不会受到影响。本来所谓的念头，就像魔术师幻化出来的军队，其本身并没有杀人的力量，只要知道是幻觉，它自己就会消失。当一个烦恼诞生的时候，不需要像过去那样很费力地去对治，只要稍事休息，很快它就会自生自灭。
用比喻来讲，此阶段的烦恼、杂念，就像初春的风，即使刮得再厉害，也不像冬天的寒风一般刺骨，因为开始尝到了甜头，获得了第一步的胜利，便开始对修行产生了兴趣与信心。
这时候是不是登地了呢？还不是登地，甚至不一定是加行道。如果证悟空性了，就可以说是加行道。一般来说，这属于资粮道。
杂念为什么会失去力量呢？有两种可能：一个原因是了证悟空性，证悟了所有的念头、杂念都是幻觉；另一个原因，虽然没有证悟空性，但禅定修得比较好，心能够静下来，在禅定的状态当中安住的时间比较久，杂念生不起来，即使偶尔会有，但也失去了力量。
（三）和睦阶段
这时候也有杂念，但杂念很配合，与我们的心相处得很和睦，不但不会影响修行，而且在修出离心、菩提心的时候，杂念反而变成了修行的助缘、顺缘。我们的内心，仿佛是一个非常听话的佣人，让它干什么就干什么，一点都不抵抗。用比喻来讲，就像阳春三月的微风，轻柔、舒缓，吹过以后，也了无痕迹，不具任何破坏性。这时可以说已经降服了自己的内心，同时也意味着降服了三千大千世界。达到这个修行境界以后，修行人会非常幸福，不但对修行不生厌倦，而且非常喜欢修行。
这时候我们需要杂念，没有杂念，就无法修出离心与世俗菩提心。否则虽然内心很平静，但也许属于第二种禅，不一定与解脱有关。
（四）念头自解脱阶段
因为证悟了空性，所以虽然还有念头，但在念头冒出的同时，修行人立即就能感觉到念头是空性。在念头产生的当下，还没有来得及造业，就消失了。
一般说来，在两种情况下，念头也会消失：第一种原因，一切有为法都不可能停留在第二、第三或第四个瞬间，无常是一切万法的自然规律；第二，当我们生起细微的念头时，即使从来没有修过大圆满、密法或中观的普通人去看它的本性，它也会自动停下来，不再持续发展。但这两种情况都不是自解脱。
所谓的自解脱，是因为证悟了空性，所以失去了发展的动力，断除了它的命根——执着。这种念头与空性感受无离无合，也叫胜义谛和世俗谛无二无别。当然，真正的二谛无二无别，要八地菩萨以上才能够做到，但此时也会有类似的感受。这还不算大圆满的最高境界，一般属于大手印的境界，或者也可以说是大圆满最低层的证悟。
当不清净的杂念消失以后，就会现出内心真正的本来面目——佛的坛城，这也是内心本身的一种作用。执着，就显现不清净的轮回；证悟，就显现佛的坛城。进入佛的境界以后，清净和不清净的现象都不存在，唯有如来藏的本性、大光明、大空性，这叫本来的心。
多数时候，“心”是指包括阿赖耶识在内的八识，但“本来心”，却是指如来藏，也即密宗所说的母光明。明心见性的“心”和“本来心”是有差别的：明心的“心”，指的是子光明；而所见的“性”，则是指佛性、如来藏、本来心、心的本性，密宗称之为母光明。
其实，在前面四个阶段的每一个阶段当中，心的本性并没有变化。比如，第一个阶段的时候，虽然内心当中有各种各样的杂念，但心的本质却是光明纯洁的；第二个阶段的时候，有了一些收获，属于道谛的子光明有所变化，越来越明晰，越来越清楚。但属于灭谛的母光明却始终没有变化、永恒稳定。修行人通过子光明，最后进入母光明的境界，也即通过道谛进入了灭谛。此时修行人就会明白，原来自己的本质永远没有变化。虽然经历了四个不同的阶段，但四个不同的阶段只是一种表面现象而已。从佛性的角度来说，证悟一地时候的本性，和当初凡夫最混乱阶段的佛性，永远如如不动、恒定一味。
大圆满会用非常直接的方法去证悟，但就像禅宗不适合于所有人一样，大圆满也不一定适合于所有人，它只适合于根机相应的人。如何成熟根机呢？虽然也有先天根机就成熟的人，但是不多。更多的人，是今生通过一步一步地修外加行、内加行，当质量修得比较好，内心发生了变化以后，就适合修大圆满了。大圆满修了以后，最后就能进入大圆满的境界当中。这，就是成佛。 https://t.cn/RMzaoSw
（一）对立阶段
刚开始的时候，修行还是很苦的。因为在调服内心的时候，它会反抗、抵制。让它去修出离心，它不但没有厌倦这个世界，反而愈加贪婪；让它去修慈悲心、菩提心，它不单不修，而且越发自私、邪恶；对佛法的信心很微弱，满脑子装的，都是像海洋里的巨浪一样强有力的贪、嗔、痴、慢等与解脱背道而驰的念头。有些时候昏沉，有些时候掉举、散乱。而此时我们自身的修行能力又很弱，我们的内心，就像飘在空中的纸一样不由自主，一切都要听从烦恼、杂念的摆布。痛苦、恐慌、紧张等负面情绪，自私、贪欲等烦恼随时都在轮番攻击、威胁着我们。无论怎样想方设法对治，都无法平息，只能任由烦恼一直发展、成长，最后演变为打人、骂人、杀人等恶劣行为。这是修行人最痛苦的阶段。
但我们必须要知道，这只是一个阶段性的过程，是所有普通人修行必须要经过的一个阶段。过段时间以后，就会挺过，不可能永远都这样受挫。如果闭关修行修得比较好，只需六个月左右，就可以闯过这个难关。当然，如果一味逃避、畏缩，就永远过不了这个关，那也永远无法修禅定，永远无法证悟。
一般人会说，修行的障碍有两种：一种是外在的修行障碍，诸如生活、工作不顺利等等；一种是内在的修行障碍，比如身体不健康等等。其实，最重要的问题并不是这些，内、外、密最大的违缘，是各种各样的杂念、情绪。
从表面看来，不能说所有生病是因为情绪。《俱舍论》当中也讲过，肉体和精神是两个不同的属性，在五蕴的分类当中，它们是分开的。但从深层次而言，所有的疾病、痛苦，都是意识创造的。除了意识以外，所谓的病痛与苦难都不存在。
其实，佛教所说的四种魔，其本质，就是我们的混乱念头，或毁灭性的情绪产生的一种现象。除了情绪、幻觉以外，没有什么外在的鬼和魔。
比如，修古萨里断行的时候，修行的瑜伽士眼前，会出现鬼、神、魔或各种动物等非常恐怖的幻觉。这些现象其实都不存在，都是精神创造的幻觉。
如果不懂得这是必经之路，不懂得一切都是自心的显像。虽然已经开始生起修行上的一些功德，但还是很难忍、很痛苦、很枯燥，但我们一定要用足够的勇气去面对。
就像小小的疾病，也得经过艰难的治疗才能康复。而且很多治疗过程，也是很痛苦的，但为了重拾健康，我们却愿意主动花钱去接受痛苦的挑战一样。为了以后的解脱，我们必须接受当下的痛苦。
战胜的过程，有很多方法：修加行，通过生起次第的修法修禅定等等，就可以逐步调服内心。
（二）失力阶段
修行人和内心斗争六个月左右以后，通过禅定获得了一些力量，意识、杂念便逐渐失去力量。此时虽然还是有各种各样的杂念、烦恼，却没有以前那么强烈，修行人也不会受到影响。本来所谓的念头，就像魔术师幻化出来的军队，其本身并没有杀人的力量，只要知道是幻觉，它自己就会消失。当一个烦恼诞生的时候，不需要像过去那样很费力地去对治，只要稍事休息，很快它就会自生自灭。
用比喻来讲，此阶段的烦恼、杂念，就像初春的风，即使刮得再厉害，也不像冬天的寒风一般刺骨，因为开始尝到了甜头，获得了第一步的胜利，便开始对修行产生了兴趣与信心。
这时候是不是登地了呢？还不是登地，甚至不一定是加行道。如果证悟空性了，就可以说是加行道。一般来说，这属于资粮道。
杂念为什么会失去力量呢？有两种可能：一个原因是了证悟空性，证悟了所有的念头、杂念都是幻觉；另一个原因，虽然没有证悟空性，但禅定修得比较好，心能够静下来，在禅定的状态当中安住的时间比较久，杂念生不起来，即使偶尔会有，但也失去了力量。
（三）和睦阶段
这时候也有杂念，但杂念很配合，与我们的心相处得很和睦，不但不会影响修行，而且在修出离心、菩提心的时候，杂念反而变成了修行的助缘、顺缘。我们的内心，仿佛是一个非常听话的佣人，让它干什么就干什么，一点都不抵抗。用比喻来讲，就像阳春三月的微风，轻柔、舒缓，吹过以后，也了无痕迹，不具任何破坏性。这时可以说已经降服了自己的内心，同时也意味着降服了三千大千世界。达到这个修行境界以后，修行人会非常幸福，不但对修行不生厌倦，而且非常喜欢修行。
这时候我们需要杂念，没有杂念，就无法修出离心与世俗菩提心。否则虽然内心很平静，但也许属于第二种禅，不一定与解脱有关。
（四）念头自解脱阶段
因为证悟了空性，所以虽然还有念头，但在念头冒出的同时，修行人立即就能感觉到念头是空性。在念头产生的当下，还没有来得及造业，就消失了。
一般说来，在两种情况下，念头也会消失：第一种原因，一切有为法都不可能停留在第二、第三或第四个瞬间，无常是一切万法的自然规律；第二，当我们生起细微的念头时，即使从来没有修过大圆满、密法或中观的普通人去看它的本性，它也会自动停下来，不再持续发展。但这两种情况都不是自解脱。
所谓的自解脱，是因为证悟了空性，所以失去了发展的动力，断除了它的命根——执着。这种念头与空性感受无离无合，也叫胜义谛和世俗谛无二无别。当然，真正的二谛无二无别，要八地菩萨以上才能够做到，但此时也会有类似的感受。这还不算大圆满的最高境界，一般属于大手印的境界，或者也可以说是大圆满最低层的证悟。
当不清净的杂念消失以后，就会现出内心真正的本来面目——佛的坛城，这也是内心本身的一种作用。执着，就显现不清净的轮回；证悟，就显现佛的坛城。进入佛的境界以后，清净和不清净的现象都不存在，唯有如来藏的本性、大光明、大空性，这叫本来的心。
多数时候，“心”是指包括阿赖耶识在内的八识，但“本来心”，却是指如来藏，也即密宗所说的母光明。明心见性的“心”和“本来心”是有差别的：明心的“心”，指的是子光明；而所见的“性”，则是指佛性、如来藏、本来心、心的本性，密宗称之为母光明。
其实，在前面四个阶段的每一个阶段当中，心的本性并没有变化。比如，第一个阶段的时候，虽然内心当中有各种各样的杂念，但心的本质却是光明纯洁的；第二个阶段的时候，有了一些收获，属于道谛的子光明有所变化，越来越明晰，越来越清楚。但属于灭谛的母光明却始终没有变化、永恒稳定。修行人通过子光明，最后进入母光明的境界，也即通过道谛进入了灭谛。此时修行人就会明白，原来自己的本质永远没有变化。虽然经历了四个不同的阶段，但四个不同的阶段只是一种表面现象而已。从佛性的角度来说，证悟一地时候的本性，和当初凡夫最混乱阶段的佛性，永远如如不动、恒定一味。
大圆满会用非常直接的方法去证悟，但就像禅宗不适合于所有人一样，大圆满也不一定适合于所有人，它只适合于根机相应的人。如何成熟根机呢？虽然也有先天根机就成熟的人，但是不多。更多的人，是今生通过一步一步地修外加行、内加行，当质量修得比较好，内心发生了变化以后，就适合修大圆满了。大圆满修了以后，最后就能进入大圆满的境界当中。这，就是成佛。 https://t.cn/RMzaoSw
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