念一佛名，换彼百千万亿之杂念
上大下安法师
兹欲勉强遏捺，立使空寂，而止动归止，止更弥动。纵粗念暂息，细念犹存，便谓相应，错谬非小。既居凡地，未能绝虑忘缘，何不即缘虑而作修进。故以念还攻于念，念一佛名，换彼百千万亿之杂念也。——《佛说阿弥陀经疏钞》止动归止，止更弥动这里，莲池大师是从念佛功夫上来讨论的，都是非常精要的开示。一般修行，想要对治当下这一念狂妄心时，才发现心中充满着妄想杂念。我们平时不修行可能还不了解，一修行，返照一下自己内心的念头，那是波翻浪卷。这些妄念就是我们妙明真性（如来藏性）显现的障碍。很多修行人看到了这点，自然地就想要把这个念头打掉，想怎么把它消灭，要向这个妄想杂念开战，这就是“勉强遏捺”。“遏”就是阻止，“捺”就是按压。想马上让它空寂，内心清净，一般人都会有这么一个想法、目标。但是，大家要知道啊，妄想杂念可不是你想去除就能轻易除得掉的，无量劫以来，它都伴随着我们。而且，这个尘劳（形容这些妄想杂念的烦恼像灰尘那样多）啊，如果你有把它止住，归到寂静状态的想法，就会越努力越事与愿违。你越想把这个妄念止住，诶，这个妄念还动得越快。我想大家如果有一点修行经历，都会体验到这一点。对待妄念，不要理睬那怎么办呢？实际上，你不要跟妄念去产生对峙的关系。你一跟它对峙，就在注意这个妄念，它的力量就更大。这个妄念的力量大是由于你注意它了，是你加持的，就叫“给力”啊。现在有个概念叫“给力”，你给妄念以力量。在这种情况下就是一个——不理睬！“不理睬”是对待妄念非常重要的一种方法。这里引用一下我之前看过的一部电影——《美丽心灵》。这是一部讲述美国天才数学家约翰纳什的传记片。他有一种幻觉，在生活中有一个给他下达任务的特工、一个室友，还有一个小女孩。虽然这三个人都是他的幻觉，但是在幻觉状态当中，非常地真实，能跟他对话，很有情节，很符合世间的一切。他开始不了解，以为这三人都是真实存在的，当他跟这些幻觉中的人物进行交流，甚至辩论的时候，在其他人看来他就是一个精神不正常的人：你为何在这里乱喊乱叫？因为明明就只有他一个人啊！在别人看来只有他一个人，但他认为自己面对着一个对手，所以就显得是精神不正常，被送到精神病院去了。幸运的是，他有一个很好的妻子，帮助他一步步地从幻觉当中摆脱出来，告诉他什么是真实的，什么是幻觉。最后他很痛苦地意识到，原来那三个人竟真的是他幻觉。于是就想摆脱，但那三个人就是缠着他，不让他摆脱。他后来恢复正常，就是因为最终下定决心，坚决地用一个方法——不理睬！不管那幻觉的人物如何逗引他，如何跟他发脾气，如何手舞足蹈，他就是不理睬。不被理睬，那三个人也就很没意思嘛。但并没有消失，甚至到他晚年，得了诺贝尔奖的时候，他从奖台上走下来回家的时候，回头一看，那三个人还在那个地方，但是离得很远，看着他。并且这么多年过去了，小女孩还是小孩子的样子，说明这三个人真的只是他的幻觉。警觉幻相，知幻即离这部电影还真是挺有意思的，这都是思想很有深度的人才出现的境界。在修行过程当中，有些人或许也会出现类似的情况。这是多生多劫业力种子现前的境界，但它现前的时候，对当事人来说非常真实。我们有时候念佛念得比较清净时，忽然有个妄念出来，它会显现一个境界。在这个境界当中显现的人物可以跟你对话，你会认为他很真实。忽然你会警觉，“哦，这是一个假相、幻相！”意识到它是幻相，你警觉了，它自然会消失。有时候它可能不消失，但只要你不理睬就没有关系；你一旦理睬它，甚至有把它赶走之类的想法，那整个局面就会非常糟糕。所以修行时，面对这个念头啊，真是险象环生啊！前尘影事 细念犹存我们作为凡夫，虽然好像也有点功夫，使粗的念头暂时止息了一点，但细的念头还存在。我们的色、受、想、行、识，特别是行蕴里那微细的念头，像急流水。禅宗也说，去除妄念的过程，就像脱衣服似的，脱了一层、两层、三层……脱到贴身的那个背心时是最难脱的，最后的妄念更难去除。“细念犹存”，就是《楞严经》讲的，一个人的心好像已经比较 “清净”了，但还是有前世法尘分别留下的影事，那种生灭的东西还存在，就是“命根未断”啊！说明修行还是不到家的，不是得到了自性清净法身的境界的。如果只是粗念没有了，但细的那种前尘影事还存在，你就认为“我到家了，我跟我的真如本觉相应了”，这就是大的错误了。所以我们一定要有自知之明。我们现在是业力凡夫啊，是很难做到把心意识的分别执著给截断的。既然我们都是在生灭法里面，那就用这个意识心，这种攀缘、思虑的心来转换一种对境，就是以念佛来作为我们就路还家、修菩萨道的一个工具！持一佛名，抵万念妄这就是以前讲的“用兵止兵”“以毒攻毒”。古人也说，擅于用兵法的人，如果要去剿贼，不一定要开一个部队过去，他就用这一边的贼对付那一边的贼，用这一派的盗对付那一派的盗，善巧运用贼盗的力量来瓦解对方，这就是“就路还家”的意思。要知道“就路还家”就是“以毒攻毒”“用兵止兵”，都不离开念头。因为我们不可能做到无念，那么就用“念”来对治“念”。原来的念头都是念五欲六尘，现在是念“南无阿弥陀佛”名号。用念一个名号这一念，来转换原来念五欲六尘的百千万亿的妄想杂念，这就是“以一念抵万念”！善巧转换这种转换就是善巧方便了。原来我们不念佛之前的那个“念”就是妄想杂念，是由于对境（就是色、声、香、味、触、法等六尘）而生起来的。心本来无，是由境而生起来的。由这个境生起我们的妄念，中间产生六识，那么念念都攀缘这个五欲六尘的境界，是不会停的。为什么我们活得这么憔悴，活得这么疲劳？因为我们念念都是在想外面的五欲六尘：怎么赚钱哪，怎么当官哪，谁对我怎么样呀，我怎么去买辆好车呀，怎么使这个房子更大一点哪，就是这些东西嘛，我们离不开这些东西。如果想炒个股票，那就更紧张了：啊！现在是熊市还是牛市啊？怎么怎么样啊？他念念攀缘，这些都是染污的心，都是违背真如自性的念头。但是念佛的念头呢，虽然从真如自性的本体来说它也是妄，但是这个念佛的“念”是从我们对阿弥陀佛功德的信心而产生的，而且它不是那么散，制心一处，就念一尊佛的名号。所以，这个念头跟念五欲六尘的那个散乱、染著的念头有本质的不同。蜜果换苦瓜念佛的“念”是趋近于真如自性的“念”，跟我们原来那种违背真如自性的妄想的“念”是截然不同的。所以古德说，这种转换就好像用一个蜜果来换你原来的苦瓜，是这么一个转换！
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
上大下安法师
兹欲勉强遏捺，立使空寂，而止动归止，止更弥动。纵粗念暂息，细念犹存，便谓相应，错谬非小。既居凡地，未能绝虑忘缘，何不即缘虑而作修进。故以念还攻于念，念一佛名，换彼百千万亿之杂念也。——《佛说阿弥陀经疏钞》止动归止，止更弥动这里，莲池大师是从念佛功夫上来讨论的，都是非常精要的开示。一般修行，想要对治当下这一念狂妄心时，才发现心中充满着妄想杂念。我们平时不修行可能还不了解，一修行，返照一下自己内心的念头，那是波翻浪卷。这些妄念就是我们妙明真性（如来藏性）显现的障碍。很多修行人看到了这点，自然地就想要把这个念头打掉，想怎么把它消灭，要向这个妄想杂念开战，这就是“勉强遏捺”。“遏”就是阻止，“捺”就是按压。想马上让它空寂，内心清净，一般人都会有这么一个想法、目标。但是，大家要知道啊，妄想杂念可不是你想去除就能轻易除得掉的，无量劫以来，它都伴随着我们。而且，这个尘劳（形容这些妄想杂念的烦恼像灰尘那样多）啊，如果你有把它止住，归到寂静状态的想法，就会越努力越事与愿违。你越想把这个妄念止住，诶，这个妄念还动得越快。我想大家如果有一点修行经历，都会体验到这一点。对待妄念，不要理睬那怎么办呢？实际上，你不要跟妄念去产生对峙的关系。你一跟它对峙，就在注意这个妄念，它的力量就更大。这个妄念的力量大是由于你注意它了，是你加持的，就叫“给力”啊。现在有个概念叫“给力”，你给妄念以力量。在这种情况下就是一个——不理睬！“不理睬”是对待妄念非常重要的一种方法。这里引用一下我之前看过的一部电影——《美丽心灵》。这是一部讲述美国天才数学家约翰纳什的传记片。他有一种幻觉，在生活中有一个给他下达任务的特工、一个室友，还有一个小女孩。虽然这三个人都是他的幻觉，但是在幻觉状态当中，非常地真实，能跟他对话，很有情节，很符合世间的一切。他开始不了解，以为这三人都是真实存在的，当他跟这些幻觉中的人物进行交流，甚至辩论的时候，在其他人看来他就是一个精神不正常的人：你为何在这里乱喊乱叫？因为明明就只有他一个人啊！在别人看来只有他一个人，但他认为自己面对着一个对手，所以就显得是精神不正常，被送到精神病院去了。幸运的是，他有一个很好的妻子，帮助他一步步地从幻觉当中摆脱出来，告诉他什么是真实的，什么是幻觉。最后他很痛苦地意识到，原来那三个人竟真的是他幻觉。于是就想摆脱，但那三个人就是缠着他，不让他摆脱。他后来恢复正常，就是因为最终下定决心，坚决地用一个方法——不理睬！不管那幻觉的人物如何逗引他，如何跟他发脾气，如何手舞足蹈，他就是不理睬。不被理睬，那三个人也就很没意思嘛。但并没有消失，甚至到他晚年，得了诺贝尔奖的时候，他从奖台上走下来回家的时候，回头一看，那三个人还在那个地方，但是离得很远，看着他。并且这么多年过去了，小女孩还是小孩子的样子，说明这三个人真的只是他的幻觉。警觉幻相，知幻即离这部电影还真是挺有意思的，这都是思想很有深度的人才出现的境界。在修行过程当中，有些人或许也会出现类似的情况。这是多生多劫业力种子现前的境界，但它现前的时候，对当事人来说非常真实。我们有时候念佛念得比较清净时，忽然有个妄念出来，它会显现一个境界。在这个境界当中显现的人物可以跟你对话，你会认为他很真实。忽然你会警觉，“哦，这是一个假相、幻相！”意识到它是幻相，你警觉了，它自然会消失。有时候它可能不消失，但只要你不理睬就没有关系；你一旦理睬它，甚至有把它赶走之类的想法，那整个局面就会非常糟糕。所以修行时，面对这个念头啊，真是险象环生啊！前尘影事 细念犹存我们作为凡夫，虽然好像也有点功夫，使粗的念头暂时止息了一点，但细的念头还存在。我们的色、受、想、行、识，特别是行蕴里那微细的念头，像急流水。禅宗也说，去除妄念的过程，就像脱衣服似的，脱了一层、两层、三层……脱到贴身的那个背心时是最难脱的，最后的妄念更难去除。“细念犹存”，就是《楞严经》讲的，一个人的心好像已经比较 “清净”了，但还是有前世法尘分别留下的影事，那种生灭的东西还存在，就是“命根未断”啊！说明修行还是不到家的，不是得到了自性清净法身的境界的。如果只是粗念没有了，但细的那种前尘影事还存在，你就认为“我到家了，我跟我的真如本觉相应了”，这就是大的错误了。所以我们一定要有自知之明。我们现在是业力凡夫啊，是很难做到把心意识的分别执著给截断的。既然我们都是在生灭法里面，那就用这个意识心，这种攀缘、思虑的心来转换一种对境，就是以念佛来作为我们就路还家、修菩萨道的一个工具！持一佛名，抵万念妄这就是以前讲的“用兵止兵”“以毒攻毒”。古人也说，擅于用兵法的人，如果要去剿贼，不一定要开一个部队过去，他就用这一边的贼对付那一边的贼，用这一派的盗对付那一派的盗，善巧运用贼盗的力量来瓦解对方，这就是“就路还家”的意思。要知道“就路还家”就是“以毒攻毒”“用兵止兵”，都不离开念头。因为我们不可能做到无念，那么就用“念”来对治“念”。原来的念头都是念五欲六尘，现在是念“南无阿弥陀佛”名号。用念一个名号这一念，来转换原来念五欲六尘的百千万亿的妄想杂念，这就是“以一念抵万念”！善巧转换这种转换就是善巧方便了。原来我们不念佛之前的那个“念”就是妄想杂念，是由于对境（就是色、声、香、味、触、法等六尘）而生起来的。心本来无，是由境而生起来的。由这个境生起我们的妄念，中间产生六识，那么念念都攀缘这个五欲六尘的境界，是不会停的。为什么我们活得这么憔悴，活得这么疲劳？因为我们念念都是在想外面的五欲六尘：怎么赚钱哪，怎么当官哪，谁对我怎么样呀，我怎么去买辆好车呀，怎么使这个房子更大一点哪，就是这些东西嘛，我们离不开这些东西。如果想炒个股票，那就更紧张了：啊！现在是熊市还是牛市啊？怎么怎么样啊？他念念攀缘，这些都是染污的心，都是违背真如自性的念头。但是念佛的念头呢，虽然从真如自性的本体来说它也是妄，但是这个念佛的“念”是从我们对阿弥陀佛功德的信心而产生的，而且它不是那么散，制心一处，就念一尊佛的名号。所以，这个念头跟念五欲六尘的那个散乱、染著的念头有本质的不同。蜜果换苦瓜念佛的“念”是趋近于真如自性的“念”，跟我们原来那种违背真如自性的妄想的“念”是截然不同的。所以古德说，这种转换就好像用一个蜜果来换你原来的苦瓜，是这么一个转换！
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
楞严要解：【伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入。如一众生未成佛，终不于此取泥洹。】（三）
我发了这样的深心，请你世尊来给我做个证明，为什么要证明呢？这里有很大的关系。譬如我私下发个愿，要去做某件事情，因为没人知道我曾发过什么愿，那么我做也好，不做也好，反正人家不知道，所以没有办法监督检查。如果你现在是对大众公开发愿，明天要为张家做个什么事情，后天要为李家做个什么事情，这等于是让大众一起来监督你，你既然发过这个愿，就要去履行自己的诺言。你发过愿而不去做，那就是个空愿，不但违背了自己的诺言，而且也对不起大众对你的监督。那么为什么要请世尊来证明呢？因为佛为众中之尊，请佛证明最为庄重。再说我这个愿不是只发给这一生，而是尽未来际的，如果请别人做证明，这一生他知道我发过愿，他可以监督我，等到下一生大家随业漂流，各奔东西，我到哪里找他做证明呢？而世尊不仅今生可以为我们证明，就是今后不管过了多长的世间，不管我们投生到哪方国土、哪个世界，只要是我们发过的愿，他都记得，都可以为我们证明，所以阿难和大众要“伏请世尊为证明”，我要用救度众生的实际行动，来报佛恩。
“五浊恶世誓先入”，我们这个娑婆世界是五浊恶世，所谓劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，这样污浊的恶世连阿罗汉看见了都害怕，他都不愿意来。但是这样的五浊恶世我要先入，我第一个先来，这就是大乘和小乘的区别，菩萨不畏艰难，不怕险阻，偏要向异类中行。人道还不是最苦的，不光在人间度生，还要到畜牲道里走走；畜牲道里走走不算数，还要到地狱道里走走，这才是苦难的地方。因为你有深心，你有悲愿，所以不畏任何艰难险阻。实际上你真成道之后，既没有苦，也没有乐，因为苦与乐都是我们的心在分别，因为有乐必有苦，没有苦哪来的乐呢？如果你的心空了，那么一切相亦空，也就无所谓苦，无所谓乐，所以我们说极乐世界连乐也不可得，有乐即不能称为极乐。你的心真空了，就是到了地狱里也不觉得苦，非但地藏王菩萨在地狱不苦，乃至于调达在地狱里也如享三禅天之乐。调达是魔王，是害释迦佛的，他在地狱里还是快乐得很，象三禅天的快乐一样，不是初禅、二禅所能比拟的，因为他心空之故，所以有这个定力。只是他不究竟，而佛是究竟的，所以业都是随心量而发现。你的心里如果有十分的执着，对障缘就有十分的痛苦，每去掉一分执著，就会减少一分痛苦，调达没有去掉十分，但是去掉了七、八分，所以到了地狱里也不感到痛苦。《法华经》上说，调达（也叫提婆达多）是大菩萨，他做魔王来害释迦佛，是大权示现的。因为业随心变，我们众生有十分的执着，在你的心上就会感应十分的业果。你的心空业就空，业不能拘，天上人间随意自在，如果心不空，业即不空，不管到哪里都会如影相随般跟着你。
“如一众生未成佛，终不于此取泥洹”。我发誓：假如这个五浊恶世里，还有一个众生未成佛，我都不会逍遥于外，去安住无为，在那里享福。“泥垣”就是涅槃，不取泥垣并非没有证到涅槃，实际上早证到了涅槃，但是不取这个入涅槃的相。就象地藏王菩萨，他说不取佛位，并不是说没证到佛位，他就是因为已经证到佛位了，才有这个大力量、大功能。我们说过大乘的涅槃是无住涅槃，虽然亲证无为，而不安住无为，如果安住在无为里不动了，那么就变得象小乘一样了。你看观世音菩萨已经证到佛位之后，还倒驾慈航，再现菩萨身，来普度众生。非但观音，十方三世一切佛，佛佛都是如此。所以你不要看释迦牟尼佛在我们这里涅槃了，他在《法华经》里说，我没有入涅槃，因为在你们这个世界上度生的缘了了，给你示现个涅槃的样子，其实我没有离开这个世界，这个世界上法眼清净的人都能见到我，就是在其他世界里，我也依然在随缘现身。所以不于此取泥垣，不是不证果位，而是说如果还有一个众生未成佛的话，我都不会安闲无事，不会安住无为。
——摘自《楞严要解》 “第四科、十八界虚妄，本非因缘、非自然性” 八、妙心不灭元音老人（述）
我发了这样的深心，请你世尊来给我做个证明，为什么要证明呢？这里有很大的关系。譬如我私下发个愿，要去做某件事情，因为没人知道我曾发过什么愿，那么我做也好，不做也好，反正人家不知道，所以没有办法监督检查。如果你现在是对大众公开发愿，明天要为张家做个什么事情，后天要为李家做个什么事情，这等于是让大众一起来监督你，你既然发过这个愿，就要去履行自己的诺言。你发过愿而不去做，那就是个空愿，不但违背了自己的诺言，而且也对不起大众对你的监督。那么为什么要请世尊来证明呢？因为佛为众中之尊，请佛证明最为庄重。再说我这个愿不是只发给这一生，而是尽未来际的，如果请别人做证明，这一生他知道我发过愿，他可以监督我，等到下一生大家随业漂流，各奔东西，我到哪里找他做证明呢？而世尊不仅今生可以为我们证明，就是今后不管过了多长的世间，不管我们投生到哪方国土、哪个世界，只要是我们发过的愿，他都记得，都可以为我们证明，所以阿难和大众要“伏请世尊为证明”，我要用救度众生的实际行动，来报佛恩。
“五浊恶世誓先入”，我们这个娑婆世界是五浊恶世，所谓劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，这样污浊的恶世连阿罗汉看见了都害怕，他都不愿意来。但是这样的五浊恶世我要先入，我第一个先来，这就是大乘和小乘的区别，菩萨不畏艰难，不怕险阻，偏要向异类中行。人道还不是最苦的，不光在人间度生，还要到畜牲道里走走；畜牲道里走走不算数，还要到地狱道里走走，这才是苦难的地方。因为你有深心，你有悲愿，所以不畏任何艰难险阻。实际上你真成道之后，既没有苦，也没有乐，因为苦与乐都是我们的心在分别，因为有乐必有苦，没有苦哪来的乐呢？如果你的心空了，那么一切相亦空，也就无所谓苦，无所谓乐，所以我们说极乐世界连乐也不可得，有乐即不能称为极乐。你的心真空了，就是到了地狱里也不觉得苦，非但地藏王菩萨在地狱不苦，乃至于调达在地狱里也如享三禅天之乐。调达是魔王，是害释迦佛的，他在地狱里还是快乐得很，象三禅天的快乐一样，不是初禅、二禅所能比拟的，因为他心空之故，所以有这个定力。只是他不究竟，而佛是究竟的，所以业都是随心量而发现。你的心里如果有十分的执着，对障缘就有十分的痛苦，每去掉一分执著，就会减少一分痛苦，调达没有去掉十分，但是去掉了七、八分，所以到了地狱里也不感到痛苦。《法华经》上说，调达（也叫提婆达多）是大菩萨，他做魔王来害释迦佛，是大权示现的。因为业随心变，我们众生有十分的执着，在你的心上就会感应十分的业果。你的心空业就空，业不能拘，天上人间随意自在，如果心不空，业即不空，不管到哪里都会如影相随般跟着你。
“如一众生未成佛，终不于此取泥洹”。我发誓：假如这个五浊恶世里，还有一个众生未成佛，我都不会逍遥于外，去安住无为，在那里享福。“泥垣”就是涅槃，不取泥垣并非没有证到涅槃，实际上早证到了涅槃，但是不取这个入涅槃的相。就象地藏王菩萨，他说不取佛位，并不是说没证到佛位，他就是因为已经证到佛位了，才有这个大力量、大功能。我们说过大乘的涅槃是无住涅槃，虽然亲证无为，而不安住无为，如果安住在无为里不动了，那么就变得象小乘一样了。你看观世音菩萨已经证到佛位之后，还倒驾慈航，再现菩萨身，来普度众生。非但观音，十方三世一切佛，佛佛都是如此。所以你不要看释迦牟尼佛在我们这里涅槃了，他在《法华经》里说，我没有入涅槃，因为在你们这个世界上度生的缘了了，给你示现个涅槃的样子，其实我没有离开这个世界，这个世界上法眼清净的人都能见到我，就是在其他世界里，我也依然在随缘现身。所以不于此取泥垣，不是不证果位，而是说如果还有一个众生未成佛的话，我都不会安闲无事，不会安住无为。
——摘自《楞严要解》 “第四科、十八界虚妄，本非因缘、非自然性” 八、妙心不灭元音老人（述）
228.色阴十境 ⑴ 身能出碍【楞严经浅释】(宣化上人)
五十阴魔
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
H2中间十境（分十）
I1身能出碍 I2内彻拾虫 I3精魄离合
I4境变佛现 I5空成宝色I6暗中见物
I7身同草木 I8遍见无碍
I9遥见遥闻 I10 妄见妄说
今I1
【 阿难！当在此中，精研妙明，四大不织，少选之间，身能出碍。此名精明流溢前境，斯但功用暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。】
现在讲到这五阴魔上，文当五阴魔，五阴是什么呢？是色、受、想、行、识。色有十种魔、受有十种魔、想有十种魔、行有十种魔、识有十种魔，合起来就是五十种阴魔。修道的人必须对这五十种阴魔认识得清清楚楚的，如果不清楚这五十种阴魔，很容易就做了魔王的眷属。等做了魔王的眷属时，自己也不知道为什么就做了魔王的眷属呢！还不得其要领，还不知道──所以这要特别注意的。
阿难！当在此中：当在什么中呢？就在这个色阴将尽的时候。人在这个“十方洞开无复幽黯”的时候，精研妙明，四大不织：因为这时候有一种光明，在精研这个妙明，四大互相都不起作用了。
少选之间，身能出碍：在这个“十方洞开无复幽黯”的时候，就等了“少选”，就是没有好久的一个时间，在很短的一个时间之内，这个身已经没有障碍了，好像等于虚空一样。这时候叫什么？叫意生身。这个“身能出碍”，就是离开这个肉体，另外还有一个身。就像前面讲的我那个徒弟，他到了天上去，这叫法身，又叫意生身。这意，就是眼、耳、鼻、舌、身、意的这个意，是由意生出来的这个身，这叫出碍了。
此名精明流溢前境：这个名字叫精明流溢前边的这种境界。
【编按】以下节自上人八○年代补述
弟子：精明的“明”，意思是“光明”还是“明白”？
上人：这个“明”，就是pure（清净）的意思。“精”，就是到了极点。修道就怕自满，如果你想你是证了，你就会自满。你一自满，这贡高我慢什么都生出来了，觉得谁都不如你。你自满了，那个智慧水就灌不下去，你也就不能再有进步了。你不能有进步，这就是落于邪见了，就是落于中道自划，裹足不前进。所以这个意思就是：我们修道的人再怎么样有智慧、有学问、有道德、有什么，也不可以自满；你一自满，那已经离死不远了。
──上人八○年代补述至此
【编按】以下节自上人一九九三年十二月二日补述
弟子：“此名精明流溢前境”这句话怎么说？
上人：这就因为他太精、太明啦，就好像假聪明──世间智慧，那也就是太精明了嘛！
弟子：“前境”是指什么？
上人：前边所说的那个境界。
弟子：还是他在用功当前的境界？
上人：就是他所得到的境界，以前所得到的。
──上人一九九三年十二月二日补述至此
斯但功用暂得如是：这种的境界只不过是一种功用而已，不能常，它是偶尔的。如果你随时可以自由出入，我愿意到什么地方去就到什么地方去，我愿意回来就回来，操纵自由。“放之则弥六合”，放开了，满三千大千世界，“卷之则退藏于密”，收回来呢，随时可以收回来。你若不能这样子，不能随你自意，这叫什么呢？这是暂时的一种功用，你用功用到这个地步了，就有这么一个境界。暂时间得这么一个境界，不是永远的，不是常常都能这个样子，不是常常能身出碍。非为圣证：这不是一种的证果，圣人证果不是这个样子的。
不作圣心，名善境界：你若不作证果这样的解法：“你看，我这修行真有了功夫啰，我简直地又能怎么样出玄入牝！”你若这样一自满，怎么样啊？那就完了。所以你若不作证圣、证果，这还算可以，这种境界还算没有大的妨碍，没有大的过错。若作圣解：假使你若说：“哦，我现在的功夫不得了了！我真了不起，我现在就是出世的圣人，我就是阿罗汉了！”你若一这样子，认为自己是阿罗汉，证了圣果，即受群邪：这时候，一切的魔就都会来了。魔既然来了，那将来是堕地狱的。
【编按】以下节自上人八○年代补述
“非为圣证”，就是不是你证圣果了。“不作圣心”，你不作这种想法。“即受群邪”，这个不是着魔，是你生出来邪知邪见了，明明对的，你认为不对；明明不对，你认为对了。以非为是，以黑为白，以白为黑，这就没有真理了。譬如本来这个境界OK，可以的，但是你一遭到了，就想说：“啊，我这个境界好啊！”那就完了，一有贡高我慢，那就是邪见了。一遇到自己有什么好的境界，到处去宣传，“啊，我怎么样！我怎么样！啊，我又做梦了怎么样！我又打坐见到什么了！如何如何了，我又会观察什么因果了！”这都是遭邪知邪见了。
就算是你自己的长处，一天到晚自我宣传，那就是邪见了。譬如你修道，去偷东西吃，你什么时候也不想告诉人；你要是有好东西让给旁人吃了，就会到处去说：“人家送我的人参我都不吃，我都给他了。”自我宣传，这就是邪见。好像某某专门想要吃好东西，一看见吃的东西就眼睛睁大了，但是他又不想让人家知道，何某一给他揭穿了，他就把何某撵走了；就是这个样子，这都是邪见。就是这一部经，你们大家不会念，这才是真经啊！万佛圣城这一部真经，你要会念。
──上人八○年代补述至此
五十阴魔
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
H2中间十境（分十）
I1身能出碍 I2内彻拾虫 I3精魄离合
I4境变佛现 I5空成宝色I6暗中见物
I7身同草木 I8遍见无碍
I9遥见遥闻 I10 妄见妄说
今I1
【 阿难！当在此中，精研妙明，四大不织，少选之间，身能出碍。此名精明流溢前境，斯但功用暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。】
现在讲到这五阴魔上，文当五阴魔，五阴是什么呢？是色、受、想、行、识。色有十种魔、受有十种魔、想有十种魔、行有十种魔、识有十种魔，合起来就是五十种阴魔。修道的人必须对这五十种阴魔认识得清清楚楚的，如果不清楚这五十种阴魔，很容易就做了魔王的眷属。等做了魔王的眷属时，自己也不知道为什么就做了魔王的眷属呢！还不得其要领，还不知道──所以这要特别注意的。
阿难！当在此中：当在什么中呢？就在这个色阴将尽的时候。人在这个“十方洞开无复幽黯”的时候，精研妙明，四大不织：因为这时候有一种光明，在精研这个妙明，四大互相都不起作用了。
少选之间，身能出碍：在这个“十方洞开无复幽黯”的时候，就等了“少选”，就是没有好久的一个时间，在很短的一个时间之内，这个身已经没有障碍了，好像等于虚空一样。这时候叫什么？叫意生身。这个“身能出碍”，就是离开这个肉体，另外还有一个身。就像前面讲的我那个徒弟，他到了天上去，这叫法身，又叫意生身。这意，就是眼、耳、鼻、舌、身、意的这个意，是由意生出来的这个身，这叫出碍了。
此名精明流溢前境：这个名字叫精明流溢前边的这种境界。
【编按】以下节自上人八○年代补述
弟子：精明的“明”，意思是“光明”还是“明白”？
上人：这个“明”，就是pure（清净）的意思。“精”，就是到了极点。修道就怕自满，如果你想你是证了，你就会自满。你一自满，这贡高我慢什么都生出来了，觉得谁都不如你。你自满了，那个智慧水就灌不下去，你也就不能再有进步了。你不能有进步，这就是落于邪见了，就是落于中道自划，裹足不前进。所以这个意思就是：我们修道的人再怎么样有智慧、有学问、有道德、有什么，也不可以自满；你一自满，那已经离死不远了。
──上人八○年代补述至此
【编按】以下节自上人一九九三年十二月二日补述
弟子：“此名精明流溢前境”这句话怎么说？
上人：这就因为他太精、太明啦，就好像假聪明──世间智慧，那也就是太精明了嘛！
弟子：“前境”是指什么？
上人：前边所说的那个境界。
弟子：还是他在用功当前的境界？
上人：就是他所得到的境界，以前所得到的。
──上人一九九三年十二月二日补述至此
斯但功用暂得如是：这种的境界只不过是一种功用而已，不能常，它是偶尔的。如果你随时可以自由出入，我愿意到什么地方去就到什么地方去，我愿意回来就回来，操纵自由。“放之则弥六合”，放开了，满三千大千世界，“卷之则退藏于密”，收回来呢，随时可以收回来。你若不能这样子，不能随你自意，这叫什么呢？这是暂时的一种功用，你用功用到这个地步了，就有这么一个境界。暂时间得这么一个境界，不是永远的，不是常常都能这个样子，不是常常能身出碍。非为圣证：这不是一种的证果，圣人证果不是这个样子的。
不作圣心，名善境界：你若不作证果这样的解法：“你看，我这修行真有了功夫啰，我简直地又能怎么样出玄入牝！”你若这样一自满，怎么样啊？那就完了。所以你若不作证圣、证果，这还算可以，这种境界还算没有大的妨碍，没有大的过错。若作圣解：假使你若说：“哦，我现在的功夫不得了了！我真了不起，我现在就是出世的圣人，我就是阿罗汉了！”你若一这样子，认为自己是阿罗汉，证了圣果，即受群邪：这时候，一切的魔就都会来了。魔既然来了，那将来是堕地狱的。
【编按】以下节自上人八○年代补述
“非为圣证”，就是不是你证圣果了。“不作圣心”，你不作这种想法。“即受群邪”，这个不是着魔，是你生出来邪知邪见了，明明对的，你认为不对；明明不对，你认为对了。以非为是，以黑为白，以白为黑，这就没有真理了。譬如本来这个境界OK，可以的，但是你一遭到了，就想说：“啊，我这个境界好啊！”那就完了，一有贡高我慢，那就是邪见了。一遇到自己有什么好的境界，到处去宣传，“啊，我怎么样！我怎么样！啊，我又做梦了怎么样！我又打坐见到什么了！如何如何了，我又会观察什么因果了！”这都是遭邪知邪见了。
就算是你自己的长处，一天到晚自我宣传，那就是邪见了。譬如你修道，去偷东西吃，你什么时候也不想告诉人；你要是有好东西让给旁人吃了，就会到处去说：“人家送我的人参我都不吃，我都给他了。”自我宣传，这就是邪见。好像某某专门想要吃好东西，一看见吃的东西就眼睛睁大了，但是他又不想让人家知道，何某一给他揭穿了，他就把何某撵走了；就是这个样子，这都是邪见。就是这一部经，你们大家不会念，这才是真经啊！万佛圣城这一部真经，你要会念。
──上人八○年代补述至此
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