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许久没有这样的感觉了。意识仿佛游离于躯体之外，头脑几近空白。是记挂了许久的愿望终于实现后短期内再无牵念的空落，也是知道再见太难的怅然若失。
去年的最后一个心愿实现了，像做了一个极长而又不愿醒来的梦，而她是造梦者，也是圆梦者。进入录影棚便分不清白天黑夜，只有手表指针的转动提醒时间的流逝，提醒我没有脱离现实。
这是极顺利的一次午场录制，走出录影棚，天色还早，而她却还要熬这不知第多少个夜。
记忆如同暴雨天里水汽氤氲的玻璃窗，随着时间的推移而越发朦胧。尽管结束录制的那一刻许多珍贵的片段便已损失了七七八八，但我还是想尽力留下些什么。
于是，趁那些时光的碎片还算清晰，记下这些文字。
——
乘车从市内赶往或许算得上郊区的怀柔，一路上看不到繁华的商业街与密集的居民楼，烟火气仿佛也因此失掉许多。尽管基地附近别墅不少，我还是觉得自己像是去寻访一处世外桃源。
卿她倒不算什么世外桃源里的世外高人，而她以最坚定的心承受了许多寂寞与煎熬。正如现场导演对一名广播影视编导专业的观众所言：“等你真正进入这一行，会发现熬夜什么的都是常态。”
与线上录制许多次重温“一平方米”不同，线下录制能更真切地观察到演播厅的每一个角落，感受到节目组各工种任务的细碎与艰辛，理解她说的“美丽的背后是一地鸡毛”也许不只是笑谈。坐在舞台侧面的观众席的高处，甚至不太看得清楚朗读时的嘉宾的正面，但印象较为深刻的除了朗读过程中美好的文字与真切的情感外，还有服化组许多次修饰造型甚至精确到一缕头发的位置的那种精细。一段正片中几分钟的朗读会录制多次以达到最佳效果，嘉宾身后的摆件与布景呼应文本主题烘托气氛，配合背景音乐与舞台光效，便不自觉地暂时遗忘了生活里的一些琐碎，并明白她“喜欢这种安静的节目”的深层原因。
没有日光照射进来，演播厅显得相对昏暗，但也恰恰不会干扰背景光效营造出的梦幻氛围。录制间隙抬头看，舞台正面巨大书架布景的两侧以及上空宛若银河，星星点点的光便这样撞进眼底，浪漫到极致，美得甚至有些不真实。
来自观众席另一侧的欢呼以及现场导演的信号保证了每个人都不会错过她的到来。她被簇拥着登上舞台，所有的光仿佛集中在她身上，我也好像再看不到别人。她笑着向观众们挥手，作录制前致辞，之后是请出嘉宾的串联词片段的录制、核心的访谈以及最终的大开场。录制现场是真的有一种神奇的感染力，会让人不自觉地随着嘉宾的讲述而微笑，或者眼角温润，抑或是在她从访谈间的门走出时用力鼓掌欢呼。
或许也有可能，许多的热情与欢愉都源于她。坐在台下看站在舞台上的她，看她偶然回头和工作人员讲话时笑得眉眼弯弯，就觉得，世间所有的美好都可以许给她。
在那天以前，我只知道我爱她，却并不甚明确我爱她的程度如何。但那一刻，她走出访谈间的门，站在舞台中央，全场都在欢呼而我却宛如被什么哽住喉咙，发不出声音，只能用最大的力气鼓掌。瞬间，我想我了解了一点对她的情感。
我爱她在专业领域展现出的强大。那种强大是每个流程基本一次完成；是嘉宾讲出要朗读的文本时了然于心，并准确讲出文本内容；是补录过程中完全了解从何处切入与结束的熟练。
我爱她不经意间展现的娇俏与灵动。笑言“想要美丽就要任人摆布”，与工作人员沟通时“哦？”的那一声软糯的尾音，称现场导演是“差五厘米都不行”的北斗卫星导航系统，八卦嘉宾恋爱经历的精灵般的顽皮，以及结束大开场录制后那一声“好嘞”里隐藏的一点点雀跃。是那种可以融进心底的甜。
我爱她对世间万事万物持有的一份温柔与真诚。嘉宾提到孩子时笑意盈满眼底，眼神柔和地好似春水；谈及嘉宾曾经的艰苦生活眼角泪光点点。她给予每个人理解与善意，从未改变，也不会改变。
但让我眼中泛起水雾的，是我在她向我们挥手时，想到了她说的不久的将来的告别。
既然这结局无可避免，那么，就让我爱你到终点成为必然事件吧。
多年以后回望，也许有人轻信流言，有人掺杂私欲，有人盲目极端，但也总有一些人，或许他们不轻易表达，但他们的爱清澈干净，那看向你的目光，热烈而深沉。
谢谢董/卿，谢谢朗/读/者。
谢谢。
再见。
许久没有这样的感觉了。意识仿佛游离于躯体之外，头脑几近空白。是记挂了许久的愿望终于实现后短期内再无牵念的空落，也是知道再见太难的怅然若失。
去年的最后一个心愿实现了，像做了一个极长而又不愿醒来的梦，而她是造梦者，也是圆梦者。进入录影棚便分不清白天黑夜，只有手表指针的转动提醒时间的流逝，提醒我没有脱离现实。
这是极顺利的一次午场录制，走出录影棚，天色还早，而她却还要熬这不知第多少个夜。
记忆如同暴雨天里水汽氤氲的玻璃窗，随着时间的推移而越发朦胧。尽管结束录制的那一刻许多珍贵的片段便已损失了七七八八，但我还是想尽力留下些什么。
于是，趁那些时光的碎片还算清晰，记下这些文字。
——
乘车从市内赶往或许算得上郊区的怀柔，一路上看不到繁华的商业街与密集的居民楼，烟火气仿佛也因此失掉许多。尽管基地附近别墅不少，我还是觉得自己像是去寻访一处世外桃源。
卿她倒不算什么世外桃源里的世外高人，而她以最坚定的心承受了许多寂寞与煎熬。正如现场导演对一名广播影视编导专业的观众所言：“等你真正进入这一行，会发现熬夜什么的都是常态。”
与线上录制许多次重温“一平方米”不同，线下录制能更真切地观察到演播厅的每一个角落，感受到节目组各工种任务的细碎与艰辛，理解她说的“美丽的背后是一地鸡毛”也许不只是笑谈。坐在舞台侧面的观众席的高处，甚至不太看得清楚朗读时的嘉宾的正面，但印象较为深刻的除了朗读过程中美好的文字与真切的情感外，还有服化组许多次修饰造型甚至精确到一缕头发的位置的那种精细。一段正片中几分钟的朗读会录制多次以达到最佳效果，嘉宾身后的摆件与布景呼应文本主题烘托气氛，配合背景音乐与舞台光效，便不自觉地暂时遗忘了生活里的一些琐碎，并明白她“喜欢这种安静的节目”的深层原因。
没有日光照射进来，演播厅显得相对昏暗，但也恰恰不会干扰背景光效营造出的梦幻氛围。录制间隙抬头看，舞台正面巨大书架布景的两侧以及上空宛若银河，星星点点的光便这样撞进眼底，浪漫到极致，美得甚至有些不真实。
来自观众席另一侧的欢呼以及现场导演的信号保证了每个人都不会错过她的到来。她被簇拥着登上舞台，所有的光仿佛集中在她身上，我也好像再看不到别人。她笑着向观众们挥手，作录制前致辞，之后是请出嘉宾的串联词片段的录制、核心的访谈以及最终的大开场。录制现场是真的有一种神奇的感染力，会让人不自觉地随着嘉宾的讲述而微笑，或者眼角温润，抑或是在她从访谈间的门走出时用力鼓掌欢呼。
或许也有可能，许多的热情与欢愉都源于她。坐在台下看站在舞台上的她，看她偶然回头和工作人员讲话时笑得眉眼弯弯，就觉得，世间所有的美好都可以许给她。
在那天以前，我只知道我爱她，却并不甚明确我爱她的程度如何。但那一刻，她走出访谈间的门，站在舞台中央，全场都在欢呼而我却宛如被什么哽住喉咙，发不出声音，只能用最大的力气鼓掌。瞬间，我想我了解了一点对她的情感。
我爱她在专业领域展现出的强大。那种强大是每个流程基本一次完成；是嘉宾讲出要朗读的文本时了然于心，并准确讲出文本内容；是补录过程中完全了解从何处切入与结束的熟练。
我爱她不经意间展现的娇俏与灵动。笑言“想要美丽就要任人摆布”，与工作人员沟通时“哦？”的那一声软糯的尾音，称现场导演是“差五厘米都不行”的北斗卫星导航系统，八卦嘉宾恋爱经历的精灵般的顽皮，以及结束大开场录制后那一声“好嘞”里隐藏的一点点雀跃。是那种可以融进心底的甜。
我爱她对世间万事万物持有的一份温柔与真诚。嘉宾提到孩子时笑意盈满眼底，眼神柔和地好似春水；谈及嘉宾曾经的艰苦生活眼角泪光点点。她给予每个人理解与善意，从未改变，也不会改变。
但让我眼中泛起水雾的，是我在她向我们挥手时，想到了她说的不久的将来的告别。
既然这结局无可避免，那么，就让我爱你到终点成为必然事件吧。
多年以后回望，也许有人轻信流言，有人掺杂私欲，有人盲目极端，但也总有一些人，或许他们不轻易表达，但他们的爱清澈干净，那看向你的目光，热烈而深沉。
谢谢董/卿，谢谢朗/读/者。
谢谢。
再见。
我发现自己似乎很喜欢海岸的意象，以前和汐老师口嗨葡萄、晴和树相关时，也曾用过这个比喻。大体上是觉得葡萄的思维模式肯定和人类不一样，也无意为什么爱或恨停留。但他作为晴宝意志和“尸体”的继承者，即便再游离于边界之外，有些东西也还是会被时间留下来。
当时和汐老师聊的是：葡萄看着沙滩上被海浪冲出来的贝壳。亮晶晶的，很小，很轻，正如某个人的遗言。但是他不知道怎么打开贝壳，所以只能终日守着这些东西。到最后，贝壳被浪潮卷碎的残渣和海水味也黏在他的掌心中，去不掉了。
当时和汐老师聊的是：葡萄看着沙滩上被海浪冲出来的贝壳。亮晶晶的，很小，很轻，正如某个人的遗言。但是他不知道怎么打开贝壳，所以只能终日守着这些东西。到最后，贝壳被浪潮卷碎的残渣和海水味也黏在他的掌心中，去不掉了。
《天道》五台山论道
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？”
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？”
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