执持名号至顿至圆，念念即佛不劳观想；当下圆明无余无欠，谛信不疑菩萨根机
师父 弥陀妙法音 今天
选自《阿弥陀经》归宗解第92讲
简易直捷，至顿至圆
执持名号，既简易直捷，仍至顿至圆。
以念念即佛故，不劳观想，不必参究，
当下圆明，无余无欠。
上上根不能逾其阃，下下根亦能臻其域。
其所感佛，所生土，往往胜进，亦不一概。
可谓横该八教，竖彻五时。
所以彻底悲心，无问自说，且深叹其难信也。
“念念即佛”是什么意思呢？就是当你称念南无阿弥陀佛的时候，这当念、念念，当下你就是佛。这是从哪个角度来讲呢？就是我们的心在念阿弥陀佛，阿弥陀佛就坐在我们心中，所谓“是心作佛，是心是佛”。
当我们念佛的时候，当下佛就在我们心中，叫“念念即佛”。虽然凡夫之体，但是佛住在我们心中的。如果不是这样的话，我们就念不出来这句佛号；我们只要念这句佛号，佛就不可能离开名号之外的。就像木头被火点燃了一样，木头被火点燃了，木头就是火。如果我们不被弥陀的名号所点燃，我们念不出来的。所以我们在念“南无阿弥陀佛”，就“念念即佛”。这个境界太高了，当下念佛，当下就是佛。
这是指我们的心体。有人说“我为什么没感觉到我当下是佛啊？”因为这是你第六意识的妄想、分别在起作用，你把妄想、分别当成是“我”，而六字名号那个真正的“佛我”，你根本就不认识，还在那儿想“我妄想很多啊，烦恼很多啊”，把妄想、烦恼贼当作是主人，当作是“我”，所以你才认为念佛不亲切，“好像也没觉得我有什么了不起，什么念念即佛，还不是妄想凡夫吗？”你要是真的知道念佛是我们佛性的显现，是我们佛性本来的作用，揭示了阿弥陀佛的名号，而这句名号本身就是弥陀的本体，那当然当下是“念念即佛”。
“不劳观想”，“不劳”就是不劳累，用不着费劲去观想。观想成功了，也是“汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛，是心是佛”，这是指我们心中观想阿弥陀佛。观想阿弥陀佛，心中能显现弥陀庄严的形象，这个也是佛坐在心中，这是有形象的。我们称念弥陀名号，即使不观想，弥陀六十万亿那由他紫金色身就在名号当中；所以不劳观想，不用费劲。
“不必参究”，也不必要参究。“参究”就是参念佛是谁。还要参念佛是谁吗？念了佛当下就是佛了，还要参是谁，这不是头上安头吗？就像在阳光底下还找灯光一样，念南无阿弥陀佛还问是谁，这还要问吗？所以参的人还是确实没有开悟。
蕅益大师在《弥陀要解》里说，参念佛是谁，就等于是拿了一块敲门砖向里面砸亲爹娘。拿敲门砖是让你敲门喊爹娘把门打开的，结果他拿了敲门砖把爹娘给砸死了。
这是什么意思呢？这里面的亲爹娘就是我们念的这声“南无阿弥陀佛”，这声阿弥陀佛就是佛的本身。参是一个话头，话头就是这块砖。参的意思是让你要了解，念的佛当下就是佛。结果我们不了解，以为另外还有佛要参，使劲参，“念佛是谁啊？”这不是拿敲门砖来砸亲爹娘吗？
这个比喻非常好，说明参究的人还不了解，不直接，拐了弯。所谓“至直捷”，当下就是，“念念即佛”。
“当下圆明，无余无欠”，圆满，光明。“明”就是破无明。“圆”就是满志愿。只要我们当下念“南无阿弥陀佛”，就是圆满大光明藏，就是佛性的圆满显现。“无余无欠”，所有的功德、修行法门都含在内，没有任何欠缺不足的。
“上上根”，普被三根，上根、中根、下根，如果上根当中再分，就是上上根、上中根、上下根，就是三辈九品。
“上上根不能逾其阃，下下根亦能臻其域”，上上等根机的人也不能超过念佛的范围界限。好像“我的本事大，念佛太局限了，把我限制住”，不可能的，因为它至大无外，像虚空一样包含无余。又有人说：“这个境界很高，下下根的人可能就没有办法了。”下下根的人也可以“臻其域”——可以到达，像虚空一样，没有不包含的。喜马拉雅山再高，也不能跑到天外去，再低也在虚空当中，在天下面，如天普覆，没有超过的。
“其所感佛，所生土，往往胜进，亦不一概”，这句话也体现了蕅益大师的一种思想。他依据天台的教法说，如果凡夫往生没有破尘沙惑、无明惑，没有断见思烦恼，他所见的佛就是应化身的佛，所生的土就是凡圣同居土，这是天台“四土往生”的说法；如果破了见思惑，就生方便有余土；如果破了无明惑，就生实报庄严土；如果无明破尽了，就生常寂光土。
可这里他说“所感佛”，你所感现来迎接你的佛和你所生的国土，“往往胜进”，“胜进”就是会超过一般所判断的。比如见思惑没断就要生凡圣同居土，“恐怕也不一定，会超过这个”。“亦不一概”，也不是一概而论的。
这里面没有讲得太多，他有这种想法。如果以善导大师的思想，也没有这样和缓的语气，就很简单，“凡夫入报土”。
“可谓横该八教，竖彻五时。所以彻底悲心，无问自说，且深叹其难信也。”这个持名的法门，横、竖都非常超越，大慈大悲的释迦牟尼佛彻底彰显慈悲，没有人问而自己宣说，而且在经文的末尾深深地感叹，这是难信之法！“我于五浊恶世，行此难事，为一切世间说此难信之法，是为甚难。”
“叹难”，就是让我们一定要相信这个法门太殊胜、太稀有了。这个法门确实难信啊，《无量寿经》说：“此世界有六十七亿不退菩萨往生彼国”，我们各位能够相信，就是六十七亿不退菩萨当中的一位，你能够谛信不疑，就是大菩萨的根机。
“横该八教，竖彻五时”，佛教往往会说“横、竖”。“横”，是指横切面，就是在时间上一时平铺地展现出来，这叫作“横”。“竖”是通过时间前后的序列把它展现出来，这叫作“竖”。这里“横该八教”，就是说持名念佛的法门能够同时贯穿于一切佛法当中。
“八教”，是天台宗所立的“化法四教”和“化仪四教”。“化法”就是释迦牟尼佛说法的内容，“化仪”是释迦牟尼佛说法的方法。
“化法四教”，释迦牟尼佛说法内容的四种教：藏、通、别、圆四教（藏教、通教、别教、圆教）。“藏教”是小乘，小乘法门；“通教”是通小乘与大乘的；“别教”是特别限定于大乘，不通小乘；“圆教”是圆满的大乘：分为四个阶位。
“化仪四教”，释迦牟尼佛说法的四种形式：顿、渐、秘密、不定。“顿”，就是不经过拐弯，不由小向大，不先讲小乘法门，直接就讲大乘，像《阿弥陀经》、《观经》就不讲小乘，直接开演大乘，这是顿教。“渐”，先讲小乘，再讲大乘，先讲小乘法门，讲《阿含经》，然后引导进入大乘，这叫渐。“秘密”，就是只对机说法，当下这个根机的人才了解，别人不了解。“不定”，就是这种说法里面有多种形式。这是讲释迦牟尼佛说法的四种形态。
“八教”就代表了所有这一切。
“竖彻五时”，“五时”也是佛教的名词，释迦牟尼佛说法有五个时间段：华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。
首先是华严时。释迦牟尼佛成佛之后，首先讲《华严经》，是为初住以上的菩萨、破无明的大士所讲的，凡夫听不懂，没有一个凡夫参加的。因为这是佛讲他本身的境界，很高。
第二时，阿含时。讲小乘经典，在鹿野苑度五比丘，讲《阿含经》的小乘教法。
第三时，方等时。
第四时，般若时。
第五时，法华涅槃时。
这是释迦牟尼佛一生四十九年讲法，在不同时间段开显了不同的法门，慢慢地，按次第深入展开，叫“五时”。
这五个时间段所讲的法门，都在持名当中透达、通彻了。何以见得是“横该八教，竖彻五时”呢？也就是从持名的利益殊胜来说的。
师父 弥陀妙法音 今天
选自《阿弥陀经》归宗解第92讲
简易直捷，至顿至圆
执持名号，既简易直捷，仍至顿至圆。
以念念即佛故，不劳观想，不必参究，
当下圆明，无余无欠。
上上根不能逾其阃，下下根亦能臻其域。
其所感佛，所生土，往往胜进，亦不一概。
可谓横该八教，竖彻五时。
所以彻底悲心，无问自说，且深叹其难信也。
“念念即佛”是什么意思呢？就是当你称念南无阿弥陀佛的时候，这当念、念念，当下你就是佛。这是从哪个角度来讲呢？就是我们的心在念阿弥陀佛，阿弥陀佛就坐在我们心中，所谓“是心作佛，是心是佛”。
当我们念佛的时候，当下佛就在我们心中，叫“念念即佛”。虽然凡夫之体，但是佛住在我们心中的。如果不是这样的话，我们就念不出来这句佛号；我们只要念这句佛号，佛就不可能离开名号之外的。就像木头被火点燃了一样，木头被火点燃了，木头就是火。如果我们不被弥陀的名号所点燃，我们念不出来的。所以我们在念“南无阿弥陀佛”，就“念念即佛”。这个境界太高了，当下念佛，当下就是佛。
这是指我们的心体。有人说“我为什么没感觉到我当下是佛啊？”因为这是你第六意识的妄想、分别在起作用，你把妄想、分别当成是“我”，而六字名号那个真正的“佛我”，你根本就不认识，还在那儿想“我妄想很多啊，烦恼很多啊”，把妄想、烦恼贼当作是主人，当作是“我”，所以你才认为念佛不亲切，“好像也没觉得我有什么了不起，什么念念即佛，还不是妄想凡夫吗？”你要是真的知道念佛是我们佛性的显现，是我们佛性本来的作用，揭示了阿弥陀佛的名号，而这句名号本身就是弥陀的本体，那当然当下是“念念即佛”。
“不劳观想”，“不劳”就是不劳累，用不着费劲去观想。观想成功了，也是“汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛，是心是佛”，这是指我们心中观想阿弥陀佛。观想阿弥陀佛，心中能显现弥陀庄严的形象，这个也是佛坐在心中，这是有形象的。我们称念弥陀名号，即使不观想，弥陀六十万亿那由他紫金色身就在名号当中；所以不劳观想，不用费劲。
“不必参究”，也不必要参究。“参究”就是参念佛是谁。还要参念佛是谁吗？念了佛当下就是佛了，还要参是谁，这不是头上安头吗？就像在阳光底下还找灯光一样，念南无阿弥陀佛还问是谁，这还要问吗？所以参的人还是确实没有开悟。
蕅益大师在《弥陀要解》里说，参念佛是谁，就等于是拿了一块敲门砖向里面砸亲爹娘。拿敲门砖是让你敲门喊爹娘把门打开的，结果他拿了敲门砖把爹娘给砸死了。
这是什么意思呢？这里面的亲爹娘就是我们念的这声“南无阿弥陀佛”，这声阿弥陀佛就是佛的本身。参是一个话头，话头就是这块砖。参的意思是让你要了解，念的佛当下就是佛。结果我们不了解，以为另外还有佛要参，使劲参，“念佛是谁啊？”这不是拿敲门砖来砸亲爹娘吗？
这个比喻非常好，说明参究的人还不了解，不直接，拐了弯。所谓“至直捷”，当下就是，“念念即佛”。
“当下圆明，无余无欠”，圆满，光明。“明”就是破无明。“圆”就是满志愿。只要我们当下念“南无阿弥陀佛”，就是圆满大光明藏，就是佛性的圆满显现。“无余无欠”，所有的功德、修行法门都含在内，没有任何欠缺不足的。
“上上根”，普被三根，上根、中根、下根，如果上根当中再分，就是上上根、上中根、上下根，就是三辈九品。
“上上根不能逾其阃，下下根亦能臻其域”，上上等根机的人也不能超过念佛的范围界限。好像“我的本事大，念佛太局限了，把我限制住”，不可能的，因为它至大无外，像虚空一样包含无余。又有人说：“这个境界很高，下下根的人可能就没有办法了。”下下根的人也可以“臻其域”——可以到达，像虚空一样，没有不包含的。喜马拉雅山再高，也不能跑到天外去，再低也在虚空当中，在天下面，如天普覆，没有超过的。
“其所感佛，所生土，往往胜进，亦不一概”，这句话也体现了蕅益大师的一种思想。他依据天台的教法说，如果凡夫往生没有破尘沙惑、无明惑，没有断见思烦恼，他所见的佛就是应化身的佛，所生的土就是凡圣同居土，这是天台“四土往生”的说法；如果破了见思惑，就生方便有余土；如果破了无明惑，就生实报庄严土；如果无明破尽了，就生常寂光土。
可这里他说“所感佛”，你所感现来迎接你的佛和你所生的国土，“往往胜进”，“胜进”就是会超过一般所判断的。比如见思惑没断就要生凡圣同居土，“恐怕也不一定，会超过这个”。“亦不一概”，也不是一概而论的。
这里面没有讲得太多，他有这种想法。如果以善导大师的思想，也没有这样和缓的语气，就很简单，“凡夫入报土”。
“可谓横该八教，竖彻五时。所以彻底悲心，无问自说，且深叹其难信也。”这个持名的法门，横、竖都非常超越，大慈大悲的释迦牟尼佛彻底彰显慈悲，没有人问而自己宣说，而且在经文的末尾深深地感叹，这是难信之法！“我于五浊恶世，行此难事，为一切世间说此难信之法，是为甚难。”
“叹难”，就是让我们一定要相信这个法门太殊胜、太稀有了。这个法门确实难信啊，《无量寿经》说：“此世界有六十七亿不退菩萨往生彼国”，我们各位能够相信，就是六十七亿不退菩萨当中的一位，你能够谛信不疑，就是大菩萨的根机。
“横该八教，竖彻五时”，佛教往往会说“横、竖”。“横”，是指横切面，就是在时间上一时平铺地展现出来，这叫作“横”。“竖”是通过时间前后的序列把它展现出来，这叫作“竖”。这里“横该八教”，就是说持名念佛的法门能够同时贯穿于一切佛法当中。
“八教”，是天台宗所立的“化法四教”和“化仪四教”。“化法”就是释迦牟尼佛说法的内容，“化仪”是释迦牟尼佛说法的方法。
“化法四教”，释迦牟尼佛说法内容的四种教：藏、通、别、圆四教（藏教、通教、别教、圆教）。“藏教”是小乘，小乘法门；“通教”是通小乘与大乘的；“别教”是特别限定于大乘，不通小乘；“圆教”是圆满的大乘：分为四个阶位。
“化仪四教”，释迦牟尼佛说法的四种形式：顿、渐、秘密、不定。“顿”，就是不经过拐弯，不由小向大，不先讲小乘法门，直接就讲大乘，像《阿弥陀经》、《观经》就不讲小乘，直接开演大乘，这是顿教。“渐”，先讲小乘，再讲大乘，先讲小乘法门，讲《阿含经》，然后引导进入大乘，这叫渐。“秘密”，就是只对机说法，当下这个根机的人才了解，别人不了解。“不定”，就是这种说法里面有多种形式。这是讲释迦牟尼佛说法的四种形态。
“八教”就代表了所有这一切。
“竖彻五时”，“五时”也是佛教的名词，释迦牟尼佛说法有五个时间段：华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。
首先是华严时。释迦牟尼佛成佛之后，首先讲《华严经》，是为初住以上的菩萨、破无明的大士所讲的，凡夫听不懂，没有一个凡夫参加的。因为这是佛讲他本身的境界，很高。
第二时，阿含时。讲小乘经典，在鹿野苑度五比丘，讲《阿含经》的小乘教法。
第三时，方等时。
第四时，般若时。
第五时，法华涅槃时。
这是释迦牟尼佛一生四十九年讲法，在不同时间段开显了不同的法门，慢慢地，按次第深入展开，叫“五时”。
这五个时间段所讲的法门，都在持名当中透达、通彻了。何以见得是“横该八教，竖彻五时”呢？也就是从持名的利益殊胜来说的。
【大经科注】《现希神变》
【并现种种希有神变。放大光明。普照十方。复有诸天。于虚空中。作妙音乐。出随喜声。乃至色界诸天。悉皆得闻。叹未曾有。】
我们就看到这里。我们再翻到一一Ｏ七，前面这一页一一Ｏ七页，倒数第六行当中，我们看这段批注。「如序分《大教缘起品》，世尊威光赫奕，如融金聚，放大光明，数千百变。光颜巍巍，宝剎庄严。从昔以来，所未曾有。如是之瑞应称奇瑞，以昔所未有也」。经文读到最后这一段，「天地征瑞」，让我们回想到本经的序分，有放光现瑞，在本经的正宗分也有，《礼佛现光品》都有，在这个地方我们又看到了，前面细说，这个地方略说，没有说得那么详细。我们把序分、正宗分，跟这一品合起来看，这一品是流通分，合起来看，大致上都能够明白。下面这一科，「光照十方」。『放大光明，普照十方』，一即是三，三即是一，序分里面也是「普照十方」，正宗里头还是「普照十方」。
诸天比我们聪明，比我们有善根，为什么？佛讲经，我们在迷惑颠倒之中，没见到佛，也没有听到说法，佛现种种神变，我们丝毫没有感触到。这是什么？这是业障。平时说到业障，不知道业障的严重，在这个地方给我们有一些体会。体会得愈深愈好，体会得愈深，是你的业障比较轻，业障重的人体会得浅，甚至于根本就没有体会。就像前面我们看到念老注这个经，注到阿弥陀佛，生生世世追逐我们，慈悲到极处，时时刻刻在我们的身边，我们自己没有觉得，这业障深重。说到这些地方，老居士落泪了，掉 眼泪了，这是他的感触。我们读到这个经，看了这个批注，没流眼泪，我们也受一点感动，没有那么深。从这些地方就能够慢慢体会到，凡夫业障不可思议。十方世界诸天，他们的烦恼比我们轻，诸天在虚空当中有感应，见到佛放光现瑞，他们在空中奏乐，『作妙音乐，出随喜声，乃至色界诸天，悉皆得闻，叹未曾有』，色界天比欲界天高，色界有十八层天，无色界天更高，他们感触得更深，所以闻佛放光现瑞他们在赞叹，「叹未曾有」。经上讲的念老这批注很简单，「天乐盈空」，空中有音乐，空中有现相，神变希有，光明普照。这部经讲圆满了。后面我们再看这一段：
【无量妙花纷纷而降。】
这是什么？这是天人散花，「天花纷降」，纷纷而降。「经云希有神变。故今所现亦是奇瑞」。《无量寿经钞》里面有这么一段，「序分中有光颜奇瑞。今」，到经讲完毕之后，「亦现此瑞相。当知佛意，表郑重也。」我们看到这个地方，读到这个地方，心里要知道佛的意思，放光现瑞表什么？表郑重。「《嘉祥疏》谓流通现瑞者，明感瑞证益」。说明对于瑞相起感动，自己得利益，证明得利益了。《净影疏》里头也说，「如来化周」，周是圆满，释迦牟尼佛为我们介绍西方极乐世界，到这个地方圆满了，介绍完毕了，为了帮助众生增上恭敬心，「故以神力」，这释迦牟尼佛的神力，「动地放光，作乐雨花。总之皆为众生证信」。我们看到天花纷纷而降，这是诸天为我们证明，佛所说的一切法是真的，真实语，帮助我们生起信心，「于经所说难信之法，应生实信。」实信是真信，一点怀疑都没有，取这个意思。最后这一段：
【尊者阿难。弥勒菩萨。及诸菩萨声闻。天龙八部。一切大众。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。】
『阿难』是本经上半部的当机者，等于是听众里面由他来做代表，『弥勒菩萨』是后半部的，后半部弥勒菩萨当机，所以这部经，阿难多闻第一，弥勒是未来佛，现在是补处菩萨。时节因缘成熟了，释迦牟尼佛这个法运终结了，弥勒菩萨到这个世界上来，像释迦牟尼佛一样，示现八相成道，龙华三会。不像释迦牟尼佛，释迦牟尼佛讲经教学四十九年三百多会，弥勒菩萨将来讲时只有三会，他的会期长，得益的人多。哪些得益的人？现在释迦牟尼佛会下的一些弟子，没有求往生的，还在这个世间修行的，阿罗汉以上，还有一部分天人，在龙华三会就能得度。这些『菩萨』、阿罗汉，『声闻』是阿罗汉，还有『天龙八部，一切大众，闻佛所说，皆大欢喜』。这一句「皆大欢喜」要特别留意。大欢喜，为什么会大欢喜？得真实利益。
我们读了这部经，真相信了一定发愿，真发愿了一定放下，往生净土。念佛的同修最后不能往生，问题出在哪里？出在没有看破，没有放下。没有看破怎么说？对极乐世界没有真信。我们在这个世界上，这个世界苦难多。难得遇到一个生活的环境非常美好，自己心心向往，希望移民过去。这个世界再好，也不能跟极乐世界比。你要真正认识西方极乐世界，我相信你的出离心一定发起来了，我希望离开娑婆世界，我希望往生到极乐世界，生大欢喜心。信，真信了，信了怎么样？发愿我这一生非去不可。能去得了吗？你有这个心就真能去得了，为什么？这个心跟阿弥陀佛接引的心相应，阿弥陀佛要接的人就是这种心，真想去，一点怀疑都没有。
善人极乐世界接受，恶人也接受，平等对待一切有缘众生。有缘就是真信，真愿意去，这就有缘。纵然自己这一生当中，过去不说，造作很多恶业，甚至于五逆十恶，坏事干尽了，遇到这部经教，听完了生大欢喜心，能不能往生？能，也能往生。为什么？你在世界上所造的一切善恶业，自性里头没有，往生到西方极乐世界，等于明心见性，是那样的境界，所以去的时候心不清净，五逆十恶不清净，到达西方极乐世界罪业消了，没了。为什么没了？环境上没了，极乐世界找不到一个恶人，找不到一个人有恶念，没有恶念，念念都是阿弥陀佛。这一句佛号，就能把我们无始的罪业转变过来，变成求生的功德。所以怎么能不欢喜？真正欢喜表现在哪里？表现在『信受奉行』。
后面这一段念老有批注，我们看他后面所注的，说明欢喜有三个意思。第一个意思，「说者清净。于诸法得自在故」。说的人是释迦牟尼佛，身心清净，究竟成佛。成佛是什么样子？我们想想惠能大师当年开悟了，开悟就是成佛了。五祖忍和尚召见他，问他，明心见性了，性是什么样子？你见到的性是什么样子说来听听。他说了五句，「何期自性，本自清净」，本来就清净的。有没有染污？没染污。我们今天修善造孽是染污，染污什么？染污了意，六根里头意根，眼耳鼻舌身意，是这个东西受染污。这意还有个根本，意的根本是什么？根本是阿赖耶，阿赖耶是妄心，所以染污的是妄心。到极乐世界的人不用妄心，用真心，这点很重要，妄心没有了，转妄心变真心，相宗所说转八识成四智，是这个意思。所以自性里头没有染净，自性里头没有对立，自性里头没有欠缺，圆满的，所以于诸法得自在故，得大自在，清净。第二个，自性不生不灭。第三个说自性本自具足。具足什么？无量智慧，无量德能。你明心见性了，自性里头的智慧德能统统现前，所以你变成无所不知，无所不能。外国的宗教赞美上帝全知全能，佛法里说得更清楚、更明白，你证得法身菩萨，你就自在了，你就具足了，都现出来了。法身菩萨，破一品无明，证一分法身，四十一品无明断尽了，就成佛了。是本自具足，具足无量功德。我们今天无量功德，是被一些罪孽，妄想分别执着这染污障碍了，不能起现行。这个东西去掉、放下了，本自具足的都能现前。
【并现种种希有神变。放大光明。普照十方。复有诸天。于虚空中。作妙音乐。出随喜声。乃至色界诸天。悉皆得闻。叹未曾有。】
我们就看到这里。我们再翻到一一Ｏ七，前面这一页一一Ｏ七页，倒数第六行当中，我们看这段批注。「如序分《大教缘起品》，世尊威光赫奕，如融金聚，放大光明，数千百变。光颜巍巍，宝剎庄严。从昔以来，所未曾有。如是之瑞应称奇瑞，以昔所未有也」。经文读到最后这一段，「天地征瑞」，让我们回想到本经的序分，有放光现瑞，在本经的正宗分也有，《礼佛现光品》都有，在这个地方我们又看到了，前面细说，这个地方略说，没有说得那么详细。我们把序分、正宗分，跟这一品合起来看，这一品是流通分，合起来看，大致上都能够明白。下面这一科，「光照十方」。『放大光明，普照十方』，一即是三，三即是一，序分里面也是「普照十方」，正宗里头还是「普照十方」。
诸天比我们聪明，比我们有善根，为什么？佛讲经，我们在迷惑颠倒之中，没见到佛，也没有听到说法，佛现种种神变，我们丝毫没有感触到。这是什么？这是业障。平时说到业障，不知道业障的严重，在这个地方给我们有一些体会。体会得愈深愈好，体会得愈深，是你的业障比较轻，业障重的人体会得浅，甚至于根本就没有体会。就像前面我们看到念老注这个经，注到阿弥陀佛，生生世世追逐我们，慈悲到极处，时时刻刻在我们的身边，我们自己没有觉得，这业障深重。说到这些地方，老居士落泪了，掉 眼泪了，这是他的感触。我们读到这个经，看了这个批注，没流眼泪，我们也受一点感动，没有那么深。从这些地方就能够慢慢体会到，凡夫业障不可思议。十方世界诸天，他们的烦恼比我们轻，诸天在虚空当中有感应，见到佛放光现瑞，他们在空中奏乐，『作妙音乐，出随喜声，乃至色界诸天，悉皆得闻，叹未曾有』，色界天比欲界天高，色界有十八层天，无色界天更高，他们感触得更深，所以闻佛放光现瑞他们在赞叹，「叹未曾有」。经上讲的念老这批注很简单，「天乐盈空」，空中有音乐，空中有现相，神变希有，光明普照。这部经讲圆满了。后面我们再看这一段：
【无量妙花纷纷而降。】
这是什么？这是天人散花，「天花纷降」，纷纷而降。「经云希有神变。故今所现亦是奇瑞」。《无量寿经钞》里面有这么一段，「序分中有光颜奇瑞。今」，到经讲完毕之后，「亦现此瑞相。当知佛意，表郑重也。」我们看到这个地方，读到这个地方，心里要知道佛的意思，放光现瑞表什么？表郑重。「《嘉祥疏》谓流通现瑞者，明感瑞证益」。说明对于瑞相起感动，自己得利益，证明得利益了。《净影疏》里头也说，「如来化周」，周是圆满，释迦牟尼佛为我们介绍西方极乐世界，到这个地方圆满了，介绍完毕了，为了帮助众生增上恭敬心，「故以神力」，这释迦牟尼佛的神力，「动地放光，作乐雨花。总之皆为众生证信」。我们看到天花纷纷而降，这是诸天为我们证明，佛所说的一切法是真的，真实语，帮助我们生起信心，「于经所说难信之法，应生实信。」实信是真信，一点怀疑都没有，取这个意思。最后这一段：
【尊者阿难。弥勒菩萨。及诸菩萨声闻。天龙八部。一切大众。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。】
『阿难』是本经上半部的当机者，等于是听众里面由他来做代表，『弥勒菩萨』是后半部的，后半部弥勒菩萨当机，所以这部经，阿难多闻第一，弥勒是未来佛，现在是补处菩萨。时节因缘成熟了，释迦牟尼佛这个法运终结了，弥勒菩萨到这个世界上来，像释迦牟尼佛一样，示现八相成道，龙华三会。不像释迦牟尼佛，释迦牟尼佛讲经教学四十九年三百多会，弥勒菩萨将来讲时只有三会，他的会期长，得益的人多。哪些得益的人？现在释迦牟尼佛会下的一些弟子，没有求往生的，还在这个世间修行的，阿罗汉以上，还有一部分天人，在龙华三会就能得度。这些『菩萨』、阿罗汉，『声闻』是阿罗汉，还有『天龙八部，一切大众，闻佛所说，皆大欢喜』。这一句「皆大欢喜」要特别留意。大欢喜，为什么会大欢喜？得真实利益。
我们读了这部经，真相信了一定发愿，真发愿了一定放下，往生净土。念佛的同修最后不能往生，问题出在哪里？出在没有看破，没有放下。没有看破怎么说？对极乐世界没有真信。我们在这个世界上，这个世界苦难多。难得遇到一个生活的环境非常美好，自己心心向往，希望移民过去。这个世界再好，也不能跟极乐世界比。你要真正认识西方极乐世界，我相信你的出离心一定发起来了，我希望离开娑婆世界，我希望往生到极乐世界，生大欢喜心。信，真信了，信了怎么样？发愿我这一生非去不可。能去得了吗？你有这个心就真能去得了，为什么？这个心跟阿弥陀佛接引的心相应，阿弥陀佛要接的人就是这种心，真想去，一点怀疑都没有。
善人极乐世界接受，恶人也接受，平等对待一切有缘众生。有缘就是真信，真愿意去，这就有缘。纵然自己这一生当中，过去不说，造作很多恶业，甚至于五逆十恶，坏事干尽了，遇到这部经教，听完了生大欢喜心，能不能往生？能，也能往生。为什么？你在世界上所造的一切善恶业，自性里头没有，往生到西方极乐世界，等于明心见性，是那样的境界，所以去的时候心不清净，五逆十恶不清净，到达西方极乐世界罪业消了，没了。为什么没了？环境上没了，极乐世界找不到一个恶人，找不到一个人有恶念，没有恶念，念念都是阿弥陀佛。这一句佛号，就能把我们无始的罪业转变过来，变成求生的功德。所以怎么能不欢喜？真正欢喜表现在哪里？表现在『信受奉行』。
后面这一段念老有批注，我们看他后面所注的，说明欢喜有三个意思。第一个意思，「说者清净。于诸法得自在故」。说的人是释迦牟尼佛，身心清净，究竟成佛。成佛是什么样子？我们想想惠能大师当年开悟了，开悟就是成佛了。五祖忍和尚召见他，问他，明心见性了，性是什么样子？你见到的性是什么样子说来听听。他说了五句，「何期自性，本自清净」，本来就清净的。有没有染污？没染污。我们今天修善造孽是染污，染污什么？染污了意，六根里头意根，眼耳鼻舌身意，是这个东西受染污。这意还有个根本，意的根本是什么？根本是阿赖耶，阿赖耶是妄心，所以染污的是妄心。到极乐世界的人不用妄心，用真心，这点很重要，妄心没有了，转妄心变真心，相宗所说转八识成四智，是这个意思。所以自性里头没有染净，自性里头没有对立，自性里头没有欠缺，圆满的，所以于诸法得自在故，得大自在，清净。第二个，自性不生不灭。第三个说自性本自具足。具足什么？无量智慧，无量德能。你明心见性了，自性里头的智慧德能统统现前，所以你变成无所不知，无所不能。外国的宗教赞美上帝全知全能，佛法里说得更清楚、更明白，你证得法身菩萨，你就自在了，你就具足了，都现出来了。法身菩萨，破一品无明，证一分法身，四十一品无明断尽了，就成佛了。是本自具足，具足无量功德。我们今天无量功德，是被一些罪孽，妄想分别执着这染污障碍了，不能起现行。这个东西去掉、放下了，本自具足的都能现前。
明天和意外，谁都不知道哪个先来，也许这是我们对无常最好的解释。明明昨天还健在的人，今天就不在了；明明昨天还很爱你的人，今天就不爱了。死者不可能复生，不爱的人也不可能回头，这就教我们时刻要接受着无常。
人与人相处，如果存在一种稳定的关系，那都是你们在瞬息万变中给予对方的达到了一种平衡。好比两个合作伙伴，稳定长期的合作关系一定是不停的在使双方利益最大化，如有一方偏执，都不可能维持这份稳定。在两性关系中，因为无常，我从不相信“细水长流、来日方长”诸如此类的话，这是个很美好但也十分敷衍的一句话，无论谁说出来，听上去都让人觉得带着九分假意，试问机会就在当下如不把握好，谈何来日呢？当更多的人明白想做又不想做就要去做的时候，“活在当下”就慢慢变成了更多人趋向的生活方式了。
四季更迭、人事代谢、悲欢离合、生老病死，都在告诉我们无常不是人生的某个阶段，而是整个人生。无常不是个贬义词，它虽会带来痛苦，但也会有快乐的，意味着有失就有得、有缺就有盈、有散就有聚，每个人的想法和立场才是决定开心和难过的关键。此书在用佛学讲人生，拜读完后，也认识到自己经常处于管窥蠡测之中。世人的执念是痛苦的根源，父母安康、情人间相爱这都会给人带来安全感，可是父母也有离开的一天，恋人也有变心的可能，这就驱使我们很想去抓住本质上抓靠不住的东西了，何解？这就要靠更强的精神力量了。
看到希阿荣博堪布讲到他第一次接触死亡是他外婆离世时，他日日夜夜拜佛祈愿，可也不能让人起死回生，才恍然对佛的信仰和追求为的不是世间能永恒，而是让世人在精神上做加持，使我们能更淡然，更坦然的在无常的日子里好好生活。现在有的人拼命追求物质生活，不可否认，赚更多的钱的确能带来物质上的享受，但如没有精神上的富足，就好像一个木偶人，外面穿得再华丽，里面也只不过是一个没有灵魂的空壳子。能在物质上充裕，同时精神上能充盈，我想这应该是一种非常理想的状态，皆人所求也！
都说藏地的人们比较贫穷，但他们个个都很幸福满足，这让我很渴望去他们的世界里看看，很期待一次藏地之旅。也许到那时我更能深刻的感受到书中所说的——有的人居无定所地过着安宁的日子，有的人却在豪华住宅里一辈子逃亡！
（记2021年第八本读物有感）
人与人相处，如果存在一种稳定的关系，那都是你们在瞬息万变中给予对方的达到了一种平衡。好比两个合作伙伴，稳定长期的合作关系一定是不停的在使双方利益最大化，如有一方偏执，都不可能维持这份稳定。在两性关系中，因为无常，我从不相信“细水长流、来日方长”诸如此类的话，这是个很美好但也十分敷衍的一句话，无论谁说出来，听上去都让人觉得带着九分假意，试问机会就在当下如不把握好，谈何来日呢？当更多的人明白想做又不想做就要去做的时候，“活在当下”就慢慢变成了更多人趋向的生活方式了。
四季更迭、人事代谢、悲欢离合、生老病死，都在告诉我们无常不是人生的某个阶段，而是整个人生。无常不是个贬义词，它虽会带来痛苦，但也会有快乐的，意味着有失就有得、有缺就有盈、有散就有聚，每个人的想法和立场才是决定开心和难过的关键。此书在用佛学讲人生，拜读完后，也认识到自己经常处于管窥蠡测之中。世人的执念是痛苦的根源，父母安康、情人间相爱这都会给人带来安全感，可是父母也有离开的一天，恋人也有变心的可能，这就驱使我们很想去抓住本质上抓靠不住的东西了，何解？这就要靠更强的精神力量了。
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都说藏地的人们比较贫穷，但他们个个都很幸福满足，这让我很渴望去他们的世界里看看，很期待一次藏地之旅。也许到那时我更能深刻的感受到书中所说的——有的人居无定所地过着安宁的日子，有的人却在豪华住宅里一辈子逃亡！
（记2021年第八本读物有感）
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