禅宗公案：哪有闲心去看戏

过去，梁武帝很尊重佛教，拜志公禅师为国师，皇帝对师父相当恭敬，有一天他告诉国师说：“今天我请你看戏，什么、什么人唱得很好。”皇帝的话当师父的不听也不行，过去的君和臣嘛，所以志公禅师就答应他了，说：“好。”

随后这两个人坐在一块看戏，一会儿梁武帝手舞足蹈、高兴得不得了，并且评论这个唱得怎么好、那个怎么好，转脸看看师父动也不动，好像只是在看，跟他说话，他不答应。看了半天戏，结束了，梁武帝就问：“师父，某某人唱得怎么样？哪一个人唱得比较好？”

志公禅师就说：“皇上啊，我不瞒你说，我们修道人，一日不了道，真正是如丧考妣呀，哪有闲心去看戏，你在看戏，我在念佛。”武帝一听，不相信，那个戏唱得这么好，你在场两眼还瞪着看，你说没有看。志公禅师说：“你不相信可以试试嘛。”

怎么个试法呢？把死囚牢里判死刑的人，你提出一个来，你叫他头顶上顶一碗油，两边你给他安排最好的演员演唱，让他头顶着油从中间走，你告诉他：“你是死罪，如果从这里过去，头顶上的油不会洒出来，那么你这个死罪可以免掉，如果把油洒在地上，那当下就要杀你的头。”

真的就这样试验，结果这个犯人在中间慢慢地走，他哪有心思听戏，自己顾命要紧，稍不注意头马上就要掉，所以，他就全神贯注地注意着油碗，把这一段走过去，一点油也没有洒出来。走完后，武帝问这个犯人，路那边有什么人，唱得怎么样？

他说：“吾皇万岁！我哪有心思去看那些事情，我要稍不注意，头就要掉了。”梁武帝一听才相信了，修行人原来这么样的认真，不了解的人认为修行人好像太散漫、太自由、太自在啦，其实不是这样，真正发道心就要像这个犯人那样，时时刻刻考虑到这个头马上就要掉了。

所以，我们修行人要提起精神，要经常想到人命在呼吸间。自此以后，梁武帝对志公禅师更是倍加恭敬供养，知道了修行人真的了不起，他自己也增强了道心，发大心宏扬佛法，普度众生。

我们用功的过程中，不要去管我修到什么地步、什么程度了，你只管去用功，抱着一句佛号一直地持念下去。念佛人要生死心切啊。如何生死心切呐，如同冤家追赶、如同大火包围逃生那样的心切、拼命逃跑地那种心切，念佛必须要有这份心，你这个生死才能了掉。不然的话，我们这个切愿心就发不起来。

所以，佛在经典上讲：“要思地狱苦，发菩提心”地狱里的苦，我们要以凡夫的心，那真正是难以想象，因此，我们要时时刻刻、小心翼翼地处世、对待世间的一切、要常存这种思想，抱这种态度。修道的人，若真正是有道心，那他常生惭愧，经常感觉到自己很惭愧、很难过。为什么呢？

因为，现在还在这个一望无际的茫茫苦海里，不知什么时候能到岸呐。时时刻刻想到自己现在危险至极，生死不了，就像父母亲过世，躺在堂前，没有送葬的那种感觉，非常痛苦、非常难过，抱着这种心态，可以令这一生了脱生死。

据传，憨山曾在五台龙门静修，单提一念，勇猛精进，直至一字不识之地，身心洒然空寂，却因外界风、水之音而不能稳住境界。于是憨山向妙峰禅师请益。

妙峰禅师说，“境自心生，非从外来，听古人道：‘三十年闻水声，不转意根，当证圆通。’”

憨山当即来到溪边修行，听水流潺潺，动念即闻，不动念即不闻，终至江河竞注而不流的境界。

宁愿作傻瓜

　　从前有一个叫“无相大师”的禅师。无相大师给弟子开示的时候，常常跟他们说：“修行就是要宁愿作傻瓜，要有傻瓜的精神才可能证悟，才有可能开悟。”

　　因为常常讲，所有的弟子都已经记住了：“师父常常说宁作傻瓜。”

　　有一天突然下大雨，庙里漏雨漏得稀里哗啦，大师大声叫弟子赶快来接雨，但是很多弟子不在，只剩两个，听到师父叫，赶快拿了桶来接雨。

　　一个弟子拿一个很小的桶子冲出来。无相大师看了就说：“雨下得那么厉害，漏了好几个地方，只拿了一个这么小的桶，真是傻瓜。”这个弟子就很不高兴，心想：“匆匆忙忙跑出来接雨，结果师父还骂我傻瓜。”

第二个徒弟因为太紧张了，拿了一个竹篓子冲出来，要接雨的时候呆住了。无相大师心里想：“怎么傻成这样?怎么有这么傻的徒弟?”就很不高兴骂他说：“你真的是个大傻瓜!”这个弟子一听，非常开心，心想：“师父一直都在鼓励我们要做傻瓜，现在竟然说我是个大傻瓜，这一定是在赞叹我了不起。”这样起了欢喜心，心开意解，得到了开悟。

傻瓜可能比较容易得到开悟，傻瓜并不是真傻，而是在生活里面没有心机，保持在一种纯然的状态。 生活中的计较和分别心，恰恰是修行路上的障碍。