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视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者,不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧,绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无象之象,是谓恍惚。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。
视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者,不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧,绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无象之象,是谓恍惚。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。
道德经·第十四章
原文:
视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,抟之不得名曰微。
此三者不可致诘,故混而为一。
其上不皦,其下不昧。
绳绳不可名,复归于无物,是谓无状之状、无物之象,是谓惚恍。
迎之不见其首,随之不见其后。
执古之道,以御今之有,能知古始,是谓道纪。
意解:
看它看不见,叫做“夷”,听它听不到,叫做“希”,摸它摸不着,叫做“微”。
这三种现象,无法追究,因为它们是混为一体的。
它上面并不光亮,下面也不阴暗。
它连绵不绝,难以形容,复回归于没有物体的状态。这叫做没有形状的形状,没有物形的形象,就叫做“恍惚”。
迎着它看不见它的头,跟着它看不见它的尾。
拿着古时的道理来驾御今天的事物,能认识古时的道理,才可以说认识道的规律。
原文:
视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,抟之不得名曰微。
此三者不可致诘,故混而为一。
其上不皦,其下不昧。
绳绳不可名,复归于无物,是谓无状之状、无物之象,是谓惚恍。
迎之不见其首,随之不见其后。
执古之道,以御今之有,能知古始,是谓道纪。
意解:
看它看不见,叫做“夷”,听它听不到,叫做“希”,摸它摸不着,叫做“微”。
这三种现象,无法追究,因为它们是混为一体的。
它上面并不光亮,下面也不阴暗。
它连绵不绝,难以形容,复回归于没有物体的状态。这叫做没有形状的形状,没有物形的形象,就叫做“恍惚”。
迎着它看不见它的头,跟着它看不见它的尾。
拿着古时的道理来驾御今天的事物,能认识古时的道理,才可以说认识道的规律。
道德经·第十四章
原文:
视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,抟之不得名曰微。
此三者不可致诘,故混而为一。
其上不皦,其下不昧。
绳绳不可名,复归于无物,是谓无状之状、无物之象,是谓惚恍。
迎之不见其首,随之不见其后。
执古之道,以御今之有,能知古始,是谓道纪。
意解:
看它看不见,叫做“夷”,听它听不到,叫做“希”,摸它摸不着,叫做“微”。
这三种现象,无法追究,因为它们是混为一体的。
它上面并不光亮,下面也不阴暗。
它连绵不绝,难以形容,复回归于没有物体的状态。这叫做没有形状的形状,没有物形的形象,就叫做“恍惚”。
迎着它看不见它的头,跟着它看不见它的尾。
拿着古时的道理来驾御今天的事物,能认识古时的道理,才可以说认识道的规律。
原文:
视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,抟之不得名曰微。
此三者不可致诘,故混而为一。
其上不皦,其下不昧。
绳绳不可名,复归于无物,是谓无状之状、无物之象,是谓惚恍。
迎之不见其首,随之不见其后。
执古之道,以御今之有,能知古始,是谓道纪。
意解:
看它看不见,叫做“夷”,听它听不到,叫做“希”,摸它摸不着,叫做“微”。
这三种现象,无法追究,因为它们是混为一体的。
它上面并不光亮,下面也不阴暗。
它连绵不绝,难以形容,复回归于没有物体的状态。这叫做没有形状的形状,没有物形的形象,就叫做“恍惚”。
迎着它看不见它的头,跟着它看不见它的尾。
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