【构建和谐亲子关系 父母要学会“有话好好说”】
首先要有“好语气”。通常语言表达的是字面直接的思想，语气则表达的是自己内在的意愿，直接反映说话者的态度。家庭生活中，父母和孩子说话时，商量的语气要多于命令的语气，鼓励的语气要多于打压的语气，平和的语气要多于急躁的语气……
同时要抓住“好时机”。父母和孩子沟通的时机很重要，有时候时机不恰当，即使父母有“好语气”也不一定收到预期效果。如父母情绪烦躁的时候，别批评孩子；孩子情绪不好的时候，不要“火上浇油”；想教育孩子一定要在双方都心平气和时进行，不要在外人面前数落孩子；不要父母一起批评孩子……一天中什么时机适合谈话呢？生理规律告诉我们，下午5点至7点是生理活动最低点，迫切需要补充营养，恢复体力。晚饭过后，心情逐渐开朗，这是比较好的时机，找到孩子的兴奋点，父母便可润物细无声地传达其观点了。
还要选定“好地点”。不同的沟通地点给人带来的心理感受是不同的，亲子沟通精心选择地点也很重要，总体原则就是找一个能够让人放松的谈话地方。如孩子的卧室、书房或者小区的休闲场所等。
再者讲话要有“好内容”。语气、时机、地点是影响亲子沟通效果的外在因素，家长说话的内容才是影响亲子关系的决定性因素。因此，家长想对孩子进行教育的时候应减少随意性表达，提前进行语言“加工”。如梳理一下想通过谈话达到什么效果？说哪些内容？怎么开始说？牢记这样的原则，即希望孩子往哪个方向发展，就往哪个方向说话。多用肯定的方式表达，少用否定。面对受挫的孩子多说“鼓励”的话，保护自尊心。面对犯错误的孩子要将批评转化为希望，这才是批评的最终价值所在。永远不带脏字，说脏话，给孩子树立一个“有教养的长辈形象”。
此外还要讲究“好方式”。不同年龄的孩子心理特点不同，亲子沟通的方式也要善于顺应孩子的心理特点，尤其是处在叛逆期的孩子，单纯的口头语言沟通有时候还会产生反作用，因此对于特殊心理时期的孩子，采用文字沟通也是舒缓亲子关系的好方法。将自己对孩子的爱与理解及心中的想法都融于字里行间，从而达到润物无声的教育效果。
首先要有“好语气”。通常语言表达的是字面直接的思想，语气则表达的是自己内在的意愿，直接反映说话者的态度。家庭生活中，父母和孩子说话时，商量的语气要多于命令的语气，鼓励的语气要多于打压的语气，平和的语气要多于急躁的语气……
同时要抓住“好时机”。父母和孩子沟通的时机很重要，有时候时机不恰当，即使父母有“好语气”也不一定收到预期效果。如父母情绪烦躁的时候，别批评孩子；孩子情绪不好的时候，不要“火上浇油”；想教育孩子一定要在双方都心平气和时进行，不要在外人面前数落孩子；不要父母一起批评孩子……一天中什么时机适合谈话呢？生理规律告诉我们，下午5点至7点是生理活动最低点，迫切需要补充营养，恢复体力。晚饭过后，心情逐渐开朗，这是比较好的时机，找到孩子的兴奋点，父母便可润物细无声地传达其观点了。
还要选定“好地点”。不同的沟通地点给人带来的心理感受是不同的，亲子沟通精心选择地点也很重要，总体原则就是找一个能够让人放松的谈话地方。如孩子的卧室、书房或者小区的休闲场所等。
再者讲话要有“好内容”。语气、时机、地点是影响亲子沟通效果的外在因素，家长说话的内容才是影响亲子关系的决定性因素。因此，家长想对孩子进行教育的时候应减少随意性表达，提前进行语言“加工”。如梳理一下想通过谈话达到什么效果？说哪些内容？怎么开始说？牢记这样的原则，即希望孩子往哪个方向发展，就往哪个方向说话。多用肯定的方式表达，少用否定。面对受挫的孩子多说“鼓励”的话，保护自尊心。面对犯错误的孩子要将批评转化为希望，这才是批评的最终价值所在。永远不带脏字，说脏话，给孩子树立一个“有教养的长辈形象”。
此外还要讲究“好方式”。不同年龄的孩子心理特点不同，亲子沟通的方式也要善于顺应孩子的心理特点，尤其是处在叛逆期的孩子，单纯的口头语言沟通有时候还会产生反作用，因此对于特殊心理时期的孩子，采用文字沟通也是舒缓亲子关系的好方法。将自己对孩子的爱与理解及心中的想法都融于字里行间，从而达到润物无声的教育效果。
【构建和谐亲子关系 父母要学会“有话好好说”】
首先要有“好语气”。通常语言表达的是字面直接的思想，语气则表达的是自己内在的意愿，直接反映说话者的态度。家庭生活中，父母和孩子说话时，商量的语气要多于命令的语气，鼓励的语气要多于打压的语气，平和的语气要多于急躁的语气……
同时要抓住“好时机”。父母和孩子沟通的时机很重要，有时候时机不恰当，即使父母有“好语气”也不一定收到预期效果。如父母情绪烦躁的时候，别批评孩子；孩子情绪不好的时候，不要“火上浇油”；想教育孩子一定要在双方都心平气和时进行，不要在外人面前数落孩子；不要父母一起批评孩子……一天中什么时机适合谈话呢？生理规律告诉我们，下午5点至7点是生理活动最低点，迫切需要补充营养，恢复体力。晚饭过后，心情逐渐开朗，这是比较好的时机，找到孩子的兴奋点，父母便可润物细无声地传达其观点了。
还要选定“好地点”。不同的沟通地点给人带来的心理感受是不同的，亲子沟通精心选择地点也很重要，总体原则就是找一个能够让人放松的谈话地方。如孩子的卧室、书房或者小区的休闲场所等。
再者讲话要有“好内容”。语气、时机、地点是影响亲子沟通效果的外在因素，家长说话的内容才是影响亲子关系的决定性因素。因此，家长想对孩子进行教育的时候应减少随意性表达，提前进行语言“加工”。如梳理一下想通过谈话达到什么效果？说哪些内容？怎么开始说？牢记这样的原则，即希望孩子往哪个方向发展，就往哪个方向说话。多用肯定的方式表达，少用否定。面对受挫的孩子多说“鼓励”的话，保护自尊心。面对犯错误的孩子要将批评转化为希望，这才是批评的最终价值所在。永远不带脏字，说脏话，给孩子树立一个“有教养的长辈形象”。
此外还要讲究“好方式”。不同年龄的孩子心理特点不同，亲子沟通的方式也要善于顺应孩子的心理特点，尤其是处在叛逆期的孩子，单纯的口头语言沟通有时候还会产生反作用，因此对于特殊心理时期的孩子，采用文字沟通也是舒缓亲子关系的好方法。将自己对孩子的爱与理解及心中的想法都融于字里行间，从而达到润物无声的教育效果。
首先要有“好语气”。通常语言表达的是字面直接的思想，语气则表达的是自己内在的意愿，直接反映说话者的态度。家庭生活中，父母和孩子说话时，商量的语气要多于命令的语气，鼓励的语气要多于打压的语气，平和的语气要多于急躁的语气……
同时要抓住“好时机”。父母和孩子沟通的时机很重要，有时候时机不恰当，即使父母有“好语气”也不一定收到预期效果。如父母情绪烦躁的时候，别批评孩子；孩子情绪不好的时候，不要“火上浇油”；想教育孩子一定要在双方都心平气和时进行，不要在外人面前数落孩子；不要父母一起批评孩子……一天中什么时机适合谈话呢？生理规律告诉我们，下午5点至7点是生理活动最低点，迫切需要补充营养，恢复体力。晚饭过后，心情逐渐开朗，这是比较好的时机，找到孩子的兴奋点，父母便可润物细无声地传达其观点了。
还要选定“好地点”。不同的沟通地点给人带来的心理感受是不同的，亲子沟通精心选择地点也很重要，总体原则就是找一个能够让人放松的谈话地方。如孩子的卧室、书房或者小区的休闲场所等。
再者讲话要有“好内容”。语气、时机、地点是影响亲子沟通效果的外在因素，家长说话的内容才是影响亲子关系的决定性因素。因此，家长想对孩子进行教育的时候应减少随意性表达，提前进行语言“加工”。如梳理一下想通过谈话达到什么效果？说哪些内容？怎么开始说？牢记这样的原则，即希望孩子往哪个方向发展，就往哪个方向说话。多用肯定的方式表达，少用否定。面对受挫的孩子多说“鼓励”的话，保护自尊心。面对犯错误的孩子要将批评转化为希望，这才是批评的最终价值所在。永远不带脏字，说脏话，给孩子树立一个“有教养的长辈形象”。
此外还要讲究“好方式”。不同年龄的孩子心理特点不同，亲子沟通的方式也要善于顺应孩子的心理特点，尤其是处在叛逆期的孩子，单纯的口头语言沟通有时候还会产生反作用，因此对于特殊心理时期的孩子，采用文字沟通也是舒缓亲子关系的好方法。将自己对孩子的爱与理解及心中的想法都融于字里行间，从而达到润物无声的教育效果。
张载以《易》为本，以《中庸》为体，以孔孟为法。肩负了兴儒学的使命"（《宋史张载传》）
【性 与 诚 明】
在张载以前，就有许多人关于性提出了讨论。李翱继承并发展了《中庸》的"诚"的思想，把"诚"说成是人性最完美的状态，"诚者，圣人之性。寂然不动，广大清明，照平天地，感而遂通天下之故"。他是以本体的角度来说"感而遂通"的，而不是佛家的皈依"三宝"，这是一大对人性的探索。
周敦颐继承了这一学说，用"诚"批评了佛教的"不真空"、"寂灭"，提出了"至诚，天性也，不息，天命也"。
张载说："性者，万物之一源，非有我之得私也。唯大人能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦未如之何矣。"（《诚明篇》）
"乾坤为父母"，就是"万物为一源"的形象说法，它是一种天地之性，也不是某个人独有的"非有我之得私也"，作用在于"民吾同胞，物与我也"，所以"大人能够立必俱立......"，流露出圣人达到最高境界时的兼爱精神。
张载的性有"天地之性"和"气质之性"的对立，"气质之性"又称"攻取之性"，是"形"之欲的根本，是所有那些可以称为"我"的并有他决定的那一种或那一部分的性，譬如吃饭、男女之欲这些"性"，能够对付着满足就可以了，不要以之累心。
"天地之性"，那是在人有形之前就已经有的，严格的说，这才是真正的人性。
如何去"尽性"，有两种途径："自诚明"和"自明诚"。
"自诚明者，先尽性以至于穷理者，谓先自其性理会来，以至穷理。"通过道德上的行为来顺吾性。
"自明诚者，先穷理以至于尽性也，谓先从学问理会，以推达于天性也。"通过认识能力的扩充来尽性。
这两种方法其实也没有什么大的区别，只是一个问题的两个方面而已。不过张载强调的更多是第一种，他称他的穷理为"诚"，《中庸》中说："自诚明谓之性"。张载认为："穷理"并不是零碎地研究客观世界中的事物，得一些片段的知识，而是要对于内与外、客观与主观做一种系统的思考，有一种综合的、全面的认识，"穷理"则能"大其心"。而张载本身也在实践他的理论，他的弟子记述他时说："终日危坐一室，左右简牍，俯而读，仰而思，有得则识之，或中夜起座取烛以书。"
而且张载在其中也表现出实践的方法。"人生固有天道。人之事在行，不行则无诚，不诚则无物，故须行实事。"（《张子语录中》）"天地之道无非以至虚为实，人须于虚中求出实"，这种"事之在行"和佛、道倡导的"虚寂"、"无为"、"超脱形骸"又是针锋相对的，也是积极的。
"诚"本来是一种心态和伦理道德观念，经过宋代哲学家的论证，却成为反对佛、道的思想理论，成为儒家对世界和人事的总的和根本的看法及方法，使"诚"成为宋代哲学的饿一个核心，某种程度上具有世界观的意义。
【天 人 合 一 境 界】
按中国哲学的传统，一般说到哲学，就自然讲到人达到精神创造的那种生活境界。在中国哲学中，道家强调在最高的生活境界中可能有的快乐和幸福，崇尚"天道"，鄙视"人道"，诱惑人们超脱形骸，神游世界，"达到玄冥之境，游恍惚之庭，经昆仑，涉太虚，返冥极"。
但是在儒家看来，提高人的生活境界，不只是快乐和享受的问题，而是实现人之所以为人者，人活在这世界上，就自然有它的存在价值。只有在最高的生活境界中人才是完人，哲学的功用是训练人成为完人，完人的最高境界就是"天人合一"。
"天"是至大无外，谓之大一。这里的"天"就是宇宙，宇宙是所有事物的总名。
平常人的心，都是限于他的感觉，这是一个小宇宙。其中就有主观和客观的对立，他以自己的主观为内，客观为外，这就与"天"不同了。
必须打破自己主观与客观的隔阂，这个张载称之为"合内外，一天人"，"无我而后大，大成性而后圣"。
"儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以后圣，得天而未始遗人，《易》所谓不遗、不流、不过者也。"（《乾称篇》）天地境界的人，中国哲学称之为"圣人"，圣人并不能作出奇迹，也无须试做，他做的事不多于常人，但是他具有较高的理解，他所做的也就有了不同的意义，从而构成了最高的生活境界，而这只由他在人生日常生活中实现。
事实上在张载看来，"有天一，内外合，此人心之所自来也"，天人合一，内外合一，是"天"的本来状况。而"圣人则不专以闻见为心，故不专一闻见为用"，常人往往为 私心所扰，"故不能尽性"，穷理的人只要努力去做，就可找到天人合一、内外合一的境界，成为圣人。
张载的"天人合一"说其实质是强调"得天而未遗人"，一切以"人"为本，他的所谓"合一"是要把佛家所追求的"天趣"同现实的"人生"结合在一起，在现实实现至诚的"天性"和不息的"天命"。（《宋代哲学的创新》）
境界问题是中国传统哲学的一大特色，"天人合一"思想使中国的哲学增添了许多实践的色彩，强调只有亲身去实践，才能达到最高的境界，而西方出的可能更多的是哲学家，是那些从文字上解析哲学的人，不像中国，每个人都亲身实践着自己的哲学。
我觉得在这里有必要再讲讲冯友兰关于人生的四种境界。
他认为人总是对宇宙人生有所觉悟和了解，这种觉解即构成了一个人的精神境界。他把人的境界大体上分为四种境界：自然境界；功利境界；道德境界；天地境界。
自然境界是人对于自己的行为没有自觉的境界；功利境界是自觉求利的境界，这个利就是"私"，道德境界是自觉行义的境界，这个义是公义；天地境界是人自觉到与整个宇宙合为一体的境界。前两种境界是实是的人的产物，后两种是应是的人之所有；前两种是自然的给予，后两种是精神的创造。他们虽然都是一种原始的混沌，但后者是更高一级的混沌。
一个有天地境界的人对自己的行为和外在的事物，都自觉有一种新的意义和精神之乐，这是一种超道德的精神境界，是四种境界中最高的境界。
太 虚 即 气
张载哲学体系的内在范畴，是从"气"范畴的直接规定开始的，他通过论证"太虚即气"的命题，在"太虚"、"太和"与"天地"、"万物"的关系中进行的。
在这个范畴里，"气"是最高的中心范畴，既是逻辑起点，又是终点。气之本体首先是一个"至虚之实"、"至静之动"、"一物两体"的规定。它固有能动的"天性"，推动着自身聚散，气化不息，人通过能动变化气质，尽性穷理、灭欲，最后达到性与天道合一，进入"孔颜乐处"的境界。
"太虚"说的是宇宙的物质结构，"太和"说的是宇宙的精神面貌，这个精神面貌是宇宙发展的规律所决定的。所以《正蒙》开头就说："太虚所谓道，中涵浮沉、升降、动静------"。
认识"太虚"可以从两个地方理解：一个太虚的本性，一个是太虚的能动性。
"太虚之气"的本性为实有，它与"阴阳、天地"之间，仅只有在同一"气"的范畴中的层次差异，"太虚"与"气"之间，仅有存在形态的差别。"散殊而可象为气，清通而不可象为神"。除此以外，两者毫无本质区别，而是同一个宇宙本体，就象"冰凝释与水一样"，"太虚不能无气，气之聚散于太虚"。（《太和篇》）
同时"太虚之气"又是能动的，"太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚，循是出入，是皆不得已而然也。"（《太和篇》）这种"形聚为物，形溃反反"、" 皆不得已而然"都是"太虚之气"自身能动的必然过程，因而决定其自身必然居于统一于天地万物的宇宙本体地位。
"其聚其散"而本体死之不亡，永不消灭，这就从根本上驳倒了释、道"寂灭"、"虚无"的谬说，并为解决三教普遍关注的"一多"关系问题，提供了可能性和思路。
总之，由于张载把"太虚之气"规定为：不依赖任何主观感觉而存在，永恒运动，"死而不亡"，所谓"清虚一大"、"有无混一"，使天人万物统一在一体，这就使他的全部哲学，立于中国哲学的一个较高的位置
【性 与 诚 明】
在张载以前，就有许多人关于性提出了讨论。李翱继承并发展了《中庸》的"诚"的思想，把"诚"说成是人性最完美的状态，"诚者，圣人之性。寂然不动，广大清明，照平天地，感而遂通天下之故"。他是以本体的角度来说"感而遂通"的，而不是佛家的皈依"三宝"，这是一大对人性的探索。
周敦颐继承了这一学说，用"诚"批评了佛教的"不真空"、"寂灭"，提出了"至诚，天性也，不息，天命也"。
张载说："性者，万物之一源，非有我之得私也。唯大人能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦未如之何矣。"（《诚明篇》）
"乾坤为父母"，就是"万物为一源"的形象说法，它是一种天地之性，也不是某个人独有的"非有我之得私也"，作用在于"民吾同胞，物与我也"，所以"大人能够立必俱立......"，流露出圣人达到最高境界时的兼爱精神。
张载的性有"天地之性"和"气质之性"的对立，"气质之性"又称"攻取之性"，是"形"之欲的根本，是所有那些可以称为"我"的并有他决定的那一种或那一部分的性，譬如吃饭、男女之欲这些"性"，能够对付着满足就可以了，不要以之累心。
"天地之性"，那是在人有形之前就已经有的，严格的说，这才是真正的人性。
如何去"尽性"，有两种途径："自诚明"和"自明诚"。
"自诚明者，先尽性以至于穷理者，谓先自其性理会来，以至穷理。"通过道德上的行为来顺吾性。
"自明诚者，先穷理以至于尽性也，谓先从学问理会，以推达于天性也。"通过认识能力的扩充来尽性。
这两种方法其实也没有什么大的区别，只是一个问题的两个方面而已。不过张载强调的更多是第一种，他称他的穷理为"诚"，《中庸》中说："自诚明谓之性"。张载认为："穷理"并不是零碎地研究客观世界中的事物，得一些片段的知识，而是要对于内与外、客观与主观做一种系统的思考，有一种综合的、全面的认识，"穷理"则能"大其心"。而张载本身也在实践他的理论，他的弟子记述他时说："终日危坐一室，左右简牍，俯而读，仰而思，有得则识之，或中夜起座取烛以书。"
而且张载在其中也表现出实践的方法。"人生固有天道。人之事在行，不行则无诚，不诚则无物，故须行实事。"（《张子语录中》）"天地之道无非以至虚为实，人须于虚中求出实"，这种"事之在行"和佛、道倡导的"虚寂"、"无为"、"超脱形骸"又是针锋相对的，也是积极的。
"诚"本来是一种心态和伦理道德观念，经过宋代哲学家的论证，却成为反对佛、道的思想理论，成为儒家对世界和人事的总的和根本的看法及方法，使"诚"成为宋代哲学的饿一个核心，某种程度上具有世界观的意义。
【天 人 合 一 境 界】
按中国哲学的传统，一般说到哲学，就自然讲到人达到精神创造的那种生活境界。在中国哲学中，道家强调在最高的生活境界中可能有的快乐和幸福，崇尚"天道"，鄙视"人道"，诱惑人们超脱形骸，神游世界，"达到玄冥之境，游恍惚之庭，经昆仑，涉太虚，返冥极"。
但是在儒家看来，提高人的生活境界，不只是快乐和享受的问题，而是实现人之所以为人者，人活在这世界上，就自然有它的存在价值。只有在最高的生活境界中人才是完人，哲学的功用是训练人成为完人，完人的最高境界就是"天人合一"。
"天"是至大无外，谓之大一。这里的"天"就是宇宙，宇宙是所有事物的总名。
平常人的心，都是限于他的感觉，这是一个小宇宙。其中就有主观和客观的对立，他以自己的主观为内，客观为外，这就与"天"不同了。
必须打破自己主观与客观的隔阂，这个张载称之为"合内外，一天人"，"无我而后大，大成性而后圣"。
"儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以后圣，得天而未始遗人，《易》所谓不遗、不流、不过者也。"（《乾称篇》）天地境界的人，中国哲学称之为"圣人"，圣人并不能作出奇迹，也无须试做，他做的事不多于常人，但是他具有较高的理解，他所做的也就有了不同的意义，从而构成了最高的生活境界，而这只由他在人生日常生活中实现。
事实上在张载看来，"有天一，内外合，此人心之所自来也"，天人合一，内外合一，是"天"的本来状况。而"圣人则不专以闻见为心，故不专一闻见为用"，常人往往为 私心所扰，"故不能尽性"，穷理的人只要努力去做，就可找到天人合一、内外合一的境界，成为圣人。
张载的"天人合一"说其实质是强调"得天而未遗人"，一切以"人"为本，他的所谓"合一"是要把佛家所追求的"天趣"同现实的"人生"结合在一起，在现实实现至诚的"天性"和不息的"天命"。（《宋代哲学的创新》）
境界问题是中国传统哲学的一大特色，"天人合一"思想使中国的哲学增添了许多实践的色彩，强调只有亲身去实践，才能达到最高的境界，而西方出的可能更多的是哲学家，是那些从文字上解析哲学的人，不像中国，每个人都亲身实践着自己的哲学。
我觉得在这里有必要再讲讲冯友兰关于人生的四种境界。
他认为人总是对宇宙人生有所觉悟和了解，这种觉解即构成了一个人的精神境界。他把人的境界大体上分为四种境界：自然境界；功利境界；道德境界；天地境界。
自然境界是人对于自己的行为没有自觉的境界；功利境界是自觉求利的境界，这个利就是"私"，道德境界是自觉行义的境界，这个义是公义；天地境界是人自觉到与整个宇宙合为一体的境界。前两种境界是实是的人的产物，后两种是应是的人之所有；前两种是自然的给予，后两种是精神的创造。他们虽然都是一种原始的混沌，但后者是更高一级的混沌。
一个有天地境界的人对自己的行为和外在的事物，都自觉有一种新的意义和精神之乐，这是一种超道德的精神境界，是四种境界中最高的境界。
太 虚 即 气
张载哲学体系的内在范畴，是从"气"范畴的直接规定开始的，他通过论证"太虚即气"的命题，在"太虚"、"太和"与"天地"、"万物"的关系中进行的。
在这个范畴里，"气"是最高的中心范畴，既是逻辑起点，又是终点。气之本体首先是一个"至虚之实"、"至静之动"、"一物两体"的规定。它固有能动的"天性"，推动着自身聚散，气化不息，人通过能动变化气质，尽性穷理、灭欲，最后达到性与天道合一，进入"孔颜乐处"的境界。
"太虚"说的是宇宙的物质结构，"太和"说的是宇宙的精神面貌，这个精神面貌是宇宙发展的规律所决定的。所以《正蒙》开头就说："太虚所谓道，中涵浮沉、升降、动静------"。
认识"太虚"可以从两个地方理解：一个太虚的本性，一个是太虚的能动性。
"太虚之气"的本性为实有，它与"阴阳、天地"之间，仅只有在同一"气"的范畴中的层次差异，"太虚"与"气"之间，仅有存在形态的差别。"散殊而可象为气，清通而不可象为神"。除此以外，两者毫无本质区别，而是同一个宇宙本体，就象"冰凝释与水一样"，"太虚不能无气，气之聚散于太虚"。（《太和篇》）
同时"太虚之气"又是能动的，"太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚，循是出入，是皆不得已而然也。"（《太和篇》）这种"形聚为物，形溃反反"、" 皆不得已而然"都是"太虚之气"自身能动的必然过程，因而决定其自身必然居于统一于天地万物的宇宙本体地位。
"其聚其散"而本体死之不亡，永不消灭，这就从根本上驳倒了释、道"寂灭"、"虚无"的谬说，并为解决三教普遍关注的"一多"关系问题，提供了可能性和思路。
总之，由于张载把"太虚之气"规定为：不依赖任何主观感觉而存在，永恒运动，"死而不亡"，所谓"清虚一大"、"有无混一"，使天人万物统一在一体，这就使他的全部哲学，立于中国哲学的一个较高的位置
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