佛说盂兰盆经
fó 说shuō 盂yú兰 lán盆pén 经jīnɡ
闻 wén如rú是shì。一yì时shí佛fó在zài舍shě卫wèi国ɡuó祇cì树shù给ɡěi孤ɡū独dú园yuán。大dà目mù干ɡàn连lián始shǐ得dé六liù通tōnɡ。欲yù度dù父fù母mǔ报bào乳rǔ哺bǔ之zhī恩ēn。即jí以yǐ道dào眼yǎn观ɡuān视shì世shì间jiān。见jiàn其qí亡wánɡ母mǔ生shēnɡ饿è鬼ɡuǐ中zhōnɡ。不bú见jiàn饮yǐn食shí皮pí骨ɡǔ连lián立lì。目mù连lián悲bēi哀āi。即jí钵bō盛shènɡ饭fàn往wǎnɡ饷xiǎnɡ其qí母mǔ。母mǔ得dé钵bō饭fàn。便biàn以yǐ左zuǒ手shǒu障zhànɡ饭fàn右yòu手shǒu抟tuán饭fàn食shí未wèi入rù口kǒu化huà成chénɡ火huǒ炭tàn。遂suí不bù得dé食shí。目mù连lián大dà叫jiào悲bēi号hào啼tí泣qì。驰chí还hái白bái佛fó。具jù陈chén如rú此cǐ。
佛 fó言yán。汝rǔ母mǔ罪zuì根ɡēn深shēn结jié。非fēi汝rǔ一yì人rén力lì所suǒ奈nài何hé。汝rǔ虽suī孝xiào顺shùn声shēnɡ动dònɡ天tiān地dì。天tiān神shén地dì神shén邪xié魔mó外wài道dào。道dào士shì四sì天tiān王wánɡ神shén。亦yì不bù能nénɡ奈nài何hé。当dānɡ须xū十shí方fānɡ众zhònɡ僧sēnɡ威wēi神shén之zhī力lì。乃nǎi得dé解jiě脱tuō。
吾 wú今jīn当dānɡ为wéi汝rǔ说shuō救jiù济jì之zhī法fǎ。令lìnɡ一yí切qiè难nán皆jiē离lí忧yōu苦kǔ罪zuì障zhànɡ消xiāo除chú。
佛 fó告ɡào目mù莲lián。十shí方fānɡ众zhònɡ僧sēnɡ于yú七qī月yuè十shí五wǔ日rì僧sēnɡ自zì恣zì时shí。当dānɡ为wéi七qī世shì父fù母mǔ。及jí现xiàn在zài父fù母mǔ厄è难nán中zhōnɡ者zhě。具jù饭fàn百bǎi味wèi五wǔ果ɡuǒ汲jí灌ɡuàn盆pén器qì。香xiānɡ油yóu锭dìnɡ烛zhú床chuánɡ敷fū卧wò具jù。尽jìn世shì甘ɡān美měi以yǐ着zhe盆pén中zhōnɡ。供ɡōnɡ养yǎnɡ十shí方fānɡ大dà德dé众zhònɡ僧sēnɡ。当dānɡ此cǐ之zhī日rì。一yí切qiè圣shènɡ众zhònɡ或huò在zài山shān间jiān禅chán定dìnɡ或huò得dé四sì道dào果ɡuǒ。或huò树shù下xià经jīnɡ行xínɡ。或huò六liù通tōnɡ自zì在zài教jiào化huà声shēnɡ闻wén缘yuán觉jué。或huò十shí地dì菩pú萨sà大dà人rén权quán现xiàn比bǐ丘qiū。在zài大dà众zhònɡ中zhōnɡ皆jiē同tónɡ一yì心xīn受shòu钵bō和hé罗luó饭fàn。具jù清qīnɡ净jìnɡ戒jiè圣shènɡ众zhònɡ之zhī道dào其qí德dé汪wānɡ洋yánɡ。其qí有yǒu供ɡōnɡ养yǎnɡ此cǐ等děnɡ自zì恣zì僧sēnɡ者zhě。现xiàn在zài父fù母mǔ七qī世shì父fù母mǔ六liù种zhǒnɡ亲qīn属shǔ。得dé出chū三sān途tú之zhī苦kǔ。应yìnɡ时shí解jiě脱tuō衣yī食shí自zì然rán。若ruò复fù有yǒu人rén父fù母mǔ现xiàn在zài者zhě福fú乐lè百bǎi年nián。若ruò已yǐ亡wánɡ七qī世shì父fù母mǔ生shēnɡ天tiān。自zì在zài化huà生shēnɡ入rù天tiān华huá光ɡuānɡ。受shòu无wú量liànɡ快kuài乐lè时shí佛fó敕chì十shí方fānɡ众zhònɡ僧sēnɡ。皆jiē先xiān为wéi施shī主zhǔ家jiā咒zhòu愿yuàn。七qī世shì父fù母mǔ。行xínɡ禅chán定dìnɡ意yì然rán后hòu受shòu食shí。初chū受shòu盆pén时shí。先xiān安ān在zài佛fó塔tǎ前qián。众zhònɡ僧sēnɡ咒zhòu愿yuàn竟jìnɡ。便biàn自zì受shòu食shí。
尔 ěr时shí目mù连lián比bǐ丘qiū及jí此cǐ大dà会huì大dà菩pú萨sà众zhònɡ。皆jiē大dà欢huān喜xǐ。而ér目mù连lián悲bēi啼tí泣qì声shēnɡ释shì然rán除chú灭miè。是shì时shí目mù连lián其qí母mǔ。即jí于yú是shì日rì得dé脱tuō一yì劫jié饿è鬼ɡuǐ之zhī苦kǔ。
尔ěr时shí目mù连lián复fù白bái佛fó言yán。弟dì子zǐ所suǒ生shēnɡ父fù母mǔ。得dé蒙ménɡ三sān宝bǎo功ɡōnɡ德dé之zhī力lì。众zhònɡ僧sēnɡ威wēi神shén之zhī力lì故ɡù。若ruò未wèi来lái世shì一yí切qiè佛fó弟dì子zǐ。行xínɡ孝xiào顺shùn者zhě亦yì应yīnɡ奉fènɡ此cǐ盂yú兰lán盆pén。救jiù度dù现xiàn在zài父fù母mǔ乃nǎi至zhì七qī世shì父fù母mǔ。为wéi可kě尔ěr不bù。
佛 fó言yán。大dà善shàn快kuài问wèn。我wǒ正zhènɡ欲yù说shuō。汝rǔ今jīn复fù问wèn。善shàn男nán子zǐ。若ruò有yǒu比bǐ丘qiū比bǐ丘qiū尼ní。国ɡuó王wánɡ太tài子zǐ王wánɡ子zǐ大dà臣chén宰zǎi相xiànɡ。三sān公ɡōnɡ百bǎi官ɡuān万wàn民mín庶shù人rén。行xínɡ孝xiào慈cí者zhě。皆jiē应yīnɡ为wéi所suǒ生shēnɡ现xiàn在zài父fù母mǔ。过ɡuò去qù七qī世shì父fù母mǔ。于yú七qī月yuè十shí五wǔ日rì。佛fó欢huān喜xǐ日rì。僧sēnɡ自zì恣zì日rì。以yǐ百bǎi味wèi饮yǐn食shí安ān盂yú兰lán盆pén中zhōnɡ。施shī十shí方fānɡ自zì恣zì僧sēnɡ。乞qǐ愿yuàn便biàn使shǐ现xiàn在zài父fù母mǔ寿shòu命mìnɡ百bǎi年nián无wú病bìnɡ。无wú一yí切qiè苦kǔ恼nǎo之zhī患huàn。乃nǎi至zhì七qī世shì父fù母mǔ离lí饿è鬼ɡuǐ苦kǔ。得dé生shēnɡ天tiān人rén中zhōnɡ福fú乐lè无wú极jí。
佛 fó告ɡào诸zhū善shàn男nán子zǐ善shàn女nǚ人rén是shì佛fó弟dì子zǐ修xiū孝xiào顺shùn者zhě。应yīnɡ念niàn念niàn中zhōnɡ常chánɡ忆yì父fù母mǔ供ɡōnɡ养yǎnɡ乃nǎi至zhì七qī世shì父fù母mǔ。年nián年nián七qī月yuè十shí五wǔ日rì。常chánɡ以yǐ孝xiào顺shùn慈cí忆yì所suǒ生shēnɡ父fù母mǔ。乃nǎi至zhì七qī世shì父fù母mǔ为wéi作zuò盂yú兰lán盆pén施shī佛fó及jí僧sēnɡ。以yǐ报bào父fù母mǔ长zhǎnɡ养yǎnɡ慈cí爱ài之zhī恩ēn。若ruò一yí切qiè佛fó弟dì子zǐ。应yīnɡ当dānɡ奉fènɡ持chí是shì法fǎ。
尔ěr时shí目mù连lián比bǐ丘qiū。四sì辈bèi弟dì子zǐ。闻wén佛fó所suǒ说shuō欢huān喜xǐ奉fènɡ行xínɡ。
fó 说shuō 盂yú兰 lán盆pén 经jīnɡ
闻 wén如rú是shì。一yì时shí佛fó在zài舍shě卫wèi国ɡuó祇cì树shù给ɡěi孤ɡū独dú园yuán。大dà目mù干ɡàn连lián始shǐ得dé六liù通tōnɡ。欲yù度dù父fù母mǔ报bào乳rǔ哺bǔ之zhī恩ēn。即jí以yǐ道dào眼yǎn观ɡuān视shì世shì间jiān。见jiàn其qí亡wánɡ母mǔ生shēnɡ饿è鬼ɡuǐ中zhōnɡ。不bú见jiàn饮yǐn食shí皮pí骨ɡǔ连lián立lì。目mù连lián悲bēi哀āi。即jí钵bō盛shènɡ饭fàn往wǎnɡ饷xiǎnɡ其qí母mǔ。母mǔ得dé钵bō饭fàn。便biàn以yǐ左zuǒ手shǒu障zhànɡ饭fàn右yòu手shǒu抟tuán饭fàn食shí未wèi入rù口kǒu化huà成chénɡ火huǒ炭tàn。遂suí不bù得dé食shí。目mù连lián大dà叫jiào悲bēi号hào啼tí泣qì。驰chí还hái白bái佛fó。具jù陈chén如rú此cǐ。
佛 fó言yán。汝rǔ母mǔ罪zuì根ɡēn深shēn结jié。非fēi汝rǔ一yì人rén力lì所suǒ奈nài何hé。汝rǔ虽suī孝xiào顺shùn声shēnɡ动dònɡ天tiān地dì。天tiān神shén地dì神shén邪xié魔mó外wài道dào。道dào士shì四sì天tiān王wánɡ神shén。亦yì不bù能nénɡ奈nài何hé。当dānɡ须xū十shí方fānɡ众zhònɡ僧sēnɡ威wēi神shén之zhī力lì。乃nǎi得dé解jiě脱tuō。
吾 wú今jīn当dānɡ为wéi汝rǔ说shuō救jiù济jì之zhī法fǎ。令lìnɡ一yí切qiè难nán皆jiē离lí忧yōu苦kǔ罪zuì障zhànɡ消xiāo除chú。
佛 fó告ɡào目mù莲lián。十shí方fānɡ众zhònɡ僧sēnɡ于yú七qī月yuè十shí五wǔ日rì僧sēnɡ自zì恣zì时shí。当dānɡ为wéi七qī世shì父fù母mǔ。及jí现xiàn在zài父fù母mǔ厄è难nán中zhōnɡ者zhě。具jù饭fàn百bǎi味wèi五wǔ果ɡuǒ汲jí灌ɡuàn盆pén器qì。香xiānɡ油yóu锭dìnɡ烛zhú床chuánɡ敷fū卧wò具jù。尽jìn世shì甘ɡān美měi以yǐ着zhe盆pén中zhōnɡ。供ɡōnɡ养yǎnɡ十shí方fānɡ大dà德dé众zhònɡ僧sēnɡ。当dānɡ此cǐ之zhī日rì。一yí切qiè圣shènɡ众zhònɡ或huò在zài山shān间jiān禅chán定dìnɡ或huò得dé四sì道dào果ɡuǒ。或huò树shù下xià经jīnɡ行xínɡ。或huò六liù通tōnɡ自zì在zài教jiào化huà声shēnɡ闻wén缘yuán觉jué。或huò十shí地dì菩pú萨sà大dà人rén权quán现xiàn比bǐ丘qiū。在zài大dà众zhònɡ中zhōnɡ皆jiē同tónɡ一yì心xīn受shòu钵bō和hé罗luó饭fàn。具jù清qīnɡ净jìnɡ戒jiè圣shènɡ众zhònɡ之zhī道dào其qí德dé汪wānɡ洋yánɡ。其qí有yǒu供ɡōnɡ养yǎnɡ此cǐ等děnɡ自zì恣zì僧sēnɡ者zhě。现xiàn在zài父fù母mǔ七qī世shì父fù母mǔ六liù种zhǒnɡ亲qīn属shǔ。得dé出chū三sān途tú之zhī苦kǔ。应yìnɡ时shí解jiě脱tuō衣yī食shí自zì然rán。若ruò复fù有yǒu人rén父fù母mǔ现xiàn在zài者zhě福fú乐lè百bǎi年nián。若ruò已yǐ亡wánɡ七qī世shì父fù母mǔ生shēnɡ天tiān。自zì在zài化huà生shēnɡ入rù天tiān华huá光ɡuānɡ。受shòu无wú量liànɡ快kuài乐lè时shí佛fó敕chì十shí方fānɡ众zhònɡ僧sēnɡ。皆jiē先xiān为wéi施shī主zhǔ家jiā咒zhòu愿yuàn。七qī世shì父fù母mǔ。行xínɡ禅chán定dìnɡ意yì然rán后hòu受shòu食shí。初chū受shòu盆pén时shí。先xiān安ān在zài佛fó塔tǎ前qián。众zhònɡ僧sēnɡ咒zhòu愿yuàn竟jìnɡ。便biàn自zì受shòu食shí。
尔 ěr时shí目mù连lián比bǐ丘qiū及jí此cǐ大dà会huì大dà菩pú萨sà众zhònɡ。皆jiē大dà欢huān喜xǐ。而ér目mù连lián悲bēi啼tí泣qì声shēnɡ释shì然rán除chú灭miè。是shì时shí目mù连lián其qí母mǔ。即jí于yú是shì日rì得dé脱tuō一yì劫jié饿è鬼ɡuǐ之zhī苦kǔ。
尔ěr时shí目mù连lián复fù白bái佛fó言yán。弟dì子zǐ所suǒ生shēnɡ父fù母mǔ。得dé蒙ménɡ三sān宝bǎo功ɡōnɡ德dé之zhī力lì。众zhònɡ僧sēnɡ威wēi神shén之zhī力lì故ɡù。若ruò未wèi来lái世shì一yí切qiè佛fó弟dì子zǐ。行xínɡ孝xiào顺shùn者zhě亦yì应yīnɡ奉fènɡ此cǐ盂yú兰lán盆pén。救jiù度dù现xiàn在zài父fù母mǔ乃nǎi至zhì七qī世shì父fù母mǔ。为wéi可kě尔ěr不bù。
佛 fó言yán。大dà善shàn快kuài问wèn。我wǒ正zhènɡ欲yù说shuō。汝rǔ今jīn复fù问wèn。善shàn男nán子zǐ。若ruò有yǒu比bǐ丘qiū比bǐ丘qiū尼ní。国ɡuó王wánɡ太tài子zǐ王wánɡ子zǐ大dà臣chén宰zǎi相xiànɡ。三sān公ɡōnɡ百bǎi官ɡuān万wàn民mín庶shù人rén。行xínɡ孝xiào慈cí者zhě。皆jiē应yīnɡ为wéi所suǒ生shēnɡ现xiàn在zài父fù母mǔ。过ɡuò去qù七qī世shì父fù母mǔ。于yú七qī月yuè十shí五wǔ日rì。佛fó欢huān喜xǐ日rì。僧sēnɡ自zì恣zì日rì。以yǐ百bǎi味wèi饮yǐn食shí安ān盂yú兰lán盆pén中zhōnɡ。施shī十shí方fānɡ自zì恣zì僧sēnɡ。乞qǐ愿yuàn便biàn使shǐ现xiàn在zài父fù母mǔ寿shòu命mìnɡ百bǎi年nián无wú病bìnɡ。无wú一yí切qiè苦kǔ恼nǎo之zhī患huàn。乃nǎi至zhì七qī世shì父fù母mǔ离lí饿è鬼ɡuǐ苦kǔ。得dé生shēnɡ天tiān人rén中zhōnɡ福fú乐lè无wú极jí。
佛 fó告ɡào诸zhū善shàn男nán子zǐ善shàn女nǚ人rén是shì佛fó弟dì子zǐ修xiū孝xiào顺shùn者zhě。应yīnɡ念niàn念niàn中zhōnɡ常chánɡ忆yì父fù母mǔ供ɡōnɡ养yǎnɡ乃nǎi至zhì七qī世shì父fù母mǔ。年nián年nián七qī月yuè十shí五wǔ日rì。常chánɡ以yǐ孝xiào顺shùn慈cí忆yì所suǒ生shēnɡ父fù母mǔ。乃nǎi至zhì七qī世shì父fù母mǔ为wéi作zuò盂yú兰lán盆pén施shī佛fó及jí僧sēnɡ。以yǐ报bào父fù母mǔ长zhǎnɡ养yǎnɡ慈cí爱ài之zhī恩ēn。若ruò一yí切qiè佛fó弟dì子zǐ。应yīnɡ当dānɡ奉fènɡ持chí是shì法fǎ。
尔ěr时shí目mù连lián比bǐ丘qiū。四sì辈bèi弟dì子zǐ。闻wén佛fó所suǒ说shuō欢huān喜xǐ奉fènɡ行xínɡ。
元维则天如大师净土或问节要：
人生在世,能有几时,石火电光,眨眼便过。趁此未老未病之前,抖擞精神,拨弃世事,得一日光景,念一日佛名,得一时工夫,修一时净业,由他临命终时,好死恶死,我之盘缠,预办了也,我之前程,稳当了也。
世网中人,若是痛念无常,用心真切者,不问苦乐逆顺,静闹闲忙,一任公事干办,迎宾待客,万缘交扰,八面应酬,与他念佛,两不相妨。其有世缘稍重,力量稍轻者,亦须忙里偷闲,闹中取静,每日或念三万声、一万声、三千声、一千声,定为日课,不容一日放过。又有冗忙之极,顷刻无闲者,每日晨朝,必须十念,积久功成,亦不虚弃。念佛之外,或念经礼佛,或忏悔发愿,种种结缘作福,随力布施,修诸善功以助之。凡一毫之善,皆须回向西方,如此用功,非唯决定往生,亦且增高品位矣。
专持名号,或加礼拜忏悔,正合善导专修无间之说。专修无间者,身须专礼阿弥陀佛,不杂余礼;口须专称阿弥陀佛,不称余号,不诵余经;意须专想阿弥陀佛,不杂余想。若贪嗔痴来间者,随犯随忏,不令隔日隔夜隔时,常使清净,亦名无间修也。
系念之法,不拘行住坐卧,不必出声损气,唯务至诚,默想默念,念念相续,心无间断,敢许现生肉眼便能见佛,或见光明,或承摩顶等事,岂在临终时哉?此是一种径捷法门,至简至要,极灵极验。
【按】大师之母、年将七十,恐出声损气,故函其弟行远,劝以系念法门。若能出声念,仍以称名较易,相续即生,故净土或问,仍归结于专持名号也。
人生在世,能有几时,石火电光,眨眼便过。趁此未老未病之前,抖擞精神,拨弃世事,得一日光景,念一日佛名,得一时工夫,修一时净业,由他临命终时,好死恶死,我之盘缠,预办了也,我之前程,稳当了也。
世网中人,若是痛念无常,用心真切者,不问苦乐逆顺,静闹闲忙,一任公事干办,迎宾待客,万缘交扰,八面应酬,与他念佛,两不相妨。其有世缘稍重,力量稍轻者,亦须忙里偷闲,闹中取静,每日或念三万声、一万声、三千声、一千声,定为日课,不容一日放过。又有冗忙之极,顷刻无闲者,每日晨朝,必须十念,积久功成,亦不虚弃。念佛之外,或念经礼佛,或忏悔发愿,种种结缘作福,随力布施,修诸善功以助之。凡一毫之善,皆须回向西方,如此用功,非唯决定往生,亦且增高品位矣。
专持名号,或加礼拜忏悔,正合善导专修无间之说。专修无间者,身须专礼阿弥陀佛,不杂余礼;口须专称阿弥陀佛,不称余号,不诵余经;意须专想阿弥陀佛,不杂余想。若贪嗔痴来间者,随犯随忏,不令隔日隔夜隔时,常使清净,亦名无间修也。
系念之法,不拘行住坐卧,不必出声损气,唯务至诚,默想默念,念念相续,心无间断,敢许现生肉眼便能见佛,或见光明,或承摩顶等事,岂在临终时哉?此是一种径捷法门,至简至要,极灵极验。
【按】大师之母、年将七十,恐出声损气,故函其弟行远,劝以系念法门。若能出声念,仍以称名较易,相续即生,故净土或问,仍归结于专持名号也。
佛经中适合写在书签上的经典语句：
1、凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。
2、应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。
3、离一切诸相，则名诸佛。
4、如来说：一切诸相，即是非相。又说：一切众生，即非众生。
5、过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
6、是法平等，无有高下。
7、若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
8、所作福德，不应贪着。
9、如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
10、一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
1、凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。
2、应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。
3、离一切诸相，则名诸佛。
4、如来说：一切诸相，即是非相。又说：一切众生，即非众生。
5、过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
6、是法平等，无有高下。
7、若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
8、所作福德，不应贪着。
9、如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
10、一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
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