#坐宝莲中[超话]#《大佛顶首楞严经》讲记卷一（11）连续
二者，无始菩提涅槃，元清净体，则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者：这里说菩提心还带有方便意义。怎么「菩提心」呢？我们眼睛能看、耳朵能听、脑袋能想，那么，在我眼看、耳听、心想之前，这个能看、能听、能想的东西在不在？可以把它方便说为「菩提心」，也就是第七识，也就是意根。可是很少有人往这个方面想啊！注意，我这是方便引导，第七识后面还有第八识，第八识后面还有第九识，第九识后面还有第十识。现在呢，我需要画龙点睛：告诉各位，前面的六种意识心是攀缘心，后面第七识是菩提心，这是几个心啊？一个心。
（以下内容看光盘容易理解，看文字稍逊）
举例来讲，（伸手掌）我们前面的攀缘心在这个指头上。比如说我们一个人，我们在这里往外看、往外听、往外想、往外讲，这是攀缘心；但是来讲，在我们看、听、想之前这个心是不是在这里？（指根关节处）这就是我们的「菩提心」。当我明心见性的时候，这几个心是一个心。我们本来是一个心，但是我们执著在前半段，就把后面的半段忘记了；当我们明心见性以后，后面也是我，这前后是不是一个本体呀？
在这段经文中，你不要把两种「根本」变成两回事，两种「根本」就是一种「根本」。比如说这个眼镜盒，你只知道用了前半截的心，而不是用后半截心，后半截是不是也是你呀？前半截后半截是不是一回事呀？只是我们在迷惑颠倒中，由于这个浮躁，执著在粗浮的这种意识层面。
「菩提涅槃」这是两个概念：「菩提」，是智德，表见道；「涅槃」，是断德，表证道。把「菩提」与「涅槃」分开讲，这是就分别法而言。
那么，声、缘、藏、通、别的五个「菩提」是有漏菩提，明白以后还要修证涅槃。「菩提」，是觉悟，开了智慧；「涅槃」，是不生不灭，不再生死轮回了，身心得到解脱；也可以讲「菩提」是心解脱，「涅槃」是身解脱。在圆顿大法而言，菩提即是涅槃，涅槃即是菩提。
星云大师也讲，修行贵在开悟，没有开悟的人是不能成就的。尤其是圆顿大法，只愁悟不愁证。悟，即悟即证！在《法华经》《楞严经》这个法会上一次次地用这个菩萨当下成就的事实来奠定「华开莲现」、「即念即佛」的这个理论基础。要搞明白。《法华经》《楞严经》少则十几处，多说几十处，就是讲听经闻法当下了生脱死！
可是很多修行人就是不相信，不愿意相信，或者不敢相信。这是因为我们做贱人做惯了，本来当下得到无量珍宝是无比殊胜之事，但他一下受宠若惊，而不敢当真。就跟一个国王的儿子一样，在兵荒马乱的时候寄托在平民百姓家里，可是他不知道自己是王子。等天下太平的时候皇帝接他回去，他受宠若惊。他过穷日子过惯了，根本不相信，「是不是要把我抓过去害我？我怎么可能是皇帝的儿子呢？」可他是不是皇帝的儿子？他就是啊！这是打比方（穷子喻）。
涅槃通常有四种：
一者，自性清净涅槃，也叫性净涅槃，一切众生当下即是涅槃。不管你是诸佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块，你都是涅槃，不可否认。圆顿大法讲，牛屎狗粪、一粒微尘、一根草、一根丝，尽足以为一真法界，当下就是圆满佛，是一个本体。不管你承认不承认，不管你知道不知道，你都是一个性净涅槃，你都是阿弥陀，你都是观世音，一切众生本来具足。明白这个道理非常重要啊！你可以当下解除对于死亡的恐惧。你不懂不信就得不到当下受用。
二者，有余依涅槃。佛当年十九岁出家，三十一岁成道，讲经四十九年，成道后的这四十九年就叫「有余依涅槃」。「余」了什么？余了这个肉团，依靠这个肉团来讲经说法度众生。
三者，无余依涅槃。他已经成佛了，在八十岁时用三昧真火化掉自己，肉身已经不复存在，进入自性大光明藏。
现在一般人讲解「涅槃」大多按照「无余依涅槃」来讲，这是受禅宗的影响——「真佛无相」啊、「真法不可说」啊。《金刚经》讲：「凡所有相皆是虚妄」；「若以色见我、以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」这是几千年以来比较普遍的说法。
四者，无住大涅槃。这就是「一心三藏」，不住空，不住有，不住中流，一无所住而无所不住。有相、无相、是非长短都是我们的一念真心变现。我们的真心本来面目非有非空，但是它可以现有、现空、现中，而且是即空、即有、即中，即一即无量。真正成圆满之佛，即当下具足四种涅槃。实际上第四种涅槃是不是就具足前面三种？统统具足了。
#妙法莲华经3337777##佛学新禅语#
二者，无始菩提涅槃，元清净体，则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者：这里说菩提心还带有方便意义。怎么「菩提心」呢？我们眼睛能看、耳朵能听、脑袋能想，那么，在我眼看、耳听、心想之前，这个能看、能听、能想的东西在不在？可以把它方便说为「菩提心」，也就是第七识，也就是意根。可是很少有人往这个方面想啊！注意，我这是方便引导，第七识后面还有第八识，第八识后面还有第九识，第九识后面还有第十识。现在呢，我需要画龙点睛：告诉各位，前面的六种意识心是攀缘心，后面第七识是菩提心，这是几个心啊？一个心。
（以下内容看光盘容易理解，看文字稍逊）
举例来讲，（伸手掌）我们前面的攀缘心在这个指头上。比如说我们一个人，我们在这里往外看、往外听、往外想、往外讲，这是攀缘心；但是来讲，在我们看、听、想之前这个心是不是在这里？（指根关节处）这就是我们的「菩提心」。当我明心见性的时候，这几个心是一个心。我们本来是一个心，但是我们执著在前半段，就把后面的半段忘记了；当我们明心见性以后，后面也是我，这前后是不是一个本体呀？
在这段经文中，你不要把两种「根本」变成两回事，两种「根本」就是一种「根本」。比如说这个眼镜盒，你只知道用了前半截的心，而不是用后半截心，后半截是不是也是你呀？前半截后半截是不是一回事呀？只是我们在迷惑颠倒中，由于这个浮躁，执著在粗浮的这种意识层面。
「菩提涅槃」这是两个概念：「菩提」，是智德，表见道；「涅槃」，是断德，表证道。把「菩提」与「涅槃」分开讲，这是就分别法而言。
那么，声、缘、藏、通、别的五个「菩提」是有漏菩提，明白以后还要修证涅槃。「菩提」，是觉悟，开了智慧；「涅槃」，是不生不灭，不再生死轮回了，身心得到解脱；也可以讲「菩提」是心解脱，「涅槃」是身解脱。在圆顿大法而言，菩提即是涅槃，涅槃即是菩提。
星云大师也讲，修行贵在开悟，没有开悟的人是不能成就的。尤其是圆顿大法，只愁悟不愁证。悟，即悟即证！在《法华经》《楞严经》这个法会上一次次地用这个菩萨当下成就的事实来奠定「华开莲现」、「即念即佛」的这个理论基础。要搞明白。《法华经》《楞严经》少则十几处，多说几十处，就是讲听经闻法当下了生脱死！
可是很多修行人就是不相信，不愿意相信，或者不敢相信。这是因为我们做贱人做惯了，本来当下得到无量珍宝是无比殊胜之事，但他一下受宠若惊，而不敢当真。就跟一个国王的儿子一样，在兵荒马乱的时候寄托在平民百姓家里，可是他不知道自己是王子。等天下太平的时候皇帝接他回去，他受宠若惊。他过穷日子过惯了，根本不相信，「是不是要把我抓过去害我？我怎么可能是皇帝的儿子呢？」可他是不是皇帝的儿子？他就是啊！这是打比方（穷子喻）。
涅槃通常有四种：
一者，自性清净涅槃，也叫性净涅槃，一切众生当下即是涅槃。不管你是诸佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块，你都是涅槃，不可否认。圆顿大法讲，牛屎狗粪、一粒微尘、一根草、一根丝，尽足以为一真法界，当下就是圆满佛，是一个本体。不管你承认不承认，不管你知道不知道，你都是一个性净涅槃，你都是阿弥陀，你都是观世音，一切众生本来具足。明白这个道理非常重要啊！你可以当下解除对于死亡的恐惧。你不懂不信就得不到当下受用。
二者，有余依涅槃。佛当年十九岁出家，三十一岁成道，讲经四十九年，成道后的这四十九年就叫「有余依涅槃」。「余」了什么？余了这个肉团，依靠这个肉团来讲经说法度众生。
三者，无余依涅槃。他已经成佛了，在八十岁时用三昧真火化掉自己，肉身已经不复存在，进入自性大光明藏。
现在一般人讲解「涅槃」大多按照「无余依涅槃」来讲，这是受禅宗的影响——「真佛无相」啊、「真法不可说」啊。《金刚经》讲：「凡所有相皆是虚妄」；「若以色见我、以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」这是几千年以来比较普遍的说法。
四者，无住大涅槃。这就是「一心三藏」，不住空，不住有，不住中流，一无所住而无所不住。有相、无相、是非长短都是我们的一念真心变现。我们的真心本来面目非有非空，但是它可以现有、现空、现中，而且是即空、即有、即中，即一即无量。真正成圆满之佛，即当下具足四种涅槃。实际上第四种涅槃是不是就具足前面三种？统统具足了。
#妙法莲华经3337777##佛学新禅语#
#带着微博去旅行#【行摄大西北之——麦积山上悟禅语】在麦积山散花楼第四窟窟顶有一方匾，上书四个字“是无等等”。
“是无等等”是康熙十四年，书法家王了望晚年到麦积山石窟时所写的感悟。
王了望（非原名），经明清两朝，在明朝晚期的时候，曾任福建泉州同安知府，明朝灭亡了，他的官职也丢了，面对报国无门的窘境，王了望心中充满了对故国的怀念，为了联络各方义士，翻清复明，他给自己改名王予望，意思是给自己给予了很大的希望，时刻准备着，要承担起复国的大任。
可是，顺治去世后，顺治的儿子康熙继位，国家初定，黎民百姓的生活，比明朝灭亡前夕的兵乱，天灾、饥饿的不良状态改善了不少，王了望希望的群雄四起，“呼啦啦”推翻清朝的局面并没有出现，面对着复国的遥遥无期，王了望感觉自己年齿徒长，身衰力弱，他便又一次改名为王子望，把一切希望寄托在后辈身上。
但很遗憾，王子望这个名字他又改错了。多年下来，他看到外面的世界不断的再发生变化，老百姓生活安定，百业昌盛，处处呈现一派欣欣向荣的景象。这和明朝末年，老百姓流离失所的局面，完全两样。
直到这时，他那颗曾经狂野的、执著的、甚至折磨得他痛不欲生的心，终于放下了，他终于能与之前说再见了，于是再次改名王了望。
#网红景点#王了望一路走来，一路感慨，他来到了麦积山，经过寺院里的老方丈攀谈，他终于明白了过来，历史的脉络，朝代的更替，是有规律的，这个规律根本不以自己偏执的喜好和意识形态为转移。于是，在麦积山，他提笔写下了这四个字——是无等等
其实，许多时候，我们当下解不开的结，放不下的事，忘不了的人，不妨，静下心来，再等等。https://t.cn/RJhdM1o
“是无等等”是康熙十四年，书法家王了望晚年到麦积山石窟时所写的感悟。
王了望（非原名），经明清两朝，在明朝晚期的时候，曾任福建泉州同安知府，明朝灭亡了，他的官职也丢了，面对报国无门的窘境，王了望心中充满了对故国的怀念，为了联络各方义士，翻清复明，他给自己改名王予望，意思是给自己给予了很大的希望，时刻准备着，要承担起复国的大任。
可是，顺治去世后，顺治的儿子康熙继位，国家初定，黎民百姓的生活，比明朝灭亡前夕的兵乱，天灾、饥饿的不良状态改善了不少，王了望希望的群雄四起，“呼啦啦”推翻清朝的局面并没有出现，面对着复国的遥遥无期，王了望感觉自己年齿徒长，身衰力弱，他便又一次改名为王子望，把一切希望寄托在后辈身上。
但很遗憾，王子望这个名字他又改错了。多年下来，他看到外面的世界不断的再发生变化，老百姓生活安定，百业昌盛，处处呈现一派欣欣向荣的景象。这和明朝末年，老百姓流离失所的局面，完全两样。
直到这时，他那颗曾经狂野的、执著的、甚至折磨得他痛不欲生的心，终于放下了，他终于能与之前说再见了，于是再次改名王了望。
#网红景点#王了望一路走来，一路感慨，他来到了麦积山，经过寺院里的老方丈攀谈，他终于明白了过来，历史的脉络，朝代的更替，是有规律的，这个规律根本不以自己偏执的喜好和意识形态为转移。于是，在麦积山，他提笔写下了这四个字——是无等等
其实，许多时候，我们当下解不开的结，放不下的事，忘不了的人，不妨，静下心来，再等等。https://t.cn/RJhdM1o
#带着微博去旅行# 【行摄大西北之——麦积山上悟禅语】在麦积山散花楼第四窟窟顶有一方匾，上书四个字“是无等等”。
“是无等等”是康熙十四年，书法家王了望晚年到麦积山石窟时所写的感悟。
王了望（非原名），经明清两朝，在明朝晚期的时候，曾任福建泉州同安知府，明朝灭亡了，他的官职也丢了，面对报国无门的窘境，王了望心中充满了对故国的怀念，为了联络各方义士，翻 清 复 明，他给自己改名王予望，意思是给自己给予了很大的希望，时刻准备着，要承担起复国的大任。
可是，顺治去世后，顺治的儿子康熙继位，国家初定，黎民百姓的生活，比明朝灭亡前夕的兵乱，天灾、饥饿的不良状态改善了不少，王了望希望的群雄四起，“呼啦啦”推翻清朝的局面并没有出现，面对着复国的遥遥无期，王了望感觉自己年齿徒长，身衰力弱，他便又一次改名为王子望，把一切希望寄托在后辈身上。
但很遗憾，王子望这个名字他又改错了。多年下来，他看到外面的世界不断的再发生变化，老百姓生活安定，百业昌盛，处处呈现一派欣欣向荣的景象。这和明朝末年，老百姓流离失所的局面，完全两样。
直到这时，他那颗曾经狂野的、执著的、甚至折磨得他痛不欲生的心，终于放下了，他终于能与之前说再见了，于是再次改名王了望。
#网红景点# 王了望一路走来，一路感慨，他来到了麦积山，经过寺院里的老方丈攀谈，他终于明白了过来，历史的脉络，朝代的更替，是有规律的，这个规律根本不以自己偏执的喜好和意识形态为转移。于是，在麦积山，他提笔写下了这四个字——是无等等
其实，许多时候，我们当下解不开的结，放不下的事，忘不了的人，不妨，静下心来，再等等。 https://t.cn/RJhdM1o
“是无等等”是康熙十四年，书法家王了望晚年到麦积山石窟时所写的感悟。
王了望（非原名），经明清两朝，在明朝晚期的时候，曾任福建泉州同安知府，明朝灭亡了，他的官职也丢了，面对报国无门的窘境，王了望心中充满了对故国的怀念，为了联络各方义士，翻 清 复 明，他给自己改名王予望，意思是给自己给予了很大的希望，时刻准备着，要承担起复国的大任。
可是，顺治去世后，顺治的儿子康熙继位，国家初定，黎民百姓的生活，比明朝灭亡前夕的兵乱，天灾、饥饿的不良状态改善了不少，王了望希望的群雄四起，“呼啦啦”推翻清朝的局面并没有出现，面对着复国的遥遥无期，王了望感觉自己年齿徒长，身衰力弱，他便又一次改名为王子望，把一切希望寄托在后辈身上。
但很遗憾，王子望这个名字他又改错了。多年下来，他看到外面的世界不断的再发生变化，老百姓生活安定，百业昌盛，处处呈现一派欣欣向荣的景象。这和明朝末年，老百姓流离失所的局面，完全两样。
直到这时，他那颗曾经狂野的、执著的、甚至折磨得他痛不欲生的心，终于放下了，他终于能与之前说再见了，于是再次改名王了望。
#网红景点# 王了望一路走来，一路感慨，他来到了麦积山，经过寺院里的老方丈攀谈，他终于明白了过来，历史的脉络，朝代的更替，是有规律的，这个规律根本不以自己偏执的喜好和意识形态为转移。于是，在麦积山，他提笔写下了这四个字——是无等等
其实，许多时候，我们当下解不开的结，放不下的事，忘不了的人，不妨，静下心来，再等等。 https://t.cn/RJhdM1o
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