修行很简单，置心一处。把心安住在一个地方。
有人说把心放在佛号上。不是放在佛号上，要把佛号放在风门上，或放在玄关上，或放在丹田里，然后把心安在佛号，就是把心安在一个地方，那个地方，借用佛号的媒介，你去注意它，你散步就真的在散步，就没有目标了。这就是法门。
你要安到你的身，你的心，跟你的那个东西，那个媒介，三者交融成一体的时候，要是不解脱，才是奇迹；你在菩提道上的愿要是不能满，叫不可思议。绝对可以解脱，绝对可以满愿。
海云继梦——善财童子五十三参
有人说把心放在佛号上。不是放在佛号上，要把佛号放在风门上，或放在玄关上，或放在丹田里，然后把心安在佛号，就是把心安在一个地方，那个地方，借用佛号的媒介，你去注意它，你散步就真的在散步，就没有目标了。这就是法门。
你要安到你的身，你的心，跟你的那个东西，那个媒介，三者交融成一体的时候，要是不解脱，才是奇迹；你在菩提道上的愿要是不能满，叫不可思议。绝对可以解脱，绝对可以满愿。
海云继梦——善财童子五十三参
#修炼点窍#：如何应对打坐时出现的“散乱”和“昏沉”现象？
《宗旨》中说：只要专心实行，不求效验而效验自来。大致上是说，初学静坐的人，不外乎有昏沉和散乱两种毛病。治疗这两种毛病的方法，无过于把心用在调息上面。“息”这个字，由“自”和“心”两字组成。所以说“自心为息”。的确，心一动，就有了气息，气息本是心所化出来的。我们心中的念头来的很快，一刹那间就会产生出一个妄念，相应地就有一次呼吸。念头是内呼吸；其次是外呼吸，就像声波和音响一样的相随相应。
一天之中，有几万次呼吸，就有几万个妄念。如果这样下去，人的精神就会耗尽，最终使人变为槁木死灰。那么，干脆就不产生念头了吧？那也不行。没有念头，是做不到的。这就好比说：干脆不去呼吸了吧？那明明是做不到的。不如就这个病，下这个药，将心和息紧紧地联系在一起，用这种办法，来统一它们。在回光时，同时也要调息。调息的功法，全用的是耳光。回光是用眼光，而调息则用耳光。眼光再外，相当于日月交光；耳光在内，相当于日月交精。那精，就是光的凝定状态，实际上是同出而异名。人的聪和明，都是我们人的灵光而已。
在静坐的时候，先将两眼垂帘，定个准头，然后将万虑放下，但就这样放下，恐怕也做不到，那么就存心于听自己呼吸的声音。使气息的出入，不能让耳朵听到，听是听其无声；一有了声，那就说明气息很粗浮，还未入细，必须耐心地把呼吸再放微一些，精细一些；照这样越放越微，越微越静，久而久之，忽然连那微细的气息也陡然断了。那时，真息就来到了你的面前，心的本来面目就能察觉到了。因为心一细，气息也会跟着细；只要意念专一，就可以调动真气；呼吸一细，心也会跟着细，只要气息专一，就可以调动心神。古人主张在定心之前，先要养心；也是因为对于心意无处着手，所以借调息作定心的开端，这就叫做“纯气之守”。
养生书上说：“鸡能抱卵心常听”，这是一句妙诀。你看母鸡孵蛋，用的是暖气，但那暖气只能去暖蛋壳，而不能贯入蛋中；只有用心来把暖气引进去。母鸡抱蛋时专心地听，一心专注，心意进入蛋内，气也随着进去，蛋得到了暖气，于是发育出小鸡。母鸡孵蛋时期，有时也出来走走；不过它经常作侧耳而听的姿势，心神还是专注在蛋上，一直没有间断，于是神就活了。神的活，是由于心的先死。人如果真能死心，元神也就会活。但这里所讲的死心，不是使心枯槁而死，而是使心专一不分。 “置心一处，无事不办。”心容易走，就用气来安定它；气容易粗，就用心来微细它。按照这样的办法，心神自然就能安定下来。
在修炼打坐的时候，大体上会有昏沉和散乱这两种毛病，只要我们静坐功夫每天不间断，自然会有大的改善。散乱，是神在游动；昏沉，是神不清明。散乱易治，昏沉难医。这好比生病一样，有痛的，有痒的，对症下药就可以把它治好；而昏沉，好比是一种麻木不仁的症候，不大好治。散的可以去收拢，乱的可以去整理；而昏沉，则是蠢蠢然、冥冥然的，真不好下手。散乱还有个境界，而昏沉则全是魄在那里操控，不象散乱时还有魂在。昏沉时，纯以阴气为主。静坐时昏昏欲睡。那就是昏沉的毛病来了。
消除昏沉的办法是调息。息，就是口呼鼻吸之气；虽然不是真息，但真息的出入，却寄托在这一呼一吸上面。（因为呼用的是天根，吸用的是地根。要想天地宁，就要调呼吸。）静坐时，先要静心纯气。 心怎样静？方法就是调息。息的出入，惟有心里明白，不能让耳朵听见。听不见，息就细；息一细，气就清。听得见，息就粗，息一粗，气就浊。气浊，当然就会昏沉而想睡了，这是很自然的道理。不过，把心用在调息上，又要善于运用；那是一种不用之用。不要过于认真，只要微微照听一下就行了。
怎样去照？是用眼光自照，两眼只向内视而不向外视。眼睛不外视，当然就是内视了；并非真正有一种内视方法。怎样去听？就是用耳朵自听，两耳只向内听，而不向外听，耳不向外听，听是听其无声；视是视其无形。仅仅单纯地眼不向外观，耳不向外听，心神还会因闭塞住了而想内驰；只有做到内视、内听，于是心神既不能外走，又不能内驰；处在中间，那就不会昏沉了。这就是日月交精和交光的方法。也是防止在打坐时散乱和昏沉的有效方法。其实也就是炼精化气，化气养神的修炼过程。
如果实在昏沉欲睡，就不要勉强打坐，应当起来散散步，走一走，等神志清醒之后再坐。如果清晨起来有空，静坐一炷香的时间为最妙。中午以后，人事纷扰，静坐中容易发生昏沉。但也不限定必须做一炷香的时间。只要把各种杂念包袱放下，高质量地静做片刻，久而久之就会有所进步，就不会再产生昏沉欲睡的现象了。
另外告诉大家，打坐修炼最好的时间是每天的寅时。因为11点到1点是子时，天开之时；1点到3点是丑时，地开之时；3点到5点是寅时，万物皆开之时，也是万物生发的最佳时间。另外每年当中的24个节气是练功的最好日子，在此时和此日修炼可以起到事功倍的效果。
《宗旨》中说：只要专心实行，不求效验而效验自来。大致上是说，初学静坐的人，不外乎有昏沉和散乱两种毛病。治疗这两种毛病的方法，无过于把心用在调息上面。“息”这个字，由“自”和“心”两字组成。所以说“自心为息”。的确，心一动，就有了气息，气息本是心所化出来的。我们心中的念头来的很快，一刹那间就会产生出一个妄念，相应地就有一次呼吸。念头是内呼吸；其次是外呼吸，就像声波和音响一样的相随相应。
一天之中，有几万次呼吸，就有几万个妄念。如果这样下去，人的精神就会耗尽，最终使人变为槁木死灰。那么，干脆就不产生念头了吧？那也不行。没有念头，是做不到的。这就好比说：干脆不去呼吸了吧？那明明是做不到的。不如就这个病，下这个药，将心和息紧紧地联系在一起，用这种办法，来统一它们。在回光时，同时也要调息。调息的功法，全用的是耳光。回光是用眼光，而调息则用耳光。眼光再外，相当于日月交光；耳光在内，相当于日月交精。那精，就是光的凝定状态，实际上是同出而异名。人的聪和明，都是我们人的灵光而已。
在静坐的时候，先将两眼垂帘，定个准头，然后将万虑放下，但就这样放下，恐怕也做不到，那么就存心于听自己呼吸的声音。使气息的出入，不能让耳朵听到，听是听其无声；一有了声，那就说明气息很粗浮，还未入细，必须耐心地把呼吸再放微一些，精细一些；照这样越放越微，越微越静，久而久之，忽然连那微细的气息也陡然断了。那时，真息就来到了你的面前，心的本来面目就能察觉到了。因为心一细，气息也会跟着细；只要意念专一，就可以调动真气；呼吸一细，心也会跟着细，只要气息专一，就可以调动心神。古人主张在定心之前，先要养心；也是因为对于心意无处着手，所以借调息作定心的开端，这就叫做“纯气之守”。
养生书上说：“鸡能抱卵心常听”，这是一句妙诀。你看母鸡孵蛋，用的是暖气，但那暖气只能去暖蛋壳，而不能贯入蛋中；只有用心来把暖气引进去。母鸡抱蛋时专心地听，一心专注，心意进入蛋内，气也随着进去，蛋得到了暖气，于是发育出小鸡。母鸡孵蛋时期，有时也出来走走；不过它经常作侧耳而听的姿势，心神还是专注在蛋上，一直没有间断，于是神就活了。神的活，是由于心的先死。人如果真能死心，元神也就会活。但这里所讲的死心，不是使心枯槁而死，而是使心专一不分。 “置心一处，无事不办。”心容易走，就用气来安定它；气容易粗，就用心来微细它。按照这样的办法，心神自然就能安定下来。
在修炼打坐的时候，大体上会有昏沉和散乱这两种毛病，只要我们静坐功夫每天不间断，自然会有大的改善。散乱，是神在游动；昏沉，是神不清明。散乱易治，昏沉难医。这好比生病一样，有痛的，有痒的，对症下药就可以把它治好；而昏沉，好比是一种麻木不仁的症候，不大好治。散的可以去收拢，乱的可以去整理；而昏沉，则是蠢蠢然、冥冥然的，真不好下手。散乱还有个境界，而昏沉则全是魄在那里操控，不象散乱时还有魂在。昏沉时，纯以阴气为主。静坐时昏昏欲睡。那就是昏沉的毛病来了。
消除昏沉的办法是调息。息，就是口呼鼻吸之气；虽然不是真息，但真息的出入，却寄托在这一呼一吸上面。（因为呼用的是天根，吸用的是地根。要想天地宁，就要调呼吸。）静坐时，先要静心纯气。 心怎样静？方法就是调息。息的出入，惟有心里明白，不能让耳朵听见。听不见，息就细；息一细，气就清。听得见，息就粗，息一粗，气就浊。气浊，当然就会昏沉而想睡了，这是很自然的道理。不过，把心用在调息上，又要善于运用；那是一种不用之用。不要过于认真，只要微微照听一下就行了。
怎样去照？是用眼光自照，两眼只向内视而不向外视。眼睛不外视，当然就是内视了；并非真正有一种内视方法。怎样去听？就是用耳朵自听，两耳只向内听，而不向外听，耳不向外听，听是听其无声；视是视其无形。仅仅单纯地眼不向外观，耳不向外听，心神还会因闭塞住了而想内驰；只有做到内视、内听，于是心神既不能外走，又不能内驰；处在中间，那就不会昏沉了。这就是日月交精和交光的方法。也是防止在打坐时散乱和昏沉的有效方法。其实也就是炼精化气，化气养神的修炼过程。
如果实在昏沉欲睡，就不要勉强打坐，应当起来散散步，走一走，等神志清醒之后再坐。如果清晨起来有空，静坐一炷香的时间为最妙。中午以后，人事纷扰，静坐中容易发生昏沉。但也不限定必须做一炷香的时间。只要把各种杂念包袱放下，高质量地静做片刻，久而久之就会有所进步，就不会再产生昏沉欲睡的现象了。
另外告诉大家，打坐修炼最好的时间是每天的寅时。因为11点到1点是子时，天开之时；1点到3点是丑时，地开之时；3点到5点是寅时，万物皆开之时，也是万物生发的最佳时间。另外每年当中的24个节气是练功的最好日子，在此时和此日修炼可以起到事功倍的效果。
【一日禅】
镜子的智慧
徒弟和师父抬一面镜子，徒弟边抬边说：“这镜子可真是便宜，几十元买了这么一大面！”
师父笑着说：“你可别小看了这镜子啊！它可以当你的老师呢。”
“哦？”徒弟也逗趣说，“不知这镜子老师将何以教我啊？不管什么东西 ，只要放到镜子前面，它都映得出吗？”
“当然！”师父说。
徒弟问：“那么东西移开后，镜子里还留有余影吗？” 。
师父说：“那怎么会呢？这就是智慧啊！这叫物来则应，过去不留，徒弟，你在生活中能做到事来则应，事过即忘吗？”
“不能。”徒弟说，“想不到这镜子还有点门道，还有吗？”
“多得是。”师父说，“比如孔孟先师或帝王将相来照镜，你说镜子会因为高兴而加倍细心吗？”
“不会。”徒弟答。
师父问：“如果乞丐、弃儿来照镜，镜子会因厌恶而应付了事吗？”
徒弟答：“不会。”
“这就叫在圣不增，在凡不减。又叫与圣人居而不喜，与凡夫居而不忧，你做得到吗？”师父问。
徒弟答：“做不到！还有吗？”
师父问：“当甲物体正在照镜子时，镜子会一边照甲又一边惦念乙吗？”
徒弟：“不会。”
师父：“这叫把握当下，置心一处。你做得到吗？”
徒弟穷追：“做不到！还有呢？”。
师父问：“镜子映现红色物体时，其本身会不会也变成红色？映现绿色时会不会本身也变成绿色？”
徒弟：“不会。”
师父：“镜子本身虽不变色，却仍能红来现红，绿来现绿，是不是？”
“是，这叫什么？”徒弟问。
师父：“这叫随缘不变，不变随缘。你做得到吗？” 徒弟还不解渴：“做不到，还有吗？”。
师父：“镜子映人、映物、映水、映火、而本身玻璃的本质却始终不变，这叫做体不动，而用常显，用常显而体不变。你明白吗？”
“明白了”，徒弟感叹地说，“想不到一面小小的镜子，竟蕴含了这么多道理！真是物物皆可为师啊！”
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镜子的智慧
徒弟和师父抬一面镜子，徒弟边抬边说：“这镜子可真是便宜，几十元买了这么一大面！”
师父笑着说：“你可别小看了这镜子啊！它可以当你的老师呢。”
“哦？”徒弟也逗趣说，“不知这镜子老师将何以教我啊？不管什么东西 ，只要放到镜子前面，它都映得出吗？”
“当然！”师父说。
徒弟问：“那么东西移开后，镜子里还留有余影吗？” 。
师父说：“那怎么会呢？这就是智慧啊！这叫物来则应，过去不留，徒弟，你在生活中能做到事来则应，事过即忘吗？”
“不能。”徒弟说，“想不到这镜子还有点门道，还有吗？”
“多得是。”师父说，“比如孔孟先师或帝王将相来照镜，你说镜子会因为高兴而加倍细心吗？”
“不会。”徒弟答。
师父问：“如果乞丐、弃儿来照镜，镜子会因厌恶而应付了事吗？”
徒弟答：“不会。”
“这就叫在圣不增，在凡不减。又叫与圣人居而不喜，与凡夫居而不忧，你做得到吗？”师父问。
徒弟答：“做不到！还有吗？”
师父问：“当甲物体正在照镜子时，镜子会一边照甲又一边惦念乙吗？”
徒弟：“不会。”
师父：“这叫把握当下，置心一处。你做得到吗？”
徒弟穷追：“做不到！还有呢？”。
师父问：“镜子映现红色物体时，其本身会不会也变成红色？映现绿色时会不会本身也变成绿色？”
徒弟：“不会。”
师父：“镜子本身虽不变色，却仍能红来现红，绿来现绿，是不是？”
“是，这叫什么？”徒弟问。
师父：“这叫随缘不变，不变随缘。你做得到吗？” 徒弟还不解渴：“做不到，还有吗？”。
师父：“镜子映人、映物、映水、映火、而本身玻璃的本质却始终不变，这叫做体不动，而用常显，用常显而体不变。你明白吗？”
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