彻悟大师希望大家常记这十个人生见思惑，【带之修道，但唯增长邪见烦恼，决无相应分。】https://t.cn/A6IBfBG2
彻悟大师是谁，这是在乾隆、嘉庆年间的大德，也就是公认的净土宗最后的一位大德，第十二位祖师。这是他的语录的一段。他临终的时候先告诉：「我今天就要走了。」他临走的时候，亲自看见佛来接，而且是大家都闻见异香。他是禅宗、净土宗双方面都有成就的人，这是他的一段开示。这一段开示呢，为什么我们老谈「见」哪？这里也给大家做一个回答。同时底下也说明咱们这个心，这个灵知，心就是灵知啊，灵知的这个「知」字，古德都是同用这个字，这个字就不能再什么，不能随便轻易的否定。那这个里头，他讲的很好，咱们先一段一段来。
《彻悟禅师语录》：【一切众生，为利钝十使所使。久经长劫，流转生死，受大苦恼，不能出离。可悲也！十使者何，即身边邪见戒。此五为利使，以发动轻便故。贪瞋痴慢疑，此五为钝使。由利使所生。对利说钝故。】
他说一切众生，被这个利钝，我稍微改了，不要用他的话啊，咱们反正是照他的意思我串着顺成白话，省点儿时间，反正大家相信我不会造谣，所以我不一定一个字一个字跟他一样。一切众生就被这个利和钝的十种使，大家常常说使命的「使」，这「十使」是个名词，十使是个什么，回头我再解释。众生就被这十个使指使的怎么样呢，指使得久经多少劫呀，流浪在生死里头，受了大的苦恼，不能出离，可悲呀！
指明咱们的这个根本，有十个使。这十个使我们并不生，就是咱们所说的见思二惑。这就是常常有一个事儿叫好几个名字，真如、实相、佛性、妙明真心等等，它这是一个事儿好些名字。见惑思惑，它又叫「十使」，它有利使、钝使，它这个地方用这个名词。十使者是什么呢，就是咱们所说的见惑，就是「身见、边见、邪见、见取、戒取」，这五个叫利使，利就是那个锋利的利，它使唤你它很灵；而且后头，「贪嗔痴慢疑」这是五个钝使。我们只知道「贪嗔痴慢疑」不好，不知道前头这五个不好，所以这是众生颠倒见。那个是利使，这个是钝使，而这个钝使是利使生出来的。这个彻悟大师没讲啊，我给大家补充一点儿。
你有个「身见」，有个身见你就认为这是自己，你就贪这个身，就养活它，长生啊，这不就出了「贪」了。你要侵害我这个身体，我要保护这个身体，我就生了气，这不就是「嗔」吗。明明这个身是虚妄的，你认为它实际是你自个儿的，不就是「痴」吗。所以一个「身见」就把贪嗔痴……。所以这个明真长老看见陈某，头一句话，他请开示，明真长老就说，「你须要消除身见。」这都是大德的话。一个身见就产生贪嗔痴，就觉得我比别人强，就我慢。对于佛的知见你就怀疑。疑不是说对于别的疑呀，就是对于佛的知见，佛说这话，听着，「有这回事儿吗？是这样吗？」哈哈哈哈……。
所以就是说， 你「边见」也是一样，「身见」就是，所以现在所谓这个气功师，什么这个养生家，现在我们不管他叫什么，说他是外道。实际这好多人就是什么气功师、养生家，他就炼他这身，就是「身见」。再进一步，我要出来一个小人儿，小人儿再一修，再出个小人儿，还是身哪，元神哪，元神那还是身，不出「身见」。
还有「边见」，不是「常」就是「断」啊。成大罗金仙了，永远不死是常见；科学家，人死如灯灭是断见。边见，不落「常」就落「断」；不落「有」就落「空」。这边见，不能中道，只能在一边儿。就是咱们所说的那个形式逻辑，对了就不能不对，不对就不能对，不知道「对中有不对」，「不对中有对」，他这是边见，这是更粗的边见。
底下就还有「邪见」，凡跟佛说的不一致都叫邪见。大家总以为这个邪见，我要叫人去邪淫，叫人去做坏事才是邪见。佛所说的，你跟佛说的那个不一样就是邪见。佛说往西，你说往东当然是邪见，你说往南往北也是邪见，你跟佛说的不一致嘛，就邪见。这个邪见的人就很多了，他那些东西都是他杜撰的，杜撰的那些见解，不是古德经论中原来有的，那个经是那个意思，他一解释就变了，他就不是去西了，他要去南了。
「见取」、「戒取」。见取，你看那个外道，他就认为我吃苦我就消罪，他不是因当作因。你这个吃苦，以这个作因。我杀了张三，张三非杀我不能了这笔账，我自个儿跳河跟他无关，他非得他把我宰了，那你才能消这个罪呀，不是因当作因。而这个出了元神他就认为最后到了这儿就证果了，不是果当作果，你还没有出三界啊。
所以前头这五个就都是这，所以现在这外头很流行啊。这五个叫五利使，它很厉害啦，五利使。贪嗔痴慢疑咱们不用说了，这个大家都清楚了。贪嗔痴慢疑，钝使，它没有那么利。这前头这五个是很难得离开。你刚才说的，那个「见」和这个「淫」，淫还好除，见很难除啊。
【此之十使，众生或多或少，各有偏重。若带之修道，但唯增长邪见烦恼，决无相应分。】
那么这句话是原话，「此之十使」，这十个使，「众生或多或少，各有偏重。」某人在这方面重，某人在那方面重，反正既然是个众生，你有的多一点，有的少一点，你没有能离开这十个使的。或者你没有十个，你只有两三个，你反正你离不开。「若带之修道」，你带着这个东西去修道的话，注意了啊，所以有的人就是「我就是得修，我修就成功了。」这才是胡说呢，这才是胡说呢！
怎么修，你要知道正修行，哪里全修就能成正道的。你这个东西不解决，带之修道，「但唯」，你看这两个字，「但」字，「唯」字，就是双重的关系，「唯」就是唯一，「但」就是但是，就只是这样了，「但唯」，双料的语气。什么呀，「增长邪见烦恼」。你修道，修道，修什么道？修魔道。「决无相应份。」你看，这祖师的语言就这个语言。所以大家好好要闻法呀，不高兴听，就「我反正知道一点儿，我就自己觉得我挺高明，我就去修去，我总有一天成功。」哎呀，这个不行啊，这不能离开善知识啊，不能离开经教，不能离开圣言量。这句话就很重要，希望大家常记，这十个使，「带之修道，但唯增长邪见烦恼，决无相应份。」
——《讲解莲公开示笔记》
第四会之五
彻悟大师是谁，这是在乾隆、嘉庆年间的大德，也就是公认的净土宗最后的一位大德，第十二位祖师。这是他的语录的一段。他临终的时候先告诉：「我今天就要走了。」他临走的时候，亲自看见佛来接，而且是大家都闻见异香。他是禅宗、净土宗双方面都有成就的人，这是他的一段开示。这一段开示呢，为什么我们老谈「见」哪？这里也给大家做一个回答。同时底下也说明咱们这个心，这个灵知，心就是灵知啊，灵知的这个「知」字，古德都是同用这个字，这个字就不能再什么，不能随便轻易的否定。那这个里头，他讲的很好，咱们先一段一段来。
《彻悟禅师语录》：【一切众生，为利钝十使所使。久经长劫，流转生死，受大苦恼，不能出离。可悲也！十使者何，即身边邪见戒。此五为利使，以发动轻便故。贪瞋痴慢疑，此五为钝使。由利使所生。对利说钝故。】
他说一切众生，被这个利钝，我稍微改了，不要用他的话啊，咱们反正是照他的意思我串着顺成白话，省点儿时间，反正大家相信我不会造谣，所以我不一定一个字一个字跟他一样。一切众生就被这个利和钝的十种使，大家常常说使命的「使」，这「十使」是个名词，十使是个什么，回头我再解释。众生就被这十个使指使的怎么样呢，指使得久经多少劫呀，流浪在生死里头，受了大的苦恼，不能出离，可悲呀！
指明咱们的这个根本，有十个使。这十个使我们并不生，就是咱们所说的见思二惑。这就是常常有一个事儿叫好几个名字，真如、实相、佛性、妙明真心等等，它这是一个事儿好些名字。见惑思惑，它又叫「十使」，它有利使、钝使，它这个地方用这个名词。十使者是什么呢，就是咱们所说的见惑，就是「身见、边见、邪见、见取、戒取」，这五个叫利使，利就是那个锋利的利，它使唤你它很灵；而且后头，「贪嗔痴慢疑」这是五个钝使。我们只知道「贪嗔痴慢疑」不好，不知道前头这五个不好，所以这是众生颠倒见。那个是利使，这个是钝使，而这个钝使是利使生出来的。这个彻悟大师没讲啊，我给大家补充一点儿。
你有个「身见」，有个身见你就认为这是自己，你就贪这个身，就养活它，长生啊，这不就出了「贪」了。你要侵害我这个身体，我要保护这个身体，我就生了气，这不就是「嗔」吗。明明这个身是虚妄的，你认为它实际是你自个儿的，不就是「痴」吗。所以一个「身见」就把贪嗔痴……。所以这个明真长老看见陈某，头一句话，他请开示，明真长老就说，「你须要消除身见。」这都是大德的话。一个身见就产生贪嗔痴，就觉得我比别人强，就我慢。对于佛的知见你就怀疑。疑不是说对于别的疑呀，就是对于佛的知见，佛说这话，听着，「有这回事儿吗？是这样吗？」哈哈哈哈……。
所以就是说， 你「边见」也是一样，「身见」就是，所以现在所谓这个气功师，什么这个养生家，现在我们不管他叫什么，说他是外道。实际这好多人就是什么气功师、养生家，他就炼他这身，就是「身见」。再进一步，我要出来一个小人儿，小人儿再一修，再出个小人儿，还是身哪，元神哪，元神那还是身，不出「身见」。
还有「边见」，不是「常」就是「断」啊。成大罗金仙了，永远不死是常见；科学家，人死如灯灭是断见。边见，不落「常」就落「断」；不落「有」就落「空」。这边见，不能中道，只能在一边儿。就是咱们所说的那个形式逻辑，对了就不能不对，不对就不能对，不知道「对中有不对」，「不对中有对」，他这是边见，这是更粗的边见。
底下就还有「邪见」，凡跟佛说的不一致都叫邪见。大家总以为这个邪见，我要叫人去邪淫，叫人去做坏事才是邪见。佛所说的，你跟佛说的那个不一样就是邪见。佛说往西，你说往东当然是邪见，你说往南往北也是邪见，你跟佛说的不一致嘛，就邪见。这个邪见的人就很多了，他那些东西都是他杜撰的，杜撰的那些见解，不是古德经论中原来有的，那个经是那个意思，他一解释就变了，他就不是去西了，他要去南了。
「见取」、「戒取」。见取，你看那个外道，他就认为我吃苦我就消罪，他不是因当作因。你这个吃苦，以这个作因。我杀了张三，张三非杀我不能了这笔账，我自个儿跳河跟他无关，他非得他把我宰了，那你才能消这个罪呀，不是因当作因。而这个出了元神他就认为最后到了这儿就证果了，不是果当作果，你还没有出三界啊。
所以前头这五个就都是这，所以现在这外头很流行啊。这五个叫五利使，它很厉害啦，五利使。贪嗔痴慢疑咱们不用说了，这个大家都清楚了。贪嗔痴慢疑，钝使，它没有那么利。这前头这五个是很难得离开。你刚才说的，那个「见」和这个「淫」，淫还好除，见很难除啊。
【此之十使，众生或多或少，各有偏重。若带之修道，但唯增长邪见烦恼，决无相应分。】
那么这句话是原话，「此之十使」，这十个使，「众生或多或少，各有偏重。」某人在这方面重，某人在那方面重，反正既然是个众生，你有的多一点，有的少一点，你没有能离开这十个使的。或者你没有十个，你只有两三个，你反正你离不开。「若带之修道」，你带着这个东西去修道的话，注意了啊，所以有的人就是「我就是得修，我修就成功了。」这才是胡说呢，这才是胡说呢！
怎么修，你要知道正修行，哪里全修就能成正道的。你这个东西不解决，带之修道，「但唯」，你看这两个字，「但」字，「唯」字，就是双重的关系，「唯」就是唯一，「但」就是但是，就只是这样了，「但唯」，双料的语气。什么呀，「增长邪见烦恼」。你修道，修道，修什么道？修魔道。「决无相应份。」你看，这祖师的语言就这个语言。所以大家好好要闻法呀，不高兴听，就「我反正知道一点儿，我就自己觉得我挺高明，我就去修去，我总有一天成功。」哎呀，这个不行啊，这不能离开善知识啊，不能离开经教，不能离开圣言量。这句话就很重要，希望大家常记，这十个使，「带之修道，但唯增长邪见烦恼，决无相应份。」
——《讲解莲公开示笔记》
第四会之五
#南传律藏经分别-比丘戒的故事9# 僧残5
僧残五（长老优陀夷的故事4）
一
（一）那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，长老优陀夷在舍卫城有施主，往返在许多家。在那里，见到未婚男子或童女，在男子的父母前赞叹童女：「某家童女端正美丽，贤慧而伶俐勤勉，某童女实在适合这家的男子。」父母说：「大德！我们真的不知道她是何人或属于何家？如果大德撮合，我们会让儿子娶童女。」又在童女的父母前赞叹男子：「某家男子端正美貌，有智慧而且伶俐勤勉，他家男子实在适合这童女。」他们说：「大德！我们真的不知道他是何人或的属于何家？我们怎么安排童女的婚事？大德如果有求的，我们的童女会许配给那男子。」他认为这样婚姻嫁娶很方便。
（二）当时，一村主的寡妇有一女儿，端正美丽。村外的邪命外道的俗家弟子，来到妇人的住处说：「大姐！请把女儿嫁给我儿子。」妇人说：「诸位贤者！我不知道你们是何人或属于何家？我唯一的女儿怎么能嫁到村外呢？我不允许。」诸人对邪命弟子说：「诸位贤者！你们为什么来这里呢？」「诸贤！我们为儿子来某村妇人家娶她女儿。妇人说：『诸位贤者！我不知道你们是何人或属于何家？我唯一的女儿怎么能嫁到村外呢？我不允许。』」「诸贤！谁让你们来这里求妇人的女儿呢？诸贤！应该告诉优陀夷，优陀夷会帮助你们。」
于是，这些邪命弟子来到长老优陀夷的住处说：「大德！我们去某村妇……『我不允许。』愿大德！让那妇人的女儿，嫁给我的儿子。」于是，优陀夷来到妇人家：「为什么不把女儿嫁给他的儿子？」「大德！我不知道他是何人或属于何家？我唯一的女儿怎么能嫁到村外呢？我不允许。」「和你们家门当户对，我知道他们。」「大德！如果大德知道，我把女儿嫁给他们。」于是，妇人把女儿给了邪命外道的俗家弟子。
（三）于是，这邪命外道的俗家弟子，娶了她的女儿，一个月让她做家庭主妇（家务事），其他十一个月让她婢女（做劳役）。于是，她女儿派人来到母亲的住处说：「我实在困苦没有快乐。只有一月内做家务事，其他十一个月做劳役。母亲！请来带我回去。」于是，妇人来到邪命弟子的住处说：「诸贤！你们不要让我女儿做婢女的事，应该让她做主妇的事。」他们说：「我们的嫁娶和你无关，我们的嫁娶是沙门做的，我们不知道，你走。」这样，这个妇人被邪命外道弟子侮辱，再次回到舍卫城。
她女儿再次派人来到母亲的住处说：「我实在困苦没有快乐。只有一月内做家务事，其他十一个月做劳役。母亲！请来带我回去。」妇人来到长老优陀夷住处说：「大德！我女儿实在困苦没有快乐。只有一月内做家务事，其他十一个月做劳役。大德！请前往告知：『你们不要让我女儿做婢女的事，应该让她做主妇的事。』」于是，长老优陀夷来到邪命弟子的住处说：「诸贤！不要让这女人做婢女的事，应该让她做主妇的事。」他们答道：「我们的嫁娶和你无关，我们的嫁娶是村妇做的，你应该好好做沙门，沙门不牵扯世俗事才是好沙门，我们不知道，你走。」这样，优陀夷被邪命弟子侮辱，再次回到舍卫城。
她女儿再三派人来到妇人住处说：「我实困苦……请带我回去。」妇人再次来到优陀夷的住处……「大德！请前往告知……让她做家务事。」「先前，我也被邪命弟子侮辱。大姐！请回去！我不去。」
（四）当时，妇人讥讽发难道：「就像我女儿因为恶公婆和老公困苦不乐，大德优陀夷亦也应该这么困苦不乐。」妇人女儿也讥讽发难道：「就像我因为恶公婆和老公困苦不乐，大德优陀夷也应该这么困苦不乐。」其他妇人也有不满自己公婆和丈夫而咒诅道：「就像我因为恶公婆和老公困苦不乐，大德优陀夷也应该这么困苦不乐。」然而，妇人中，对自己公婆和丈夫满意的说：「就像我因为有好公婆和丈夫而幸福快乐，大德优陀夷也这么幸福快乐。」
（五）诸比丘听到妇人的咒诅或妇人的祝愿。他们中少欲者讥讽发难道：「长老优陀夷为什么做媒人呢？」于是，诸比丘把这件事告诉了世尊。世尊因为这件事召集比丘僧，问长老优陀夷说：「优陀夷！你真的做媒吗？」「是的！世尊！」世尊呵斥道：「愚人！你为什么做媒人呢？愚人！这不会让未信者生信……乃至……诸比丘！你们应该这样念诵这学处──
任何比丘，做媒，〔即〕为女子〔传达〕男子的情意，或为男子〔传达〕妇人的情意，或让他们能成了夫妇，或让他们成了情人，僧残。」
二
（一）那时，众多赌徒在园中游玩，派使者叫游女（陪玩的女人，自己带游戏道具）：「请过来！我们在园中游玩。」游女说：「诸贤！我不知道你们是谁或的属于哪家？我有很多游玩用具，怎么能去室外呢？我不去。」于是，使者把这些话告诉诸赌徒。使者在说的时候，有一个人对赌徒说：「诸贤！你们怎样让游女来呢？诸贤！应该对优陀夷说，让优陀夷传话让〔她〕来。」这样说的时候，一优婆塞对那人说：「贤者！不要这么说，这不是沙门佛子该做的事，大德优陀夷不会这么做。」这样说的当时候，大家就以「他会这样做」、「他不会这样做」来赌。
于是，赌徒来到长老优陀夷的住处说：「我们在在园中游玩，派使者叫游女（陪玩的女人，自己带游戏道具）：「请过来！我们在园中游玩。」游女说：「诸贤！我不知道你们是谁或的属于哪家？我有很多游玩用具，怎么能去室外呢？我不去。」』希望大德让游女来。」于是，长老优陀夷来到游女的住处说：「你为什么不去哪里呢？」「大德！我不知道他们是什么人……我不去。」「我知道他们，你现在去哪里！」「大德如果知道，我可以去。」于是，诸赌徒带游女在园中游玩。
（二）当时，优婆塞讥讽发难道：「为什么大德优陀夷一时成为被人派遣的人呢？」诸比丘听到优婆塞的讥讽发难。比丘中少欲者也讥讽发难道：「为什么大德优陀夷一当成为被人派遣的人呢？」于是，诸比丘把这件事告诉了世尊。「优陀夷！你真的一时成为被人派遣的人吗？」「是的！世尊！」佛世尊呵责……乃至……「愚人！你为什么做一时的媒人呢？愚人！这不会让未信者生信……乃至……诸比丘！你们应该这样念诵这学处──
任何比丘，做媒，〔即〕为女子〔传达〕男子的情意，或为男子〔传达〕女人的情意，或让他们能成了夫妇，或让他们成了情人，虽然只是维持一段时间（的关系），僧残。」
僧残五（长老优陀夷的故事4）
一
（一）那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，长老优陀夷在舍卫城有施主，往返在许多家。在那里，见到未婚男子或童女，在男子的父母前赞叹童女：「某家童女端正美丽，贤慧而伶俐勤勉，某童女实在适合这家的男子。」父母说：「大德！我们真的不知道她是何人或属于何家？如果大德撮合，我们会让儿子娶童女。」又在童女的父母前赞叹男子：「某家男子端正美貌，有智慧而且伶俐勤勉，他家男子实在适合这童女。」他们说：「大德！我们真的不知道他是何人或的属于何家？我们怎么安排童女的婚事？大德如果有求的，我们的童女会许配给那男子。」他认为这样婚姻嫁娶很方便。
（二）当时，一村主的寡妇有一女儿，端正美丽。村外的邪命外道的俗家弟子，来到妇人的住处说：「大姐！请把女儿嫁给我儿子。」妇人说：「诸位贤者！我不知道你们是何人或属于何家？我唯一的女儿怎么能嫁到村外呢？我不允许。」诸人对邪命弟子说：「诸位贤者！你们为什么来这里呢？」「诸贤！我们为儿子来某村妇人家娶她女儿。妇人说：『诸位贤者！我不知道你们是何人或属于何家？我唯一的女儿怎么能嫁到村外呢？我不允许。』」「诸贤！谁让你们来这里求妇人的女儿呢？诸贤！应该告诉优陀夷，优陀夷会帮助你们。」
于是，这些邪命弟子来到长老优陀夷的住处说：「大德！我们去某村妇……『我不允许。』愿大德！让那妇人的女儿，嫁给我的儿子。」于是，优陀夷来到妇人家：「为什么不把女儿嫁给他的儿子？」「大德！我不知道他是何人或属于何家？我唯一的女儿怎么能嫁到村外呢？我不允许。」「和你们家门当户对，我知道他们。」「大德！如果大德知道，我把女儿嫁给他们。」于是，妇人把女儿给了邪命外道的俗家弟子。
（三）于是，这邪命外道的俗家弟子，娶了她的女儿，一个月让她做家庭主妇（家务事），其他十一个月让她婢女（做劳役）。于是，她女儿派人来到母亲的住处说：「我实在困苦没有快乐。只有一月内做家务事，其他十一个月做劳役。母亲！请来带我回去。」于是，妇人来到邪命弟子的住处说：「诸贤！你们不要让我女儿做婢女的事，应该让她做主妇的事。」他们说：「我们的嫁娶和你无关，我们的嫁娶是沙门做的，我们不知道，你走。」这样，这个妇人被邪命外道弟子侮辱，再次回到舍卫城。
她女儿再次派人来到母亲的住处说：「我实在困苦没有快乐。只有一月内做家务事，其他十一个月做劳役。母亲！请来带我回去。」妇人来到长老优陀夷住处说：「大德！我女儿实在困苦没有快乐。只有一月内做家务事，其他十一个月做劳役。大德！请前往告知：『你们不要让我女儿做婢女的事，应该让她做主妇的事。』」于是，长老优陀夷来到邪命弟子的住处说：「诸贤！不要让这女人做婢女的事，应该让她做主妇的事。」他们答道：「我们的嫁娶和你无关，我们的嫁娶是村妇做的，你应该好好做沙门，沙门不牵扯世俗事才是好沙门，我们不知道，你走。」这样，优陀夷被邪命弟子侮辱，再次回到舍卫城。
她女儿再三派人来到妇人住处说：「我实困苦……请带我回去。」妇人再次来到优陀夷的住处……「大德！请前往告知……让她做家务事。」「先前，我也被邪命弟子侮辱。大姐！请回去！我不去。」
（四）当时，妇人讥讽发难道：「就像我女儿因为恶公婆和老公困苦不乐，大德优陀夷亦也应该这么困苦不乐。」妇人女儿也讥讽发难道：「就像我因为恶公婆和老公困苦不乐，大德优陀夷也应该这么困苦不乐。」其他妇人也有不满自己公婆和丈夫而咒诅道：「就像我因为恶公婆和老公困苦不乐，大德优陀夷也应该这么困苦不乐。」然而，妇人中，对自己公婆和丈夫满意的说：「就像我因为有好公婆和丈夫而幸福快乐，大德优陀夷也这么幸福快乐。」
（五）诸比丘听到妇人的咒诅或妇人的祝愿。他们中少欲者讥讽发难道：「长老优陀夷为什么做媒人呢？」于是，诸比丘把这件事告诉了世尊。世尊因为这件事召集比丘僧，问长老优陀夷说：「优陀夷！你真的做媒吗？」「是的！世尊！」世尊呵斥道：「愚人！你为什么做媒人呢？愚人！这不会让未信者生信……乃至……诸比丘！你们应该这样念诵这学处──
任何比丘，做媒，〔即〕为女子〔传达〕男子的情意，或为男子〔传达〕妇人的情意，或让他们能成了夫妇，或让他们成了情人，僧残。」
二
（一）那时，众多赌徒在园中游玩，派使者叫游女（陪玩的女人，自己带游戏道具）：「请过来！我们在园中游玩。」游女说：「诸贤！我不知道你们是谁或的属于哪家？我有很多游玩用具，怎么能去室外呢？我不去。」于是，使者把这些话告诉诸赌徒。使者在说的时候，有一个人对赌徒说：「诸贤！你们怎样让游女来呢？诸贤！应该对优陀夷说，让优陀夷传话让〔她〕来。」这样说的时候，一优婆塞对那人说：「贤者！不要这么说，这不是沙门佛子该做的事，大德优陀夷不会这么做。」这样说的当时候，大家就以「他会这样做」、「他不会这样做」来赌。
于是，赌徒来到长老优陀夷的住处说：「我们在在园中游玩，派使者叫游女（陪玩的女人，自己带游戏道具）：「请过来！我们在园中游玩。」游女说：「诸贤！我不知道你们是谁或的属于哪家？我有很多游玩用具，怎么能去室外呢？我不去。」』希望大德让游女来。」于是，长老优陀夷来到游女的住处说：「你为什么不去哪里呢？」「大德！我不知道他们是什么人……我不去。」「我知道他们，你现在去哪里！」「大德如果知道，我可以去。」于是，诸赌徒带游女在园中游玩。
（二）当时，优婆塞讥讽发难道：「为什么大德优陀夷一时成为被人派遣的人呢？」诸比丘听到优婆塞的讥讽发难。比丘中少欲者也讥讽发难道：「为什么大德优陀夷一当成为被人派遣的人呢？」于是，诸比丘把这件事告诉了世尊。「优陀夷！你真的一时成为被人派遣的人吗？」「是的！世尊！」佛世尊呵责……乃至……「愚人！你为什么做一时的媒人呢？愚人！这不会让未信者生信……乃至……诸比丘！你们应该这样念诵这学处──
任何比丘，做媒，〔即〕为女子〔传达〕男子的情意，或为男子〔传达〕女人的情意，或让他们能成了夫妇，或让他们成了情人，虽然只是维持一段时间（的关系），僧残。」
世事无常，
我们该
“ 听天由命 ”吗？
佛在经中说，生命在呼吸间，
“ 无常大鬼，
不期而至；
冥冥游神，
未知罪福。”。
“ 无常 ”
是佛门弟子的必修课，
那么，面对世事无常，
我们是该选择“ 听天由命 ”，
还是报之以深情呢？
认识无常
首先，认识无常。
什么是“ 无常 ”？
赵朴初居士在《佛教常识答问》中这样总结：
宇宙一切现象，都是此生彼生、此灭彼灭的相待的互存关系，其间没有恒常的存在。
所以任何现象，它的性质是无常的，表现为刹那刹那生灭的。
这就是十一义中
“ 性无常义 ”和
“ 刹那灭义 ”。
佛经中说：
“ 诸行无常，
是生灭法 ”，
就是这个意思。
“ 诸行 ”，就是指一切事物或一切现象。
“ 行 ”是迁流变动的意思，
一切现象都是迁流变动的，
所以叫做“ 行 ”。
这个字的本身就包含了无常的意义。
“ 生灭 ”二字，
实际上包括着“ 生、异、灭 ”三字
或“ 生、住、异、灭 ”四字。
这里每个字表示着一种相状：
一个现象的生起叫做“ 生 ”；
当它存在着作用的时候叫做“ 住 ”；
虽有作用而同时在变异叫做“ 异 ”；
现象的消灭叫做“ 灭 ”。
刹那是极短的时间，
佛经中说弹一下指头的时间有六十刹那。
刹那生灭，
就是一刹那中具足生、住、异、灭。
有人问，一个人的寿命一般有几十年，怎么是刹那生灭呢？
佛教把人的一生从生到死叫做一期，
一期是由刹那刹那相续而有的。
对一个人的整体来说，
他有一期的生住异灭，
即生、老、病、死；
但从他的组成各部分来说，则是刹那刹那的生住异灭。
佛经说人的身体每十二年全部换过一次。
一个物体的生住异灭，
一个世界的成住坏空，
实际都是刹那生灭相续的存在。
照佛教的教义，一切现象没有不是刹那生灭的。
佛教把主张
“ 有常恒不变的事物 ”
的见解叫做“ 常见 ”，
认为是错误的。
无常的价值
在一般人的思想观念里，大都不喜欢无常，
总觉得人生无常，令人恐惧；
人情无常，令人悲伤；
世界无常，成住坏空；
一切无常，虚假如幻。
所以一谈到无常，往往认为是消极的、悲观的、没有意义的。
但从另一层面来看，无常实际上是蕴含着积极奋发的思想。
对此，星云大师开示了无常的价值：
一 、带来希望的人生：
无常的定义是好的会变坏，坏的会变好，
所以它带给我们无穷的希望，
它让我们懂得珍惜美好的，改善不好的。
譬如现在我贫穷，没有关系，贫穷是无常的，我可以努力，总有一天我会成功的！
一旦我有钱了，我也知道要好好惜福，
因为我知道无常，如果不好好爱惜，千万金钱也会随流水而去。
在情感上，你爱我，我会珍惜，你对我不好，没关系，
我来改善不好的前因，未来我们就有希望结成善缘。
二 、具有自由的精神：
无常的另一个定义是，凡事都不是命定的。
因此，每个人都可以自由的改变自己的命运。
我可以从改变处世的方法等种种改变上，来扭转原有的命运，
这种改变，是我能你能，大家都能的。
因为无常是人人平等的，无论你是国王大臣，还是贩夫走卒，无常一样跟你在一起。
所以大家都可好可坏，可坏可好，这是很平等的。
三 、否定神权的控制：
人活着，最苦恼的就是对自己的未来茫然无知，
因此很容易被神权控制，
很容易把自己的未来交给神权去主宰。
但是如果明白无常的道理，
就会肯定自己的未来，
就能脱离神权思想的控制，而做自己因缘的主人。
四 、破除定命的论调：
如前所说，凡事都不是命定，命运是操纵在自己的手中，
所以只要我们心好，只要我们不侵犯别人，而又能广结善缘，无常亦能使乖舛的命运转好。
万事万物，
因缘聚合
一件事能否做成，
心态消极的人说“ 听天由命 ”，
信奉成功学的会讲“ 人定胜天 ”，
而学佛之人则会祈愿“ 因缘和合 ”。
那么， 因缘，到底是什么？
和“ 听天命 ”又有什么不一样？
因缘，
其实是“ 因 ”和“ 缘 ”的并称。
因，是指引发结果的直接的内在原因；
缘，是外来的相助的间接原因。
所以，因缘也常被叫做
“ 内因外缘 ”、
“ 亲因疏缘 ”。
不仅仅是做事，世间的万事万物甚至这个世界的成住坏空，都是来自于因与缘的聚散。
用缘起来看世界，一切都是因缘聚合之后形成的现象，
如果脱离那些内在的原因、外在的助缘，
根本找不到能够永恒不变、独立存在的人、事、物。
所以，不论是我们做什么事，
小到一个家庭、一个单位，
大到生活着的城市山川，
甚至地球所在的浩瀚宇宙
…… 都是这些因缘聚合起来的暂时现象。
例如，
从种子生长为大树，成长过程中，种子是最重要的内因，
而阳光、水土、不会被砍伐的自然环境等等都可以看做外缘。
但无论是内是外，这些条件都是缺一不可的。
我们手中握着种子，就认为只要自己努力，就一定能够拥有树林，这真是太高估了自己。
当种子真的长成为大树后，
水土是否还足以支撑大树的生长、
虫害是否会侵袭大树的健康、
周围的环境是否会遭到破坏
…… 这些条件依然在发生变化。
所以，百年大树、千年古树才会如此难得。
因缘变化，
所以无常
因缘瞬息变化，从缘起的观点看，
世间没有任何现象是可以永恒的，这就是无常。
有的因缘可能变化速度比较快，而有些比较缓慢，
我们只盯着手中所拥有的事物就会浑然不觉。
而我们内心的贪瞋痴，
我们的无明，
更使我们对这个世界有很多错误的认知，
总觉得生命中有一个恒常不变的自我，
期待我们拥有的家庭、事业、健康、人际关系都能长长久久。
事实上，
这只是一厢情愿的幻想，
只是内心不愿接受一切都在无常变化的现实。
真正理解了因缘和缘起，就能接纳无常。
无常只是一个客观规律，本身无所谓好坏。
无常不等于消极，不只是让我们接受一切最终都会毁坏的事实，
反而能让我们懂得珍惜眼前短暂聚合起来的因缘。
“ 世上没有不散的宴席 ”，
对未来可能出现的情况有了心理准备，
就不至于长久地沉溺在悲伤情绪中无法自拨，
也不会因为挫折而怨天尤人，
也更有力量来应对。
如果不愿面对无常，一味的抗拒真相，
除了给自己制造更大的痛苦，根本没有任何帮助。
广结善缘，
助力成就
我们在世间做事也是这样的道理，
缺少阳光、土壤等外缘的帮助，
再好的种子也难以发芽，更不要说长成大树了。
看似一帆风顺的事情，
也很可能因为一个小小因缘而出现波折，无常才是正常的，
调整心态，看淡得失，积极应对，这才是上策。
更何况，无常也不等同于坏败、消亡，
正因为无常，一切都是在变化的，坏的也可以变好，
我们多创造什么样的内因、外缘，
它也很可能就会朝什么方向去改变。
遭遇挫折时，也要记得否极会泰来，
做好我们能做的内因，同时祈愿外缘的和合。
想要“ 因缘和合 ”可以祈愿，
但也不是只要祈愿就可以的。
当我们还未成功时，要记得广结善缘，
在自己的“ 账户 ”上多积累功德，
因缘会以我们意想不到的各种方式来到，
这样祈愿才有“ 回响 ”。
而当我们获得成功时，应当感恩所有的助缘，切莫骄傲自大，要清醒地知道这并非自己一人之功。
无常不是消极，而是让人更加懂珍惜。
愿大家了知无常，把握当下，积极生活。
最后，愿逝者离苦得乐，往生净土！
阿弥陀佛！
我们该
“ 听天由命 ”吗？
佛在经中说，生命在呼吸间，
“ 无常大鬼，
不期而至；
冥冥游神，
未知罪福。”。
“ 无常 ”
是佛门弟子的必修课，
那么，面对世事无常，
我们是该选择“ 听天由命 ”，
还是报之以深情呢？
认识无常
首先，认识无常。
什么是“ 无常 ”？
赵朴初居士在《佛教常识答问》中这样总结：
宇宙一切现象，都是此生彼生、此灭彼灭的相待的互存关系，其间没有恒常的存在。
所以任何现象，它的性质是无常的，表现为刹那刹那生灭的。
这就是十一义中
“ 性无常义 ”和
“ 刹那灭义 ”。
佛经中说：
“ 诸行无常，
是生灭法 ”，
就是这个意思。
“ 诸行 ”，就是指一切事物或一切现象。
“ 行 ”是迁流变动的意思，
一切现象都是迁流变动的，
所以叫做“ 行 ”。
这个字的本身就包含了无常的意义。
“ 生灭 ”二字，
实际上包括着“ 生、异、灭 ”三字
或“ 生、住、异、灭 ”四字。
这里每个字表示着一种相状：
一个现象的生起叫做“ 生 ”；
当它存在着作用的时候叫做“ 住 ”；
虽有作用而同时在变异叫做“ 异 ”；
现象的消灭叫做“ 灭 ”。
刹那是极短的时间，
佛经中说弹一下指头的时间有六十刹那。
刹那生灭，
就是一刹那中具足生、住、异、灭。
有人问，一个人的寿命一般有几十年，怎么是刹那生灭呢？
佛教把人的一生从生到死叫做一期，
一期是由刹那刹那相续而有的。
对一个人的整体来说，
他有一期的生住异灭，
即生、老、病、死；
但从他的组成各部分来说，则是刹那刹那的生住异灭。
佛经说人的身体每十二年全部换过一次。
一个物体的生住异灭，
一个世界的成住坏空，
实际都是刹那生灭相续的存在。
照佛教的教义，一切现象没有不是刹那生灭的。
佛教把主张
“ 有常恒不变的事物 ”
的见解叫做“ 常见 ”，
认为是错误的。
无常的价值
在一般人的思想观念里，大都不喜欢无常，
总觉得人生无常，令人恐惧；
人情无常，令人悲伤；
世界无常，成住坏空；
一切无常，虚假如幻。
所以一谈到无常，往往认为是消极的、悲观的、没有意义的。
但从另一层面来看，无常实际上是蕴含着积极奋发的思想。
对此，星云大师开示了无常的价值：
一 、带来希望的人生：
无常的定义是好的会变坏，坏的会变好，
所以它带给我们无穷的希望，
它让我们懂得珍惜美好的，改善不好的。
譬如现在我贫穷，没有关系，贫穷是无常的，我可以努力，总有一天我会成功的！
一旦我有钱了，我也知道要好好惜福，
因为我知道无常，如果不好好爱惜，千万金钱也会随流水而去。
在情感上，你爱我，我会珍惜，你对我不好，没关系，
我来改善不好的前因，未来我们就有希望结成善缘。
二 、具有自由的精神：
无常的另一个定义是，凡事都不是命定的。
因此，每个人都可以自由的改变自己的命运。
我可以从改变处世的方法等种种改变上，来扭转原有的命运，
这种改变，是我能你能，大家都能的。
因为无常是人人平等的，无论你是国王大臣，还是贩夫走卒，无常一样跟你在一起。
所以大家都可好可坏，可坏可好，这是很平等的。
三 、否定神权的控制：
人活着，最苦恼的就是对自己的未来茫然无知，
因此很容易被神权控制，
很容易把自己的未来交给神权去主宰。
但是如果明白无常的道理，
就会肯定自己的未来，
就能脱离神权思想的控制，而做自己因缘的主人。
四 、破除定命的论调：
如前所说，凡事都不是命定，命运是操纵在自己的手中，
所以只要我们心好，只要我们不侵犯别人，而又能广结善缘，无常亦能使乖舛的命运转好。
万事万物，
因缘聚合
一件事能否做成，
心态消极的人说“ 听天由命 ”，
信奉成功学的会讲“ 人定胜天 ”，
而学佛之人则会祈愿“ 因缘和合 ”。
那么， 因缘，到底是什么？
和“ 听天命 ”又有什么不一样？
因缘，
其实是“ 因 ”和“ 缘 ”的并称。
因，是指引发结果的直接的内在原因；
缘，是外来的相助的间接原因。
所以，因缘也常被叫做
“ 内因外缘 ”、
“ 亲因疏缘 ”。
不仅仅是做事，世间的万事万物甚至这个世界的成住坏空，都是来自于因与缘的聚散。
用缘起来看世界，一切都是因缘聚合之后形成的现象，
如果脱离那些内在的原因、外在的助缘，
根本找不到能够永恒不变、独立存在的人、事、物。
所以，不论是我们做什么事，
小到一个家庭、一个单位，
大到生活着的城市山川，
甚至地球所在的浩瀚宇宙
…… 都是这些因缘聚合起来的暂时现象。
例如，
从种子生长为大树，成长过程中，种子是最重要的内因，
而阳光、水土、不会被砍伐的自然环境等等都可以看做外缘。
但无论是内是外，这些条件都是缺一不可的。
我们手中握着种子，就认为只要自己努力，就一定能够拥有树林，这真是太高估了自己。
当种子真的长成为大树后，
水土是否还足以支撑大树的生长、
虫害是否会侵袭大树的健康、
周围的环境是否会遭到破坏
…… 这些条件依然在发生变化。
所以，百年大树、千年古树才会如此难得。
因缘变化，
所以无常
因缘瞬息变化，从缘起的观点看，
世间没有任何现象是可以永恒的，这就是无常。
有的因缘可能变化速度比较快，而有些比较缓慢，
我们只盯着手中所拥有的事物就会浑然不觉。
而我们内心的贪瞋痴，
我们的无明，
更使我们对这个世界有很多错误的认知，
总觉得生命中有一个恒常不变的自我，
期待我们拥有的家庭、事业、健康、人际关系都能长长久久。
事实上，
这只是一厢情愿的幻想，
只是内心不愿接受一切都在无常变化的现实。
真正理解了因缘和缘起，就能接纳无常。
无常只是一个客观规律，本身无所谓好坏。
无常不等于消极，不只是让我们接受一切最终都会毁坏的事实，
反而能让我们懂得珍惜眼前短暂聚合起来的因缘。
“ 世上没有不散的宴席 ”，
对未来可能出现的情况有了心理准备，
就不至于长久地沉溺在悲伤情绪中无法自拨，
也不会因为挫折而怨天尤人，
也更有力量来应对。
如果不愿面对无常，一味的抗拒真相，
除了给自己制造更大的痛苦，根本没有任何帮助。
广结善缘，
助力成就
我们在世间做事也是这样的道理，
缺少阳光、土壤等外缘的帮助，
再好的种子也难以发芽，更不要说长成大树了。
看似一帆风顺的事情，
也很可能因为一个小小因缘而出现波折，无常才是正常的，
调整心态，看淡得失，积极应对，这才是上策。
更何况，无常也不等同于坏败、消亡，
正因为无常，一切都是在变化的，坏的也可以变好，
我们多创造什么样的内因、外缘，
它也很可能就会朝什么方向去改变。
遭遇挫折时，也要记得否极会泰来，
做好我们能做的内因，同时祈愿外缘的和合。
想要“ 因缘和合 ”可以祈愿，
但也不是只要祈愿就可以的。
当我们还未成功时，要记得广结善缘，
在自己的“ 账户 ”上多积累功德，
因缘会以我们意想不到的各种方式来到，
这样祈愿才有“ 回响 ”。
而当我们获得成功时，应当感恩所有的助缘，切莫骄傲自大，要清醒地知道这并非自己一人之功。
无常不是消极，而是让人更加懂珍惜。
愿大家了知无常，把握当下，积极生活。
最后，愿逝者离苦得乐，往生净土！
阿弥陀佛！
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