|能忍法师：《楞严经》第六遍讲解（139）|既然一切都是清净心， 那山河大地是怎么生起的？
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
共 修
既然一切都是清净心，那这些山河大地是怎么生起的？这个问题非常重要。
“十番显见”，
如果说你能学好，
当然可以明心见性。
明心见性，
刹那之间也许就可以触及
南无本师释迦牟尼佛（三称）
无上甚深微妙法，
百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，
愿解如来真实义。
我们在《楞严经》当中，从开头“七番破处”，破除我们的通常认为的所谓的心——意识心，从“七番破处”到直破意识无体，所谓“此是前尘虚妄相想，惑汝心性”，那么，再到后边的“十番显见”，这个“十番显见”，实际上就叫“明心见性”。
很多人说的：“学佛呀，这一辈子，希望能够明心见性。”
“十番显见”，如果说你能学好，当然可以明心见性。
这个词，在我们现在这个时代已经变成似乎是一件奢侈品了。多少人一谈到明心见性，似乎觉得遥不可及。
其实，明心见性，刹那之间也许就可以触及，但是能不能一直保任？不一定，可能几秒钟，功夫好的人会用一用；功夫不好，或者对这个心性不能确确实实地保任它、任持它，那你做不到的。
四科，七大，
对一往开示都是为把一切法
揭示我们的如来藏性
而且是周遍圆融，
甚至是法法无碍
在到后边，所谓“五蕴、六入、十二处、十八界”，会四大归如来藏性，包括四科，包括后面的七大，对一往开示都是为了把一切法揭示我们的如来藏性而且是周遍圆融，甚至是法法无碍，“随众生心，应所知量，循业发现”；而且哪里有因缘，哪里就会出现，所以在这个之前呢，真正能够印证佛法当中一句话，所谓“三界唯心，万法唯识”。
唯识这一块姑且不谈，但是“三界唯心”，所有的一切，当下就是我们的如来藏心、清净心。
既然一切都是清净心，
那山河大地是怎么生起的？
有情无情一切万象，
从究竟处，要追溯哪里？
那么我们现在就要遇到一个问题了。什么问题呢？那既然一切都是清净心，那这些山河大地是怎么生起的？
这个问题啊，在人类精神或者哲学整个发展过程当中，多少人都似乎在解决这个问题。
当然，佛在经典当中是彻彻底底、详详细细的，不只一部经，都给我们解释了山河大地、宇宙万法是怎么产生的，怎么周而复始的。
那就是下面我们要学的内容。
那么我们知道，山河大地一切万法，比如说我们现在教室，包括整个地球，包括整个宇宙，凡是可见的这一切星系，都是刹那生灭，也是刹那如幻的。这个如幻，就像镜子上面所有的影像一样的，其实它不就是玻璃吗？对不对？
所以在之前所讲的一切法，都是讲：这些影像其实不是真实的，这些所有的不同的影像当下就是那块玻璃。玻璃你不能说它是什么形状，是什么颜色，但是影像有各种各样的颜色。
那么我们现在要解决的问题是什么？
是如何在这么一个无量无边、无色无形的心性当中，而生起这些所谓如幻的而且是周而复始的宇宙万象的？
在前面的经文，我们知道：在心性当中“随众生心，应所知量，循业发现”。那怎么“随众生心，应所知量”的呢？
“随众生心，应所知量，循业发现”，那么在没有业，不谈业之前还有一个什么？叫惑，无明惑，这个是最微细的。
那有人在问问题了，说：“法师，那是不是这个说明：宇宙万法它的生起原来是如来藏性，后来因为我们的无明惑就生起现在的宇宙了？也就是：原来我们都是佛，后来就变成众生了呢？”
不是。有人说“不是”，那我就不解释了。这个要慢慢地去思考：到底有没有这样的问题。
但这个问题非常重要。这也是很多，学了佛法或者是看了《楞严经》之后，有些人就是聪明了，“那你讲好像是依如来藏而生起什么什么什么……这个就是宇宙是有开始的，而跟佛法其他的地方讲的无始亦无终是不是矛盾呢？”
当然不矛盾。
那么，在我们下面要讲的内容当中，这些内容非常有意思，你要学懂了，这宇宙差不多也没有太大秘密。你看山河大地这些解释了，包括生命现象，也就是有情无情一切万象从究竟处要追溯哪里？就在下面这段文字当中。
经文：
尔时富楼那弥多罗尼子，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊！善为众生，敷演如来第一义谛。世尊常推说法人中，我为第一。今闻如来微妙法音，犹如聋人，逾百步外，聆于蚊蚋（ruì，音同“瑞”），本所不见，何况得闻？佛虽宣明，令我除惑，今犹未详斯义究竟，无疑惑地。
要有愿力，
如果菩萨没有愿力，
你即使学了大乘法，
可能起不了大用
好，这里有一个科判，是一个比较大的科判，第二节，“审除细惑，说后二如来藏”。
我们按篇章节来划分，那这就是这是第二节。那么第一节是哪里呢？第一节就是“初销倒想说空如来藏”，什么意思？“初销倒想”就是“七番破处”，包括直破意识无体；“说空如来藏”呢，也就是：一往显示，都是显示如来藏性之体，一切法都是如来藏性。
那么这里讲“不空如来藏”，就是如何依如来藏性或者依我们的清净心而显现一切如幻的法，这是不是依体而起用呢？
但是我们现在要讲的起用，是起染用——如何依清净心而起我们的染用。
“染用”就是凡夫众生所起的这种颠倒；
那么“净用”呢，就是本自具足的这种功德所显现的妙用自在。
所以有“染缘起”，还有“净缘起”，我们也叫“染用”跟“净用”，这是不一样的。
“染用”是随我们的业力，依我们的无明业力而随缘显现一切染法。
“净用”呢，就是随我们的愿力。
大家听好啊，所以要有愿力，如果菩萨没有愿力，你即使学了大乘法，你可能起不了大用。
我们一定要有愿力，是随着愿力对众生的慈悲，以我们的清净心而广度一切众生，这就是叫“净用”，清净的缘起。
学佛，
首先方向不能搞错。
有些人喜欢抄近路，
听经闻法就是抄了大近路
好，我们来看经文。
【尔时富楼那弥多罗尼子，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊！善为众生，敷演如来第一义谛。世尊常推说法人中，我为第一。今闻如来微妙法音，犹如聋人，逾百步外，聆于蚊蚋（ruì，音同“瑞”），本所不见，何况得闻？】
这个比喻是两重。
第一个是什么？佛说的这些法音，就像聋子在一百步之外，一百步之外能不能看到那个小虫子？看不到，那么更加也听不到虫子在那儿叫了，对吧？那么这里比喻什么呢？比喻“佛说的法，我以前从来没有听说过，更加不谈说能够理解了。所以佛现在讲了以后，更加很多听不懂”。
【佛虽宣明，令我除惑，今犹未详斯义究竟，无疑惑地。】
“究竟，无疑惑地”，谈“究竟”两个字啊……我们现在这个佛法当中很多都不究竟，有些只是人天法，人天法不究竟；有些属于二乘法，不究竟；甚至有很多只是修一些神通，或者感应，有些甚至是属于鬼神法。所以学佛，我们首先这个方向不能搞错。
听经闻法，是最大的捷径。有些人喜欢要抄近路，听经闻法就是抄了大近路了。
学法要学究竟法
我们有很多人是绕圈子绕了十几年，还有呢，得少为足。得少为足什么意思？其实，明显的，明眼人一看确实还差那么多，但是呢，他觉得“我可以了，我懂了”，得少为足，所以这个也是会出现问题。
所以，我们学法要学究竟法。
要把每一个问题，你要在修法之前，实际上对自己所修的这个法门，一定要非常有把握，清清楚楚，如何去修，修了以后一步一步会出现什么情况，都要懂。
如果自己不是特别懂，但是要有善知识，所谓的“内护”跟“外护”，这个一定要有，这样才能去修行啊。
还有似是而非的一些法，不能看到人云亦云，认为“别人在讲这句话，他这么讲的，好像我们自己也能这么讲“，不是的，讲法是有上下文的关系，可能前面一大段文字已经做好铺垫，所以后边法师讲那么一句话。
我们讲话的时候，讲法的时候，或者跟人家结缘的时候，一定要注意有上下文，否则叫断章取义，害人不浅。
所以大家，都特别特别在这个方面要知道什么叫“究竟法”，所谓“究竟”对应的就是“方便法”，不一样。
回 向
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
摄影/ 兰心蕙质 等
来源：觉照空性
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
共 修
既然一切都是清净心，那这些山河大地是怎么生起的？这个问题非常重要。
“十番显见”，
如果说你能学好，
当然可以明心见性。
明心见性，
刹那之间也许就可以触及
南无本师释迦牟尼佛（三称）
无上甚深微妙法，
百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，
愿解如来真实义。
我们在《楞严经》当中，从开头“七番破处”，破除我们的通常认为的所谓的心——意识心，从“七番破处”到直破意识无体，所谓“此是前尘虚妄相想，惑汝心性”，那么，再到后边的“十番显见”，这个“十番显见”，实际上就叫“明心见性”。
很多人说的：“学佛呀，这一辈子，希望能够明心见性。”
“十番显见”，如果说你能学好，当然可以明心见性。
这个词，在我们现在这个时代已经变成似乎是一件奢侈品了。多少人一谈到明心见性，似乎觉得遥不可及。
其实，明心见性，刹那之间也许就可以触及，但是能不能一直保任？不一定，可能几秒钟，功夫好的人会用一用；功夫不好，或者对这个心性不能确确实实地保任它、任持它，那你做不到的。
四科，七大，
对一往开示都是为把一切法
揭示我们的如来藏性
而且是周遍圆融，
甚至是法法无碍
在到后边，所谓“五蕴、六入、十二处、十八界”，会四大归如来藏性，包括四科，包括后面的七大，对一往开示都是为了把一切法揭示我们的如来藏性而且是周遍圆融，甚至是法法无碍，“随众生心，应所知量，循业发现”；而且哪里有因缘，哪里就会出现，所以在这个之前呢，真正能够印证佛法当中一句话，所谓“三界唯心，万法唯识”。
唯识这一块姑且不谈，但是“三界唯心”，所有的一切，当下就是我们的如来藏心、清净心。
既然一切都是清净心，
那山河大地是怎么生起的？
有情无情一切万象，
从究竟处，要追溯哪里？
那么我们现在就要遇到一个问题了。什么问题呢？那既然一切都是清净心，那这些山河大地是怎么生起的？
这个问题啊，在人类精神或者哲学整个发展过程当中，多少人都似乎在解决这个问题。
当然，佛在经典当中是彻彻底底、详详细细的，不只一部经，都给我们解释了山河大地、宇宙万法是怎么产生的，怎么周而复始的。
那就是下面我们要学的内容。
那么我们知道，山河大地一切万法，比如说我们现在教室，包括整个地球，包括整个宇宙，凡是可见的这一切星系，都是刹那生灭，也是刹那如幻的。这个如幻，就像镜子上面所有的影像一样的，其实它不就是玻璃吗？对不对？
所以在之前所讲的一切法，都是讲：这些影像其实不是真实的，这些所有的不同的影像当下就是那块玻璃。玻璃你不能说它是什么形状，是什么颜色，但是影像有各种各样的颜色。
那么我们现在要解决的问题是什么？
是如何在这么一个无量无边、无色无形的心性当中，而生起这些所谓如幻的而且是周而复始的宇宙万象的？
在前面的经文，我们知道：在心性当中“随众生心，应所知量，循业发现”。那怎么“随众生心，应所知量”的呢？
“随众生心，应所知量，循业发现”，那么在没有业，不谈业之前还有一个什么？叫惑，无明惑，这个是最微细的。
那有人在问问题了，说：“法师，那是不是这个说明：宇宙万法它的生起原来是如来藏性，后来因为我们的无明惑就生起现在的宇宙了？也就是：原来我们都是佛，后来就变成众生了呢？”
不是。有人说“不是”，那我就不解释了。这个要慢慢地去思考：到底有没有这样的问题。
但这个问题非常重要。这也是很多，学了佛法或者是看了《楞严经》之后，有些人就是聪明了，“那你讲好像是依如来藏而生起什么什么什么……这个就是宇宙是有开始的，而跟佛法其他的地方讲的无始亦无终是不是矛盾呢？”
当然不矛盾。
那么，在我们下面要讲的内容当中，这些内容非常有意思，你要学懂了，这宇宙差不多也没有太大秘密。你看山河大地这些解释了，包括生命现象，也就是有情无情一切万象从究竟处要追溯哪里？就在下面这段文字当中。
经文：
尔时富楼那弥多罗尼子，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊！善为众生，敷演如来第一义谛。世尊常推说法人中，我为第一。今闻如来微妙法音，犹如聋人，逾百步外，聆于蚊蚋（ruì，音同“瑞”），本所不见，何况得闻？佛虽宣明，令我除惑，今犹未详斯义究竟，无疑惑地。
要有愿力，
如果菩萨没有愿力，
你即使学了大乘法，
可能起不了大用
好，这里有一个科判，是一个比较大的科判，第二节，“审除细惑，说后二如来藏”。
我们按篇章节来划分，那这就是这是第二节。那么第一节是哪里呢？第一节就是“初销倒想说空如来藏”，什么意思？“初销倒想”就是“七番破处”，包括直破意识无体；“说空如来藏”呢，也就是：一往显示，都是显示如来藏性之体，一切法都是如来藏性。
那么这里讲“不空如来藏”，就是如何依如来藏性或者依我们的清净心而显现一切如幻的法，这是不是依体而起用呢？
但是我们现在要讲的起用，是起染用——如何依清净心而起我们的染用。
“染用”就是凡夫众生所起的这种颠倒；
那么“净用”呢，就是本自具足的这种功德所显现的妙用自在。
所以有“染缘起”，还有“净缘起”，我们也叫“染用”跟“净用”，这是不一样的。
“染用”是随我们的业力，依我们的无明业力而随缘显现一切染法。
“净用”呢，就是随我们的愿力。
大家听好啊，所以要有愿力，如果菩萨没有愿力，你即使学了大乘法，你可能起不了大用。
我们一定要有愿力，是随着愿力对众生的慈悲，以我们的清净心而广度一切众生，这就是叫“净用”，清净的缘起。
学佛，
首先方向不能搞错。
有些人喜欢抄近路，
听经闻法就是抄了大近路
好，我们来看经文。
【尔时富楼那弥多罗尼子，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊！善为众生，敷演如来第一义谛。世尊常推说法人中，我为第一。今闻如来微妙法音，犹如聋人，逾百步外，聆于蚊蚋（ruì，音同“瑞”），本所不见，何况得闻？】
这个比喻是两重。
第一个是什么？佛说的这些法音，就像聋子在一百步之外，一百步之外能不能看到那个小虫子？看不到，那么更加也听不到虫子在那儿叫了，对吧？那么这里比喻什么呢？比喻“佛说的法，我以前从来没有听说过，更加不谈说能够理解了。所以佛现在讲了以后，更加很多听不懂”。
【佛虽宣明，令我除惑，今犹未详斯义究竟，无疑惑地。】
“究竟，无疑惑地”，谈“究竟”两个字啊……我们现在这个佛法当中很多都不究竟，有些只是人天法，人天法不究竟；有些属于二乘法，不究竟；甚至有很多只是修一些神通，或者感应，有些甚至是属于鬼神法。所以学佛，我们首先这个方向不能搞错。
听经闻法，是最大的捷径。有些人喜欢要抄近路，听经闻法就是抄了大近路了。
学法要学究竟法
我们有很多人是绕圈子绕了十几年，还有呢，得少为足。得少为足什么意思？其实，明显的，明眼人一看确实还差那么多，但是呢，他觉得“我可以了，我懂了”，得少为足，所以这个也是会出现问题。
所以，我们学法要学究竟法。
要把每一个问题，你要在修法之前，实际上对自己所修的这个法门，一定要非常有把握，清清楚楚，如何去修，修了以后一步一步会出现什么情况，都要懂。
如果自己不是特别懂，但是要有善知识，所谓的“内护”跟“外护”，这个一定要有，这样才能去修行啊。
还有似是而非的一些法，不能看到人云亦云，认为“别人在讲这句话，他这么讲的，好像我们自己也能这么讲“，不是的，讲法是有上下文的关系，可能前面一大段文字已经做好铺垫，所以后边法师讲那么一句话。
我们讲话的时候，讲法的时候，或者跟人家结缘的时候，一定要注意有上下文，否则叫断章取义，害人不浅。
所以大家，都特别特别在这个方面要知道什么叫“究竟法”，所谓“究竟”对应的就是“方便法”，不一样。
回 向
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
摄影/ 兰心蕙质 等
来源：觉照空性
太虚大师：为支那堪布翻案
1942年夏在汉藏教理院讲
关于支那和尚在西藏的公案，在民国十四五年前，有藏人从青海写信来问我，对于相传中国有位禅宗和尚曾到西藏被破而回的意旨，当时不知详细，以或许去的和尚不见得于禅宗很高明；也许西藏当时，非禅宗所宜，乃不能建立而回，只作如是的解答。
现在、因法尊法师着的西藏民族政教史的流通，又有多人来信问我，所以今天特提出来公开的讲，归纳各来函意，有四个问题：第一、西藏所传支那和尚，是否可代表中国的禅宗？第二、支那和尚所立的宗，是否当时真是被破？第三、假使不真被破，为什么自认堕负而归？第四、若中国禅宗曾在西藏被破，此刻西藏的教理流到中国，禅宗是否同样的被破而不能成立？现在依次的审察：
第一、支那和尚是否可代表禅宗：这个问题，稽考史乘，从他的教授辩论考察起来，可以见到这位支那和尚在晚唐禅宗盛行的风气中，的确是禅宗，而且是禅宗里面一位有力的宗师。这个看法，譬如将佛法分为渐、顿二门，与向来禅宗所谓教下、宗下差不多，亦与西藏显、密的分类相仿佛。在他所讲的意思中看来，须经过顿门才能成佛，渐门是佛教的方便。可是他也许可渐门，但经过顿门，即能成佛，他的宗旨所在，即是顿门──顿悟法门。据此主张，在他后来所传上，还造有可灭心理论等，而以一切无所著即能成佛。这种理论，重在止息思慧，同择灭一样，易于得定，非是佛法的完满道理。然而、这种偏激之论，是极扼要的言语，是禅宗盛行之时常有的论调。和尚看见解深密经的道理与他所传的宗旨不合，掷弃于地，并用足踏；像他这样，并非不尊重圣教；这如呵佛骂祖，毁像焚经，也是宗门常有的事。例如云门说：“老僧若见，一棒打杀狗子吃”。赵州云：“佛之一字，吾不喜闻”。德山说：“三藏十二部 ，都是揩脓血的破纸”。以这种情形，视支那和尚所为，并不足奇。乃当机应用，不存规则，非常活泼粗猛，使人听了，似火烧心！但不能作典要，故当时并不准别人记录。但今从这些扼要的言句，一切妄想分别皆能止息，顿同佛智。其要点，就在要人止息妄想分别，故以言语击人，使之明记不忘，集中注意于顿超法门。可见他的事迹、理论，都是禅宗所有的风气。并且这种说法，在佛法深奥的意义上，也有充实的根据。他承认有渐门，宗旨所在则是顿门，所以极端提倡，也有最深的道理。大概说，从整个佛法看，可以有两方面的看法：第一、一切法皆是佛法，所有世界的有情无情，土沙瓦砾，一切一切，都是佛法。从另一方面看，凡是众生境界，完全不是佛法，而真正的佛法，则是佛自证的清净法界，也就是诸法实相，诸法本来面目，无有一切心言相，没有一切分别相，非但以言语文字不能够说明，亦非以言语文字所能诠表，这就是佛法真实性的清净法界，也就是真正的佛。这一切法，亦是人人本具，个个不无，如华严经说：“一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得”。在此意义上，其扼要点，即能将一切妄想分别息灭干净，也就是本来真实佛。又如六祖坛经说：“黄梅说法下，倏尔大悟本来自性清净，具足万法”。这正是佛法的清净法界，全依究竟圆满佛果说的，也可叫做法界宗，佛心宗。可以说，一切情与无情，若能证到诸法实性，也就是佛──法身佛，亦即真正的佛。其所说法，如法华经所谓：“开示悟入佛之知见”，不过在开示上说得粗略一点，是阿含经等；而诸部大乘经典，则说得比较深广精奥，但都有应机方便寓于其中。而此应机方便，就是对治妄想执着，所以就有三藏教典乃至大乘各宗法门。在此所说之中，据我的看法，说得广深的大乘法，其中又有空慧宗、唯识宗、佛心宗──真性宗。在这几宗里面，空慧宗、以遍一切法的空性为焦点；唯识宗、以一切法唯识为中心；佛心宗、所讲的理论，皆在说明一切众生本性清净，等同诸佛。虽归元为一，但在对治妄想执着的方法上，又有不同。比如天台教有圆渐之义；贤首在教中主张圆顿；而禅宗特别主张顿悟真悟，故以顿悟为宗旨，其行持理论，当然与余不同。这样说来，可见他深有根据于佛法之奥义，他是主张顿门，明白他提倡的宗旨所在，就是要能直悟，但亦不废渐门的人天善法，三乘共法，大乘不共法、天台、贤首、密宗、净土………。他们既然提倡顿门，就认为只有顿门能成佛，并使学人跟他学，为要显己独胜，当然要说唯此一门，更无二门，直趋佛果，真正成佛。这种说法，含有抑扬的方便道理，如觉佛法太深，便说愚夫愚妇、白牯黧奴，都能学佛。如提倡净土宗的，便说诸法不易了生死，唯有此门能横超；弘扬密宗的便说修密宗乃能即身成佛，都有抑扬。但顿悟法门所指示的，千指万指，就是直指人心，见性成佛，见本来自性，就是佛自性清净法界，就是佛，也就是心。有人问某祖师：“如何是佛”？祖师说：“你相信不相信”！某云：“和尚是大善知识，岂有不信”？师曰：“汝就是佛”。你悟了当下就是，不悟永远不是。涅槃经说：等觉菩萨不能了了见佛性，还是未究竟；能真正见佛性，就是见自性，也就是佛果清净法界──佛的清净法身，同佛一样。要是最后的一刹那顿悟未达到，顶多不过成个菩萨，乃至等觉地的菩萨要成佛，还是要经金刚后心一刹那的顿悟。如此顿悟法，似只许对等觉菩萨说，不能向一般人道，但法贵当机，有机即可以应，而密宗也有即身成佛，有此根机修此法便能成就。故顿门法亦贵当机，所以经过菩萨地位至最后成佛，这是要顿悟的。
一切众生清净法身本同于佛，不过是妄想执着，有一种根机，直前顿悟，便是当机，密宗是修化身佛，禅宗与之相反而是顿成法身佛。在当机上，可以有禅宗法，也可以有密宗法。在此种种道理上，平常的众生不可能，须有特别的根器，便能信忍悟解。
在我提倡的自行觉他上，近于后面莲花戒所说的法门，遣除妄想执着，由唯识、中观……引发出世智，达到一真法界。但在教理上，可以有三乘，佛心宗主顿门，为佛法之精要最可宝贵的。有主密宗者，将显教法门修学完全，最后还是要经过密宗乃能成佛，这也与禅宗相同。就佛法的扼要点，经过这一刹那即成佛，未经过这一刹那则不是佛。支那和尚说：恶业善业皆不能了生死，还住在业报上，必须经过一刹那顿悟乃能成佛，此理很可根据。向一般人提倡，虽人天法、三乘法、大乘法，都很重要，但于顿门也不可以抹煞它不是佛法，实则还是一种扼要宝贵的法门。
所以支那和尚所说，的确是禅宗，可以代表禅宗的宗师。当时在西藏，请莲花戒来和他辩论，所说所论，适发明其义，并无妨难。
第二、是否真正被破：他们初见面时，便作手势。莲花戒见和尚：“便举杖在头上三绕，意谓何为流转三界之因？和尚即以手捉衣领向地二摔，意谓此由二取无明为因”。未曾答话先用一种表示，这本是禅宗富有的作风。莲花戒的意思是：和尚有无理解，有则可与辩论。上面一段记载，可说是莲花戒片面的意思。不必能代表堪布的本怀；因为在意会中可能各有各的见解。如中国内地一般大丛林的云水僧人，顶喜欢吹壳子，打禅谜，说出来奇奇怪怪的很多。相传一段很滑稽的公案，可以引为证明。苏东坡爱谈禅，一日至黄州，特命使通知某大寺的长老，约某日拜会谈禅。长老得讯，心中忧悒寡欢。恰巧寺中有一皮匠，见老僧愁容满面，请问何故？老僧将详情具告，皮匠曰：我有方法，唯借僧衣披之即可。至谈禅之日，寺中僧人皆避，皮匠着僧衣跏趺山门外，恰似老僧模样。东坡来了，见他默坐蒲团，便用手拍拍头，皮匠──伪僧──以足顿顿地；东坡复摸摸肚皮；皮匠又敲敲屁股，仍然坐下。东坡见此情景，心即钦服回衙，向众人说：“和尚真了不起，禅境甚高！我拍头，指头顶三十三天；他用足顿地，表脚踏十八层地狱；我摸腹肚皮，表饱读五车书；他拍屁股坐下，表坐十方界，这多么超妙啊”。皮匠回来，老和尚便问来了没有？皮匠道：“他来拍拍头，找我做帽子；我蹬地，表是做鞋的；他摸肚，要腹皮，我拍屁股，表示股皮最好。那家伙不识货，便自去了”。由这笑话看来，莲花戒与支那和尚的机锋，当然在支那和尚另有其他的解说。莲花戒以杖绕三匝，支那和尚意谓是如何解脱三界生死？和尚提衣领二摔，表有顿渐二门，可解脱三界流转。我们可以怎样的猜测。支那和尚不研究法相，一味地住在本分工夫，很可作这样的解释，但不一定是他们的意思。
和尚立宗曰：“行不善业堕诸恶趣，行诸善业往生善趣，故彼二业皆不能出生死，俱障成佛，譬如黑云白云遮蔽晴空。若能都无所思，即能解脱生死；由不作意思，即无所得，故顿悟者与十地齐等”。由这段文意看来，和尚并非拨无因果。所说的黑云白云，皆是虚妄分别，唯许无分别而住，都无所思，即能解脱生死。他说明善恶俱非，离诸妄想分别，直了本来面目。如六祖说：东方人生西方，西方人又生何处？故须经过十地的顿悟，乃能成佛。
莲花戒破曰：“若都无观察慧者，诸瑜伽师由何因缘能住无分别耶”？有种种的观察慧，是就渐门而说；和尚主顿门，所以都无寻思，不可相提并论。又破云：“若谓是不念一切法者，然一切所修，皆不能不念及不作意；若谓不念一切诸法，是则已念一切诸法”。这也可以归于渐门，以渐门许有念，顿门则主无念。非无念为念，又破云：“若谓无念心所即成无分别，则闷绝昏迷之际，亦应是无分别”？此所说的念，非念心所，乃指妄想分别心，所以难的不能成立。又难云：“若无正分别，则无入无分别之方便，仅灭念心不分别诸法，如何能入一切诸法皆无自性耶？既不了达空性，即不能顿断诸障，是故要以正智方便断障及颠倒错乱”。此可答云：究竟涅槃与佛的法界皆是言语道断，心行处灭，无念无作，无有分别，由无分别，则成一切种智。有分别都是渐门，顿门不然。又难云：“又若无念无作意，云何能成宿住念通？一切种智，复云何能断诸烦恼？以是诸瑜伽师，正智现观真义者，是由了达内外三时一切皆空，乃能灭诸分别，断诸恶见也”。此可答云：烦恼即是虚妄分别，无虚妄分别则无烦恼，无烦恼即成佛；与了达诸法皆空，无妄想分别之种种安立，完全相同，不相违背。反之、汝许烦恼当以有分别行对治，如以无我对治有我，此乃渐门之事，顿门之用；又宿住念通及一切种智，只离妄想分别即成就。由此、可见当时莲花戒所出难题，一一可答，而支那堪布在西藏并未被破。
第三、既不是真正被破，为甚么自认堕负，退出西藏？因顿门真能承受悟入者极少，故当时支那和尚见许多藏人都无澈底的信解而摇动，所以但说诸人自认堕负，并未说支那和尚自认。其次、藏王请莲花戒来，信仰已集中于莲花戒，西藏无禅宗特殊之机，故离藏而回。
第四、有两种不成问题：一、第一第二既未被破，第三是观机逗教，因无机宜，故退出西藏。如谓中国禅宗到西藏，被西藏的教法将其灭掉，而西藏的教法今到中国，则禅宗亦应被灭？但古今机宜不同，目前是禅宗的根器者极少，禅宗本身虽无珍贵，但流衍至今，一般丛林之坐香打七，只存空壳而已。以现在佛教的情势观察，须从人天乘法、三乘共法、大乘不共法去提倡，使一般信仰佛法的人，都可修学。程度极高者，仍需要顿悟法门。二、现在真能代表禅宗的善知识，已不可得，故中国已无禅宗，有何可灭？流传下来的已经是个空壳，所以更无可破，如有大善知识，随机之所宜，宏扬禅宗，为别个宗派所破，决不会有。
总而言之，禅宗顿悟的法门，是佛法中最可宝贵的一宗，是不可灭没的；遇有当机，即能引趣，在现在中国佛教的情势上，是弘扬人乘以趣入大乘的时间，尤与静命、莲花戒、唯识、中观理论融通相契。（心月记）（见佛化新闻二四八、二四九、二五○期）

1942年夏在汉藏教理院讲
关于支那和尚在西藏的公案，在民国十四五年前，有藏人从青海写信来问我，对于相传中国有位禅宗和尚曾到西藏被破而回的意旨，当时不知详细，以或许去的和尚不见得于禅宗很高明；也许西藏当时，非禅宗所宜，乃不能建立而回，只作如是的解答。
现在、因法尊法师着的西藏民族政教史的流通，又有多人来信问我，所以今天特提出来公开的讲，归纳各来函意，有四个问题：第一、西藏所传支那和尚，是否可代表中国的禅宗？第二、支那和尚所立的宗，是否当时真是被破？第三、假使不真被破，为什么自认堕负而归？第四、若中国禅宗曾在西藏被破，此刻西藏的教理流到中国，禅宗是否同样的被破而不能成立？现在依次的审察：
第一、支那和尚是否可代表禅宗：这个问题，稽考史乘，从他的教授辩论考察起来，可以见到这位支那和尚在晚唐禅宗盛行的风气中，的确是禅宗，而且是禅宗里面一位有力的宗师。这个看法，譬如将佛法分为渐、顿二门，与向来禅宗所谓教下、宗下差不多，亦与西藏显、密的分类相仿佛。在他所讲的意思中看来，须经过顿门才能成佛，渐门是佛教的方便。可是他也许可渐门，但经过顿门，即能成佛，他的宗旨所在，即是顿门──顿悟法门。据此主张，在他后来所传上，还造有可灭心理论等，而以一切无所著即能成佛。这种理论，重在止息思慧，同择灭一样，易于得定，非是佛法的完满道理。然而、这种偏激之论，是极扼要的言语，是禅宗盛行之时常有的论调。和尚看见解深密经的道理与他所传的宗旨不合，掷弃于地，并用足踏；像他这样，并非不尊重圣教；这如呵佛骂祖，毁像焚经，也是宗门常有的事。例如云门说：“老僧若见，一棒打杀狗子吃”。赵州云：“佛之一字，吾不喜闻”。德山说：“三藏十二部 ，都是揩脓血的破纸”。以这种情形，视支那和尚所为，并不足奇。乃当机应用，不存规则，非常活泼粗猛，使人听了，似火烧心！但不能作典要，故当时并不准别人记录。但今从这些扼要的言句，一切妄想分别皆能止息，顿同佛智。其要点，就在要人止息妄想分别，故以言语击人，使之明记不忘，集中注意于顿超法门。可见他的事迹、理论，都是禅宗所有的风气。并且这种说法，在佛法深奥的意义上，也有充实的根据。他承认有渐门，宗旨所在则是顿门，所以极端提倡，也有最深的道理。大概说，从整个佛法看，可以有两方面的看法：第一、一切法皆是佛法，所有世界的有情无情，土沙瓦砾，一切一切，都是佛法。从另一方面看，凡是众生境界，完全不是佛法，而真正的佛法，则是佛自证的清净法界，也就是诸法实相，诸法本来面目，无有一切心言相，没有一切分别相，非但以言语文字不能够说明，亦非以言语文字所能诠表，这就是佛法真实性的清净法界，也就是真正的佛。这一切法，亦是人人本具，个个不无，如华严经说：“一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得”。在此意义上，其扼要点，即能将一切妄想分别息灭干净，也就是本来真实佛。又如六祖坛经说：“黄梅说法下，倏尔大悟本来自性清净，具足万法”。这正是佛法的清净法界，全依究竟圆满佛果说的，也可叫做法界宗，佛心宗。可以说，一切情与无情，若能证到诸法实性，也就是佛──法身佛，亦即真正的佛。其所说法，如法华经所谓：“开示悟入佛之知见”，不过在开示上说得粗略一点，是阿含经等；而诸部大乘经典，则说得比较深广精奥，但都有应机方便寓于其中。而此应机方便，就是对治妄想执着，所以就有三藏教典乃至大乘各宗法门。在此所说之中，据我的看法，说得广深的大乘法，其中又有空慧宗、唯识宗、佛心宗──真性宗。在这几宗里面，空慧宗、以遍一切法的空性为焦点；唯识宗、以一切法唯识为中心；佛心宗、所讲的理论，皆在说明一切众生本性清净，等同诸佛。虽归元为一，但在对治妄想执着的方法上，又有不同。比如天台教有圆渐之义；贤首在教中主张圆顿；而禅宗特别主张顿悟真悟，故以顿悟为宗旨，其行持理论，当然与余不同。这样说来，可见他深有根据于佛法之奥义，他是主张顿门，明白他提倡的宗旨所在，就是要能直悟，但亦不废渐门的人天善法，三乘共法，大乘不共法、天台、贤首、密宗、净土………。他们既然提倡顿门，就认为只有顿门能成佛，并使学人跟他学，为要显己独胜，当然要说唯此一门，更无二门，直趋佛果，真正成佛。这种说法，含有抑扬的方便道理，如觉佛法太深，便说愚夫愚妇、白牯黧奴，都能学佛。如提倡净土宗的，便说诸法不易了生死，唯有此门能横超；弘扬密宗的便说修密宗乃能即身成佛，都有抑扬。但顿悟法门所指示的，千指万指，就是直指人心，见性成佛，见本来自性，就是佛自性清净法界，就是佛，也就是心。有人问某祖师：“如何是佛”？祖师说：“你相信不相信”！某云：“和尚是大善知识，岂有不信”？师曰：“汝就是佛”。你悟了当下就是，不悟永远不是。涅槃经说：等觉菩萨不能了了见佛性，还是未究竟；能真正见佛性，就是见自性，也就是佛果清净法界──佛的清净法身，同佛一样。要是最后的一刹那顿悟未达到，顶多不过成个菩萨，乃至等觉地的菩萨要成佛，还是要经金刚后心一刹那的顿悟。如此顿悟法，似只许对等觉菩萨说，不能向一般人道，但法贵当机，有机即可以应，而密宗也有即身成佛，有此根机修此法便能成就。故顿门法亦贵当机，所以经过菩萨地位至最后成佛，这是要顿悟的。
一切众生清净法身本同于佛，不过是妄想执着，有一种根机，直前顿悟，便是当机，密宗是修化身佛，禅宗与之相反而是顿成法身佛。在当机上，可以有禅宗法，也可以有密宗法。在此种种道理上，平常的众生不可能，须有特别的根器，便能信忍悟解。
在我提倡的自行觉他上，近于后面莲花戒所说的法门，遣除妄想执着，由唯识、中观……引发出世智，达到一真法界。但在教理上，可以有三乘，佛心宗主顿门，为佛法之精要最可宝贵的。有主密宗者，将显教法门修学完全，最后还是要经过密宗乃能成佛，这也与禅宗相同。就佛法的扼要点，经过这一刹那即成佛，未经过这一刹那则不是佛。支那和尚说：恶业善业皆不能了生死，还住在业报上，必须经过一刹那顿悟乃能成佛，此理很可根据。向一般人提倡，虽人天法、三乘法、大乘法，都很重要，但于顿门也不可以抹煞它不是佛法，实则还是一种扼要宝贵的法门。
所以支那和尚所说，的确是禅宗，可以代表禅宗的宗师。当时在西藏，请莲花戒来和他辩论，所说所论，适发明其义，并无妨难。
第二、是否真正被破：他们初见面时，便作手势。莲花戒见和尚：“便举杖在头上三绕，意谓何为流转三界之因？和尚即以手捉衣领向地二摔，意谓此由二取无明为因”。未曾答话先用一种表示，这本是禅宗富有的作风。莲花戒的意思是：和尚有无理解，有则可与辩论。上面一段记载，可说是莲花戒片面的意思。不必能代表堪布的本怀；因为在意会中可能各有各的见解。如中国内地一般大丛林的云水僧人，顶喜欢吹壳子，打禅谜，说出来奇奇怪怪的很多。相传一段很滑稽的公案，可以引为证明。苏东坡爱谈禅，一日至黄州，特命使通知某大寺的长老，约某日拜会谈禅。长老得讯，心中忧悒寡欢。恰巧寺中有一皮匠，见老僧愁容满面，请问何故？老僧将详情具告，皮匠曰：我有方法，唯借僧衣披之即可。至谈禅之日，寺中僧人皆避，皮匠着僧衣跏趺山门外，恰似老僧模样。东坡来了，见他默坐蒲团，便用手拍拍头，皮匠──伪僧──以足顿顿地；东坡复摸摸肚皮；皮匠又敲敲屁股，仍然坐下。东坡见此情景，心即钦服回衙，向众人说：“和尚真了不起，禅境甚高！我拍头，指头顶三十三天；他用足顿地，表脚踏十八层地狱；我摸腹肚皮，表饱读五车书；他拍屁股坐下，表坐十方界，这多么超妙啊”。皮匠回来，老和尚便问来了没有？皮匠道：“他来拍拍头，找我做帽子；我蹬地，表是做鞋的；他摸肚，要腹皮，我拍屁股，表示股皮最好。那家伙不识货，便自去了”。由这笑话看来，莲花戒与支那和尚的机锋，当然在支那和尚另有其他的解说。莲花戒以杖绕三匝，支那和尚意谓是如何解脱三界生死？和尚提衣领二摔，表有顿渐二门，可解脱三界流转。我们可以怎样的猜测。支那和尚不研究法相，一味地住在本分工夫，很可作这样的解释，但不一定是他们的意思。
和尚立宗曰：“行不善业堕诸恶趣，行诸善业往生善趣，故彼二业皆不能出生死，俱障成佛，譬如黑云白云遮蔽晴空。若能都无所思，即能解脱生死；由不作意思，即无所得，故顿悟者与十地齐等”。由这段文意看来，和尚并非拨无因果。所说的黑云白云，皆是虚妄分别，唯许无分别而住，都无所思，即能解脱生死。他说明善恶俱非，离诸妄想分别，直了本来面目。如六祖说：东方人生西方，西方人又生何处？故须经过十地的顿悟，乃能成佛。
莲花戒破曰：“若都无观察慧者，诸瑜伽师由何因缘能住无分别耶”？有种种的观察慧，是就渐门而说；和尚主顿门，所以都无寻思，不可相提并论。又破云：“若谓是不念一切法者，然一切所修，皆不能不念及不作意；若谓不念一切诸法，是则已念一切诸法”。这也可以归于渐门，以渐门许有念，顿门则主无念。非无念为念，又破云：“若谓无念心所即成无分别，则闷绝昏迷之际，亦应是无分别”？此所说的念，非念心所，乃指妄想分别心，所以难的不能成立。又难云：“若无正分别，则无入无分别之方便，仅灭念心不分别诸法，如何能入一切诸法皆无自性耶？既不了达空性，即不能顿断诸障，是故要以正智方便断障及颠倒错乱”。此可答云：究竟涅槃与佛的法界皆是言语道断，心行处灭，无念无作，无有分别，由无分别，则成一切种智。有分别都是渐门，顿门不然。又难云：“又若无念无作意，云何能成宿住念通？一切种智，复云何能断诸烦恼？以是诸瑜伽师，正智现观真义者，是由了达内外三时一切皆空，乃能灭诸分别，断诸恶见也”。此可答云：烦恼即是虚妄分别，无虚妄分别则无烦恼，无烦恼即成佛；与了达诸法皆空，无妄想分别之种种安立，完全相同，不相违背。反之、汝许烦恼当以有分别行对治，如以无我对治有我，此乃渐门之事，顿门之用；又宿住念通及一切种智，只离妄想分别即成就。由此、可见当时莲花戒所出难题，一一可答，而支那堪布在西藏并未被破。
第三、既不是真正被破，为甚么自认堕负，退出西藏？因顿门真能承受悟入者极少，故当时支那和尚见许多藏人都无澈底的信解而摇动，所以但说诸人自认堕负，并未说支那和尚自认。其次、藏王请莲花戒来，信仰已集中于莲花戒，西藏无禅宗特殊之机，故离藏而回。
第四、有两种不成问题：一、第一第二既未被破，第三是观机逗教，因无机宜，故退出西藏。如谓中国禅宗到西藏，被西藏的教法将其灭掉，而西藏的教法今到中国，则禅宗亦应被灭？但古今机宜不同，目前是禅宗的根器者极少，禅宗本身虽无珍贵，但流衍至今，一般丛林之坐香打七，只存空壳而已。以现在佛教的情势观察，须从人天乘法、三乘共法、大乘不共法去提倡，使一般信仰佛法的人，都可修学。程度极高者，仍需要顿悟法门。二、现在真能代表禅宗的善知识，已不可得，故中国已无禅宗，有何可灭？流传下来的已经是个空壳，所以更无可破，如有大善知识，随机之所宜，宏扬禅宗，为别个宗派所破，决不会有。
总而言之，禅宗顿悟的法门，是佛法中最可宝贵的一宗，是不可灭没的；遇有当机，即能引趣，在现在中国佛教的情势上，是弘扬人乘以趣入大乘的时间，尤与静命、莲花戒、唯识、中观理论融通相契。（心月记）（见佛化新闻二四八、二四九、二五○期）

《楞严经新解》卷三（2）无戏论法，文殊妙赞（续三）
世间无知，惑为因缘及自然性。皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。世尊又说道：“世间人们无知，迷惑以为虚空为因缘和合而生，以为虚空具有自然性。其实都是因为识心（意识）在分别、计算和度量罢了。如果言说，就无真实要义了。”什么是虚空呢？爱因斯坦曾说，空间只是人类认知的错觉罢了。因为观察，所以就有大小，边缘，长短等错觉罢了。人人心中都有一把尺子，度量世间人情长短冷暖。人人心中的尺子又不尽相同，有所扭曲。相对论中有尺缩效应，也是如此。
8.见大和合
【原文】阿难。见觉无知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏。设居中宵，白月则光黑月便暗。则明暗等，因见分析。此见为复与明暗相，并太虚空，为同一体。为非一体。或同非同，或异非异。阿难此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者。则明与暗，二体相亡。暗时无明，明时无暗。若与暗一，明则见亡。必一于明，暗时当灭。灭则云何，见明见暗。若明暗殊，见无生灭，一云何成。若此见精，与暗与明，非一体者。汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相。离明离暗，及离虚空，是见元同，龟毛兔角。明暗虚空，三事俱异，从何立见。明暗相背，云何或同。离三元无，云何或异。分空分见，本无边畔，云何非同。见暗见明，性非迁改，云何非异。汝更细审微细审详，审谛审观，明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地，如是见精，因何所出。见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出。若见闻知，性圆周遍，本不动摇。当知无边不动虚空，并其动摇地水火风，均名六大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难。汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知，本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为灭，为同为异。为非生灭，为非同异。汝曾不知如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量。如一见根，见周法界。听嗅尝触觉触觉知，妙德莹然，遍周法界。圆满十虚。宁有方所，循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度。但有言说，都无实义。
【解释】阿难。见觉无知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏。设居中宵，白月则光黑月便暗。则明暗等，因见分析。世尊又说道：“阿难！见性的感觉本来是无知觉的，因为色相和虚空才有看见。比如你现在在给孤独园中，早晨明亮，傍晚昏暗。假如在半夜，月白如昼的夜晚的时候，就光明；如果是黑月，就黑暗。光明就看得见，黑暗就看不见了。则光明和黑暗等色相，是因为见性分析出来的，才能有所区别有所显现。”
此见为复与明暗相，并太虚空，为同一体。为非一体。或同非同，或异非异。世尊又说道：“此见性与明相、暗相，与虚空是同一体的，还是不是一体的。或者是同又是非同，或者是异又是非异的呢？”王阳明山中之花公案。看花的一瞬间，花的颜色一下子鲜明起来，创造了花的形象。不看花的时候，花和心归于孤寂状态。这个见性难道是依赖于心，依赖于外物的吗？是与外物为一体的，还是并非一体的呢？见性与花、与明暗、与虚空是否相同的呢，还是非同的呢？看虚空的一瞬间，创造了虚空这个现象界实体吗？不看虚空，虚空和心也归于孤寂状态吗？
阿难。此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者。则明与暗，二体相亡。暗时无明，明时无暗。世尊又说道：“阿难！如果见性与明与暗，与虚空，本来都是一体的。则明和暗相遇的时候，就有一方要消亡了。既然是一体，总会相遇吧，否则如何一体呢？在暗的时候，无光明；在光明的时候是无黑暗的。”
若与暗一，明则见亡。必一于明，暗时当灭。灭则云何，见明见暗。世尊又说道：“如果见性与暗是一体的，明的时候则见性就随暗消亡了。如此必然是与明是一体的了，暗的时候则见性就随着明消亡而消亡了。如此看来，见性都不与明暗为一体。如果明暗都消亡了，如何看见明看见暗呢？”
若明暗殊，见无生灭，一云何成。世尊又说道：“如果与明暗有所不同的是，明暗虽然有生灭，可是见性没有生灭，既然见性没有随着明暗而生灭，则如何与明暗为一体呢？既然是一体的，就要随着明暗而生灭。”
若此见精，与暗与明，非一体者。汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相。世尊又说道：“如果此能见的见精见性，与暗和明，并非一体的。你再分析一下，离开明暗及虚空，你分析一下这个见性，到底是什么形状什么样子的呢？”
离明离暗，及离虚空，是见元同，龟毛兔角。世尊又说道：“如果离开了明暗，离开了虚空，此见性如同是龟的毛，如同兔子的角，了不可得。如何离开色相求见性呢？见性因为色相而显现。”
明暗虚空，三事俱异，从何立见。世尊又说道：“既然因为色相而有见性，明暗合虚空，这三者都是很不相同的，到底从哪里建立而有见性呢？”
明暗相背，云何或同。世尊又说道：“明与暗本来是相互违背的，有明就没有暗，有暗就没有明。见性如果与明相同，就不能与暗相同；与暗相同，就不能与明相同。为何说见性与明暗相同呢？”见性为何偏心选择暗而不选择明呢？选择明而不选择暗呢？
离三元无，云何或异。世尊又说道：“如果见性离开三者毕竟就无了，为什么说与明暗虚空不同呢？如果不同就是离开了，离开了就没有见性了。”
分空分见，本无边畔，云何非同。世尊又说道：“如果不同，就要分开空，分开见性，哪里是空，哪里是见性，是要分得清清楚楚的。然而虚空本来没有边际，见性大也没有边际（为什么说地水火风大，空大，见也大呢？就是因为在如来藏中周遍法界）。既然没有分清楚边界，为什么说不同呢？你我不分，就不是不同了，是同为一体了。”
见暗见明，性非迁改，云何非异。世尊又说道：“你的见性能够看见暗，看见明，由此可见，你的见性并非迁改的，为何说并非与明暗不同呢？明显是见性不迁改，而明暗在变化，明显是与明暗是不同的了。”王阳明山中之花的公案。看花的时候，花的颜色一下子鲜明起来。花的明暗一下子鲜明起来。不看花的时候，花和心归于孤寂状态。归于孤寂就无明无暗了。明暗也是看的一瞬间所创立的。物理学哥本哈根解释认为：观察创造实在！观察的一瞬间，创造了光子这个现象界的实体。然而光子并非实在，而是如梦幻泡影一般。
大家在看看单电子双缝干涉实验，有明暗相间条纹，里面有什么秘密呢？有个朋友说，他听到佛跟他说，人类要是能够全部掌握概率，土就全部变成沙子了。虽然他只是那么一说，我觉得很有道理。单电子双缝干涉实验包含着量子理论的心脏秘密。双缝干涉并非实际的干涉，而是所谓的概率波，概率波只是数学概念罢了，并非实际的波。电子只是出现概率大的地方有干涉条纹，就是明；出现概率小的地方就没有干涉条纹，就是暗。量子理论只是住在概率相中，无法自拔，只能计算罢了。所谓的物质波概念只是虚妄罢了，所谓测不准原理也是虚妄的，万物是有条不紊的，而不是停留在概率空间的。投资领域也是如此，世人住在概率中，那是投机，总想一夜暴富；巴菲特、林园等非住在概率中，那是投资，利用复利效应赚钱罢了，那是立于不败之地的。《孙子兵法》中讲打仗也是如此，立于不败之地，这是一定的事情。
汝更细审微细审详，审谛审观，明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地，如是见精，因何所出。世尊又说道：“你再更加详细地审视一下，细微地端详一下，再认真地观察一下。明是随着太阳而生，暗是随黑月（月亮不出来就暗）而生，通达属于虚空，而壅塞归于大地。如此见性见精，到底因为什么生出来呢？”
见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出。世尊又说道：“见性是个顽空，并非与明暗虚空大地和合而生。见精见性不应该无所从生出，自己从哪里冒出来。”
若见闻知，性圆周遍，本不动摇。当知无边不动虚空，并其动摇地水火风，均名六大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭。世尊又说道：“如果见性、闻性，和知等，本性都是圆满的，周遍所有法界的。见性也是本来无动摇的，不会变迁改变的。应当知晓，无边无际不动的虚空为空大；地水火风四大是摇动的；再加上见大，一起称之为六大。自性本来是圆融通达的，六大本性都归于如来藏。如来藏本来是无生无灭的。”
阿难。汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知，本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为灭，为同为异。为非生灭，为非同异。世尊又说道：“阿难！你的自性本心沉沦于物欲，被尘垢所蒙蔽，因此不能领悟到你的见性，闻性，觉知等，本来归于如来藏。你当观察此见性，闻性，觉知，如何产生生灭，与明暗等色相的同异。”
汝曾不知如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量。世尊又说道：“你不曾知晓如来藏中，自性是可以看见的，可以觉知的，本来光明的（阳明先生临终遗言：此心光明，亦复何言）。觉悟到了极点就是光明的，就可以有看见周围一切了，不会被尘垢所蒙蔽了。自性本来清净，周遍所有法界，心无所不包。只是随顺众生的心量罢了，随顺众生的业力显现罢了。”
如一见根，见周法界。听嗅尝触、觉触、觉知，妙德莹然，遍周法界。圆满十虚。宁有方所，循业发现。世尊又说道：“如同单单这一见根，就可以见周遍所有法界。同样道理，耳朵听、鼻子嗅、舌头尝触、身根触觉、意根觉知，都是极其微妙通透的，周遍所有法界的。见性、闻性等都是圆满的，自性具足的，圆满十方虚空。见性哪里有哪个固定的地方呢，哪里会固定在明中，在暗中，在虚空中呢？只是循着众生的业力显现罢了。”众生的业力，众生的识心想显现，所以就有了。正所谓心想事成。
世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度。但有言说，都无实义。世尊又说道：“世间众生无知，迷惑以为见性是因缘和合而生，是自然性的，实则不然。实际上都是识心（意识）在分别、计算和度量罢了。只要落于言说，都无实在意义，都已经偏离了。”如来很慈悲，担心说完了这一堆佛法，又怕众生执着于所说的佛法。如来提醒后世修持佛法的众生，要离语言文字相。不住佛法的相。正如《道德经》最后一章，老子提醒，信言不美，美言不信，不要全部都相信语言文字。如果被封印在语言文字当中，万世无法超脱了。
世间无知，惑为因缘及自然性。皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。世尊又说道：“世间人们无知，迷惑以为虚空为因缘和合而生，以为虚空具有自然性。其实都是因为识心（意识）在分别、计算和度量罢了。如果言说，就无真实要义了。”什么是虚空呢？爱因斯坦曾说，空间只是人类认知的错觉罢了。因为观察，所以就有大小，边缘，长短等错觉罢了。人人心中都有一把尺子，度量世间人情长短冷暖。人人心中的尺子又不尽相同，有所扭曲。相对论中有尺缩效应，也是如此。
8.见大和合
【原文】阿难。见觉无知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏。设居中宵，白月则光黑月便暗。则明暗等，因见分析。此见为复与明暗相，并太虚空，为同一体。为非一体。或同非同，或异非异。阿难此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者。则明与暗，二体相亡。暗时无明，明时无暗。若与暗一，明则见亡。必一于明，暗时当灭。灭则云何，见明见暗。若明暗殊，见无生灭，一云何成。若此见精，与暗与明，非一体者。汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相。离明离暗，及离虚空，是见元同，龟毛兔角。明暗虚空，三事俱异，从何立见。明暗相背，云何或同。离三元无，云何或异。分空分见，本无边畔，云何非同。见暗见明，性非迁改，云何非异。汝更细审微细审详，审谛审观，明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地，如是见精，因何所出。见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出。若见闻知，性圆周遍，本不动摇。当知无边不动虚空，并其动摇地水火风，均名六大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难。汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知，本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为灭，为同为异。为非生灭，为非同异。汝曾不知如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量。如一见根，见周法界。听嗅尝触觉触觉知，妙德莹然，遍周法界。圆满十虚。宁有方所，循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度。但有言说，都无实义。
【解释】阿难。见觉无知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏。设居中宵，白月则光黑月便暗。则明暗等，因见分析。世尊又说道：“阿难！见性的感觉本来是无知觉的，因为色相和虚空才有看见。比如你现在在给孤独园中，早晨明亮，傍晚昏暗。假如在半夜，月白如昼的夜晚的时候，就光明；如果是黑月，就黑暗。光明就看得见，黑暗就看不见了。则光明和黑暗等色相，是因为见性分析出来的，才能有所区别有所显现。”
此见为复与明暗相，并太虚空，为同一体。为非一体。或同非同，或异非异。世尊又说道：“此见性与明相、暗相，与虚空是同一体的，还是不是一体的。或者是同又是非同，或者是异又是非异的呢？”王阳明山中之花公案。看花的一瞬间，花的颜色一下子鲜明起来，创造了花的形象。不看花的时候，花和心归于孤寂状态。这个见性难道是依赖于心，依赖于外物的吗？是与外物为一体的，还是并非一体的呢？见性与花、与明暗、与虚空是否相同的呢，还是非同的呢？看虚空的一瞬间，创造了虚空这个现象界实体吗？不看虚空，虚空和心也归于孤寂状态吗？
阿难。此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者。则明与暗，二体相亡。暗时无明，明时无暗。世尊又说道：“阿难！如果见性与明与暗，与虚空，本来都是一体的。则明和暗相遇的时候，就有一方要消亡了。既然是一体，总会相遇吧，否则如何一体呢？在暗的时候，无光明；在光明的时候是无黑暗的。”
若与暗一，明则见亡。必一于明，暗时当灭。灭则云何，见明见暗。世尊又说道：“如果见性与暗是一体的，明的时候则见性就随暗消亡了。如此必然是与明是一体的了，暗的时候则见性就随着明消亡而消亡了。如此看来，见性都不与明暗为一体。如果明暗都消亡了，如何看见明看见暗呢？”
若明暗殊，见无生灭，一云何成。世尊又说道：“如果与明暗有所不同的是，明暗虽然有生灭，可是见性没有生灭，既然见性没有随着明暗而生灭，则如何与明暗为一体呢？既然是一体的，就要随着明暗而生灭。”
若此见精，与暗与明，非一体者。汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相。世尊又说道：“如果此能见的见精见性，与暗和明，并非一体的。你再分析一下，离开明暗及虚空，你分析一下这个见性，到底是什么形状什么样子的呢？”
离明离暗，及离虚空，是见元同，龟毛兔角。世尊又说道：“如果离开了明暗，离开了虚空，此见性如同是龟的毛，如同兔子的角，了不可得。如何离开色相求见性呢？见性因为色相而显现。”
明暗虚空，三事俱异，从何立见。世尊又说道：“既然因为色相而有见性，明暗合虚空，这三者都是很不相同的，到底从哪里建立而有见性呢？”
明暗相背，云何或同。世尊又说道：“明与暗本来是相互违背的，有明就没有暗，有暗就没有明。见性如果与明相同，就不能与暗相同；与暗相同，就不能与明相同。为何说见性与明暗相同呢？”见性为何偏心选择暗而不选择明呢？选择明而不选择暗呢？
离三元无，云何或异。世尊又说道：“如果见性离开三者毕竟就无了，为什么说与明暗虚空不同呢？如果不同就是离开了，离开了就没有见性了。”
分空分见，本无边畔，云何非同。世尊又说道：“如果不同，就要分开空，分开见性，哪里是空，哪里是见性，是要分得清清楚楚的。然而虚空本来没有边际，见性大也没有边际（为什么说地水火风大，空大，见也大呢？就是因为在如来藏中周遍法界）。既然没有分清楚边界，为什么说不同呢？你我不分，就不是不同了，是同为一体了。”
见暗见明，性非迁改，云何非异。世尊又说道：“你的见性能够看见暗，看见明，由此可见，你的见性并非迁改的，为何说并非与明暗不同呢？明显是见性不迁改，而明暗在变化，明显是与明暗是不同的了。”王阳明山中之花的公案。看花的时候，花的颜色一下子鲜明起来。花的明暗一下子鲜明起来。不看花的时候，花和心归于孤寂状态。归于孤寂就无明无暗了。明暗也是看的一瞬间所创立的。物理学哥本哈根解释认为：观察创造实在！观察的一瞬间，创造了光子这个现象界的实体。然而光子并非实在，而是如梦幻泡影一般。
大家在看看单电子双缝干涉实验，有明暗相间条纹，里面有什么秘密呢？有个朋友说，他听到佛跟他说，人类要是能够全部掌握概率，土就全部变成沙子了。虽然他只是那么一说，我觉得很有道理。单电子双缝干涉实验包含着量子理论的心脏秘密。双缝干涉并非实际的干涉，而是所谓的概率波，概率波只是数学概念罢了，并非实际的波。电子只是出现概率大的地方有干涉条纹，就是明；出现概率小的地方就没有干涉条纹，就是暗。量子理论只是住在概率相中，无法自拔，只能计算罢了。所谓的物质波概念只是虚妄罢了，所谓测不准原理也是虚妄的，万物是有条不紊的，而不是停留在概率空间的。投资领域也是如此，世人住在概率中，那是投机，总想一夜暴富；巴菲特、林园等非住在概率中，那是投资，利用复利效应赚钱罢了，那是立于不败之地的。《孙子兵法》中讲打仗也是如此，立于不败之地，这是一定的事情。
汝更细审微细审详，审谛审观，明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地，如是见精，因何所出。世尊又说道：“你再更加详细地审视一下，细微地端详一下，再认真地观察一下。明是随着太阳而生，暗是随黑月（月亮不出来就暗）而生，通达属于虚空，而壅塞归于大地。如此见性见精，到底因为什么生出来呢？”
见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出。世尊又说道：“见性是个顽空，并非与明暗虚空大地和合而生。见精见性不应该无所从生出，自己从哪里冒出来。”
若见闻知，性圆周遍，本不动摇。当知无边不动虚空，并其动摇地水火风，均名六大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭。世尊又说道：“如果见性、闻性，和知等，本性都是圆满的，周遍所有法界的。见性也是本来无动摇的，不会变迁改变的。应当知晓，无边无际不动的虚空为空大；地水火风四大是摇动的；再加上见大，一起称之为六大。自性本来是圆融通达的，六大本性都归于如来藏。如来藏本来是无生无灭的。”
阿难。汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知，本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为灭，为同为异。为非生灭，为非同异。世尊又说道：“阿难！你的自性本心沉沦于物欲，被尘垢所蒙蔽，因此不能领悟到你的见性，闻性，觉知等，本来归于如来藏。你当观察此见性，闻性，觉知，如何产生生灭，与明暗等色相的同异。”
汝曾不知如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量。世尊又说道：“你不曾知晓如来藏中，自性是可以看见的，可以觉知的，本来光明的（阳明先生临终遗言：此心光明，亦复何言）。觉悟到了极点就是光明的，就可以有看见周围一切了，不会被尘垢所蒙蔽了。自性本来清净，周遍所有法界，心无所不包。只是随顺众生的心量罢了，随顺众生的业力显现罢了。”
如一见根，见周法界。听嗅尝触、觉触、觉知，妙德莹然，遍周法界。圆满十虚。宁有方所，循业发现。世尊又说道：“如同单单这一见根，就可以见周遍所有法界。同样道理，耳朵听、鼻子嗅、舌头尝触、身根触觉、意根觉知，都是极其微妙通透的，周遍所有法界的。见性、闻性等都是圆满的，自性具足的，圆满十方虚空。见性哪里有哪个固定的地方呢，哪里会固定在明中，在暗中，在虚空中呢？只是循着众生的业力显现罢了。”众生的业力，众生的识心想显现，所以就有了。正所谓心想事成。
世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度。但有言说，都无实义。世尊又说道：“世间众生无知，迷惑以为见性是因缘和合而生，是自然性的，实则不然。实际上都是识心（意识）在分别、计算和度量罢了。只要落于言说，都无实在意义，都已经偏离了。”如来很慈悲，担心说完了这一堆佛法，又怕众生执着于所说的佛法。如来提醒后世修持佛法的众生，要离语言文字相。不住佛法的相。正如《道德经》最后一章，老子提醒，信言不美，美言不信，不要全部都相信语言文字。如果被封印在语言文字当中，万世无法超脱了。
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