已酉日 续词
菩萨蛮.韵冯延巳十一
池塘春草年年去，青葱吹做流光渡。彼岸梦三千，红尘谁共眠。
颦云愁未彻，皓腕金环脱。欹簟扇儿低，海棠花满衣。
菩萨蛮.韵冯延巳十二
春阑翻向秋千过，梨花庭院深深锁。香雾隔鬟云，动人双浅颦。
麝烟微窈袅，梦月清凉晓。昨日解连环，簧丝冷不弹。
唐 周昉《调琴啜茗图》卷
美 纳尔逊 阿特金斯博物馆藏 https://t.cn/RO7VPjI
菩萨蛮.韵冯延巳十一
池塘春草年年去，青葱吹做流光渡。彼岸梦三千，红尘谁共眠。
颦云愁未彻，皓腕金环脱。欹簟扇儿低，海棠花满衣。
菩萨蛮.韵冯延巳十二
春阑翻向秋千过，梨花庭院深深锁。香雾隔鬟云，动人双浅颦。
麝烟微窈袅，梦月清凉晓。昨日解连环，簧丝冷不弹。
唐 周昉《调琴啜茗图》卷
美 纳尔逊 阿特金斯博物馆藏 https://t.cn/RO7VPjI
若能悟得此文真谛，不花一文钱，自有“真师”授你最上一乘修道法门！
一、性者，性命之性。性者神也，命者气也，性命是修真之根本。性之谓神乃元神，命之为气乃元炁。元神者，魂魄之精英，内日月之精华，乃后天中先天精一道性物质“坎中阳、离中阴”全息精一之物，经始于有作，出有入无，从阴动阳随之中凝炼培育而成。元神成就之基础贵在于修德，贵在于志信，贵在于行持，贵在于明理，贵在于知法。这些基本要求，环环相扣，互为因果，缺一则难达性功成就之境。
无德，则不足以感格天地，欲扭乾转坤，盗天窃地者，必为鬼神所不容。无德即“无福消受上乘法果”；
无志者，不足以动仙师之慈颜；志小愿薄者，不配问鼎仙道上乘之学；志不远大，愿不宏深广远者，必无仙接引传功受法。无仙师接引，入门第一步这个“○”的天机则无法问津。参禅打坐，枯坐顽强，即使长期居于“太极弦”上，无师则“无自身虚实两重物质之质变”，长期恍恍惚惚，昏昏沉沉，顽空而已。
行者，行持、修行、实践之义，行要持恒，永不退转。修真之学乃实践之道，并非纸上谈兵，合在心身修证。公修公得，婆修婆得，不修不得，不要依赖于师父加持，自己之行持才是关键，己身条件不具备，加持不仅无益，反而恩中生害。条件具备，仙师自来，心性修持、德性修持，火候一到，仙师不请也会降度此修真之佳材，何须求取哉。行，要正、要恒，功夫不负有心人，功行深处自然真。实践出真知，行持达真诠。修真者应苦行励志，不畏艰辛，时间就像海绵中之水，不挤则不出。勿以无闲为借口，而不持恒。只要德志信备，片刻行持亦是妙境。信者，诚信不疑，人无信不足以立志，法无信不足显功，行无信不足以持恒。无信者则无诚，自起疑窦，是非心顿生，体内阴魔顿时蜂起，疑心愈重，甚者自断前程。
二、明理者，知晓阴阳之理，通晓道之本源，一炁含三之义，不仅掌握基本概念，更需要能“举一反三”，触类旁通，遇事即解，事来即应，应用自如。
真正的明理，是在定中自明，然而此明之达境，仍需始于“有作”。明理，并非主张杂学多门，应抓住最基本之根源理义穷究深研，一理通则百法必为之自解矣。知法者，知法理，识法性，明法用，得法精也。法以万计，明理则无法，法无定法，理通法随。迈进无为之大门，则一切有为法皆成过眼流云。无为中仙师所赐之慧法，全为道之精华，何法可比乎？未进此门，则应借假修真，假中有真，选定佳法，身体力行。中、下品之人，皆需“借假修真”，以达无为之门。
三、慧修乃最上一乘修道之法，即是传统的“天元丹法”，此法统千家之理，汇万家之法。
道本为灵、为○、为空。由空而生万法；由灵而生千家；由○而统驭千门万法。法本无法，法法为法，不法为法。○生万法，灵驭万法。得空即得法，破○即生法，通灵即有法。最上一乘法者，傍空而生，傍○而出，傍灵而修是也！取近而弃远，弃粗而取精，舍繁而就简，是为慧修之法。慧修之法，超乎众法之上，可兼容天下众法，得而修持者，直入○中，破万法之迷，得万法之精，法无定法，最合自然本源之捷法。
慧修性命者，以元神为道器，以空间恩师为导师，以自己性命为物质，以自然为火候，以“返还”为变化，以“性命圆融合道”为目的。德志行信兼备者，积行累功盛者，必然超度大道彼岸。
四、元神者，人人皆可有，并非不可求之物。常道中人，生不识魂为何物，道听途说，迷茫一生，至死方悟始觉迟。
修真者抓住“空间三元物质之理”而修炼，体内五行攒簇，信号中的三家（元性、魂、魄）一聚，元神即成。德志感格仙师，内外培育一成，即为无上修道之器。“国有贤臣安社稷，身有元神丹自香”也。
元神本是玄中物，穿弦、入玄、破○，毫不费功夫。在显隐两界，自由驰骋，无障无碍，是身心之主人，道之骄子。重德而大志者，则为仙师之宠徒，必然倾囊相授，精心造就此天地至灵之物，使其能肩荷起度人、救人、积大功德之重任，不辱师命，造福于显隐两大世界。
五、自然为火候者，道法自然，道者，万物之母，人者，道之子，知子者莫过于母。遵母之训，则子易成，逆母之教，则易夭。
母意谁知、谁识乎？非己之识神所能全识，空间仙师知，元神成后而后识。大道之火候，非世间师傅可精确掌握，亦非自己人为可求知。一切世间法，修真缓慢而艰难，费时长而取效寡。何故也？火候难掌握为其重要因素之一，人之机关算尽，也只是在显态世界之中，隐态高维空间之变化趋势，岂可人为准确推算乎？！人之内外环境变化何时可与空间外环境变化刚好契合、共振、同步？岂能推算？依有为法修道者，自古至今，多少人错时乱日，阴差阳错，遗憾终身，抱道而亡，岂不悲乎！
六、慧修性命之火候，法贵自然。火候变化之时，特别是修内药阶段，识神不可为心宰。
理通后只需一个“顺”字，即火候。真火候仙师知、元神知，妄用识神，自取其辱。以返还为变化者，慧修性命之法，是以恩师、元神为主宰，识神为配合，在自然界的大天地、大乾坤中和自己身内小天地乾坤中，以及身内、身外两重环境中多层次地反复升降变化。此变化乃形变中有质变，质变中有形质。三元返归，三源再造，乃层层复返先天，由老而壮，由壮而少，由少而婴，由婴而先天，由先天而育真，由胎真而婴真，由婴真而少真，由少真而全真，故称之为以返还为变化。#修行#
一、性者，性命之性。性者神也，命者气也，性命是修真之根本。性之谓神乃元神，命之为气乃元炁。元神者，魂魄之精英，内日月之精华，乃后天中先天精一道性物质“坎中阳、离中阴”全息精一之物，经始于有作，出有入无，从阴动阳随之中凝炼培育而成。元神成就之基础贵在于修德，贵在于志信，贵在于行持，贵在于明理，贵在于知法。这些基本要求，环环相扣，互为因果，缺一则难达性功成就之境。
无德，则不足以感格天地，欲扭乾转坤，盗天窃地者，必为鬼神所不容。无德即“无福消受上乘法果”；
无志者，不足以动仙师之慈颜；志小愿薄者，不配问鼎仙道上乘之学；志不远大，愿不宏深广远者，必无仙接引传功受法。无仙师接引，入门第一步这个“○”的天机则无法问津。参禅打坐，枯坐顽强，即使长期居于“太极弦”上，无师则“无自身虚实两重物质之质变”，长期恍恍惚惚，昏昏沉沉，顽空而已。
行者，行持、修行、实践之义，行要持恒，永不退转。修真之学乃实践之道，并非纸上谈兵，合在心身修证。公修公得，婆修婆得，不修不得，不要依赖于师父加持，自己之行持才是关键，己身条件不具备，加持不仅无益，反而恩中生害。条件具备，仙师自来，心性修持、德性修持，火候一到，仙师不请也会降度此修真之佳材，何须求取哉。行，要正、要恒，功夫不负有心人，功行深处自然真。实践出真知，行持达真诠。修真者应苦行励志，不畏艰辛，时间就像海绵中之水，不挤则不出。勿以无闲为借口，而不持恒。只要德志信备，片刻行持亦是妙境。信者，诚信不疑，人无信不足以立志，法无信不足显功，行无信不足以持恒。无信者则无诚，自起疑窦，是非心顿生，体内阴魔顿时蜂起，疑心愈重，甚者自断前程。
二、明理者，知晓阴阳之理，通晓道之本源，一炁含三之义，不仅掌握基本概念，更需要能“举一反三”，触类旁通，遇事即解，事来即应，应用自如。
真正的明理，是在定中自明，然而此明之达境，仍需始于“有作”。明理，并非主张杂学多门，应抓住最基本之根源理义穷究深研，一理通则百法必为之自解矣。知法者，知法理，识法性，明法用，得法精也。法以万计，明理则无法，法无定法，理通法随。迈进无为之大门，则一切有为法皆成过眼流云。无为中仙师所赐之慧法，全为道之精华，何法可比乎？未进此门，则应借假修真，假中有真，选定佳法，身体力行。中、下品之人，皆需“借假修真”，以达无为之门。
三、慧修乃最上一乘修道之法，即是传统的“天元丹法”，此法统千家之理，汇万家之法。
道本为灵、为○、为空。由空而生万法；由灵而生千家；由○而统驭千门万法。法本无法，法法为法，不法为法。○生万法，灵驭万法。得空即得法，破○即生法，通灵即有法。最上一乘法者，傍空而生，傍○而出，傍灵而修是也！取近而弃远，弃粗而取精，舍繁而就简，是为慧修之法。慧修之法，超乎众法之上，可兼容天下众法，得而修持者，直入○中，破万法之迷，得万法之精，法无定法，最合自然本源之捷法。
慧修性命者，以元神为道器，以空间恩师为导师，以自己性命为物质，以自然为火候，以“返还”为变化，以“性命圆融合道”为目的。德志行信兼备者，积行累功盛者，必然超度大道彼岸。
四、元神者，人人皆可有，并非不可求之物。常道中人，生不识魂为何物，道听途说，迷茫一生，至死方悟始觉迟。
修真者抓住“空间三元物质之理”而修炼，体内五行攒簇，信号中的三家（元性、魂、魄）一聚，元神即成。德志感格仙师，内外培育一成，即为无上修道之器。“国有贤臣安社稷，身有元神丹自香”也。
元神本是玄中物，穿弦、入玄、破○，毫不费功夫。在显隐两界，自由驰骋，无障无碍，是身心之主人，道之骄子。重德而大志者，则为仙师之宠徒，必然倾囊相授，精心造就此天地至灵之物，使其能肩荷起度人、救人、积大功德之重任，不辱师命，造福于显隐两大世界。
五、自然为火候者，道法自然，道者，万物之母，人者，道之子，知子者莫过于母。遵母之训，则子易成，逆母之教，则易夭。
母意谁知、谁识乎？非己之识神所能全识，空间仙师知，元神成后而后识。大道之火候，非世间师傅可精确掌握，亦非自己人为可求知。一切世间法，修真缓慢而艰难，费时长而取效寡。何故也？火候难掌握为其重要因素之一，人之机关算尽，也只是在显态世界之中，隐态高维空间之变化趋势，岂可人为准确推算乎？！人之内外环境变化何时可与空间外环境变化刚好契合、共振、同步？岂能推算？依有为法修道者，自古至今，多少人错时乱日，阴差阳错，遗憾终身，抱道而亡，岂不悲乎！
六、慧修性命之火候，法贵自然。火候变化之时，特别是修内药阶段，识神不可为心宰。
理通后只需一个“顺”字，即火候。真火候仙师知、元神知，妄用识神，自取其辱。以返还为变化者，慧修性命之法，是以恩师、元神为主宰，识神为配合，在自然界的大天地、大乾坤中和自己身内小天地乾坤中，以及身内、身外两重环境中多层次地反复升降变化。此变化乃形变中有质变，质变中有形质。三元返归，三源再造，乃层层复返先天，由老而壮，由壮而少，由少而婴，由婴而先天，由先天而育真，由胎真而婴真，由婴真而少真，由少真而全真，故称之为以返还为变化。#修行#
达摩祖师破相论（上）
○ 达摩大师破相论
达摩祖师著
渝州华岩寺沙门释宗镜校刻
问曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？
答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。
问曰：何一法能摄诸法？
答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。
问曰：云何观心称之为了？
答曰：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。
十地经云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅槃经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果德，因此而成。如是观心，可名为了。
问：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？
答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。
问：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？
答：三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。
问：云何轻重分之为六？
答曰：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。
问曰：如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？
答：佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。
问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？答：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。
问：如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？答：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。
问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？
答：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
问：经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？
答：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。经其说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。
问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。
铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。
若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。
四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？
持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。
愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。
又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
○ 达摩大师破相论
达摩祖师著
渝州华岩寺沙门释宗镜校刻
问曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？
答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。
问曰：何一法能摄诸法？
答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。
问曰：云何观心称之为了？
答曰：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。
十地经云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅槃经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果德，因此而成。如是观心，可名为了。
问：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？
答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。
问：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？
答：三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。
问：云何轻重分之为六？
答曰：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。
问曰：如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？
答：佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。
问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？答：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。
问：如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？答：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。
问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？
答：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
问：经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？
答：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。经其说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。
问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。
铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。
若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。
四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？
持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。
愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。
又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
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