通过离一多因的理证，断除相续中俱生法我执和俱生人我执
索达吉堪布 欧洲菩提学会 今天
愿您恒具菩提心
愿您每天都过得有意义
09
四月
星期二
顶礼
中观二派之差别 / 就看其在抉择见解时，有无将二谛分开解释
大译师智慧军在将《中观庄严论》从梵语译成藏语时，首先对文殊菩萨作了恭敬顶礼。国王赤热巴巾规定：
在翻译经论时，凡是属于经藏的，前面需要加“顶礼诸佛菩萨”，因为只有依靠诸佛菩萨的加持才能开显经的含义；
凡是属于律藏的，前面则要加“顶礼一切智智佛陀”，因为有关戒律方面细微的取舍，必须依靠佛陀的智慧才能抉择；
凡是属于论藏方面的，前面一定要加上“顶礼文殊菩萨”，只有依靠文殊菩萨的智慧，才能通达对法当中细微的分类、法相、释词等。
因此，译者根据国王的规定，在前面首先作了这样的译礼句。
此处的顶礼，上等者以自己的心与文殊菩萨无二无别的方式来顶礼；中等者通过心中观想文殊菩萨，也即修行的方式作顶礼；下等者则依靠身语意来作顶礼，也即以非常恭敬之心和身体顶礼膜拜。
自他所说法
自宗和他宗所承认的一切法 / 在真实义中都是无有自性的
自他所说法，此等真实中，
离一及多故，无性如影像。
此处加上鉴别：在真实义当中，自宗和他宗所说的一切万法都不存在，远离一和多的缘故，如同影像一般。颂词中将“无性”放在后面宣说，这是陈那论师的一种推理方式。这样的推理方式非常简单，但是依靠这种推理方式，可以将我们相续中所有的实有执著全部推翻。
“自他所说法”
包括自宗内道佛教、他宗外道所说成实的一切有实法。自宗和他宗所承认的一切法，比如小乘认为微尘存在；从未学过宗派的人认为：牦牛、拖拉机、帽子等一切法都是实有的；外道则认为常有自在的我、遍入天、大自在天等是存在的。对于诸如此类的实有法，运用非常细微的胜义理进行分析和观察时，任何一个法在真实义中都是无有自性的，不可能存在。
为什么无有自性呢？
只要是存在的法，或者以“一”的方式存在，或者以“多”的方式存在，但真正观察就会发现：“一”的方式不能成立，“多”的方式也不能成立。就好像镜子中虽然显现影像，但真正对其观察时，镜子当中哪里有一个真正的色法和影像呢？根本没有。
同样，现在所见所闻的一切法，只不过是迷乱分别念的显现而已，真正依靠离一多因进行观察时根本不可能成立。由于外道、内道中根本找不出一种不包括在一和多当中的法，大家便可了知，一切万法全部是空性的。
有法
中观论证推理的逻辑 / 有法、因和比喻
“自宗他宗所摄的一切万法”
就是所谓的有法，因明当中称之为所诤事；
其中所说的“胜义中无自性”就是立宗，也就是说，我已经承认了这一观点，但对方还没有承认，最后依靠推理要使对方也承认这种观点；“远离一体多体的缘故”，依靠这种不得不承认的因，使对方承认；并且运用共同承认的比喻——“犹如影像”来论证这种推理。
此处所说的有法，就是指“自他所说的一切万法”；
真因也就是指“远离一体多体”；
最后分析“犹如影像”这一比喻。
所以，麦彭仁波切在此处分别对有法、因和比喻进行了分析。
外道所承认的常我、帝释天等，以及遍于一切的实有的能遍法；还有内道所承认的无为法——虚空、抉择灭、非抉择灭；一切粗大和细微的事物，以及小乘所承认的细微意识等，上述一切法作为所诤事，也就是本论所说的有法。
俱生我执
通过离一多因的理证 / 断除相续中的俱生法我执和俱生人我执
通过上述离一多因的理证，最后可以了知上述自他所说的一切万法，全部都是空性的，如此一来，我们相续中的俱生法我执和俱生人我执一定会断除。
那么，什么是俱生我执呢？
从来到这个世界开始，我们就一直将五蕴的假合执著为“我”。每个众生都有一个“我”的概念，这就是所谓的俱生我执；执著“这是瓶子、这是经堂”等，凡是针对法方面的执著，就称为俱生法执。
俱生法执
没有五蕴的话，也就不可能依靠五蕴产生“我”的念头，因此，五蕴就是人我执的设施处。此外，众生对名言中本来无有的法，以颠倒理由妄加执著为有，这就是法我执的设施处。本来名言当中根本不可能存在——我也不存在、法也不存在，可是却执著为实有存在，这就是俱生法执。
所谓的遍计我执
就是耽著自心强行假立的常有实法、神我等种种愚痴之想。由于受到外道影响或接受外道论师的教义，从而认为上帝存在、天尊存在，这种因不同环境或教育的影响而在自相续中生起的执著，就是遍计我执。
通过大圆满或者大中观的窍诀，了知所谓的“我”只不过是以愚痴的心念将自相续五蕴假立为我而已，实际上，所谓的“我”根本不可能存在。俱生我执已经不存在，所谓的遍计我执也就随之消失得无影无踪，根本不必再对它进行遮破。
离一多因
离一多因的推理 / 无论依照应成因还是自续因安立都可以
颂词说：一切万法无有自性，离一多故，犹如影像。对于这一推理所运用的因——离一多故。
对方认为：
这种推理不应该是应成因，因为应成因所运用的因必须是对方也承认的，但所谓的“离一多因”，不论外道还是内道的唯识宗、小乘宗都未承认，因此不能承许为应成因。
承许自续因也不合理，因为所谓的自续因必须完整地具全三相推理——宗法、同品遍、异品遍。但此处的推理，三相并不具全，因为自他所承认的一切万法不成立，那么，就如同石女的儿子不存在，则石女的儿子无有自性的说法不成立一样，宗法根本无法成立，如此则同品遍和异品遍不可能成立。所以，也不能说此推理是自续推理。
以上是对方提出的疑问。下面站在中观角度对此进行回答。
对于这种观点，麦彭仁波切认为不太合理。下面引用莲花戒论师所作的《中观显现论》进行说明：根本没必要如此分析，无论依照应成因还是自续因安立都可以。实际上，从应成因的角度推断也可以，从自续因的角度推断也可以，此二者没有任何矛盾和困难。
不论是佛教的唯识宗、小乘宗还是外道徒，他们虽然根本不承认离一多因这一推理，但是他们承许所遍法，比如金瓶是瓶之所遍。因为金瓶是瓶子的一部份，也就是说瓶子可以分为金瓶、银瓶、铜瓶、铁瓶、瓷瓶等等；瓶子是能遍。所遍——金瓶已经成立的话，它的能遍——瓶子也可以成立。同样的道理，他们承认的法实际是一切万法的一部份，如果这一部份可以承认，它的总法也就已经承认了。
不论外道还是内道唯识宗或小乘宗，都已经承认了自宗所承认的实有法应该是无有自性的，为什么呢？因为离一与多的缘故。因此，静命论师所运用的推理可以说是应成因，因为对方在不得不承认的情况下，已经承认了离一多因。
下面说，将离一多因这种推断安立为自续因同样合理。
对方认为：
安立为自续因不合理。他们说：常有自在的我、无分微尘等有法，以理观察时根本不可能成立，与石女的儿子无有差别，既然有法不存在，所谓的宗法也就根本不可能成立，如此一来，三相根本不具足，所以不能成为自续因。对方是这样认为的。
实际上，并不存在上述所说的过失。外道所承认的常有自在的我、遍入天，或者小乘所承认的无分微尘、心识刹那，以及唯识宗承认的自明自知的心识，这些法在世界上虽然根本不成立，但在分别心前，通过遣余的概念可以成立这一法。
在众生分别念面前，外道所承认的常有自在的我并不存在，与石女的儿子没有什么差别，可是外道徒的心里认为：世界的造物者应该存在。这是他内心的一种概念，这一点是可以成立的。
外道只是通过遣除非常有的法，从而建立了一种常有的概念。对于外道心中所产生的常有自在天的概念，我们说：外道所承认的常有自在天无有自性，离一多故。通过这种推理方式，外道也可以了知：常有的大自在天根本不存在，如果存在，应该以一体他体的方式存在，但以一体他体的方式不存在的缘故，大自在天并不存在。
所以说，常有自在的我、无分微尘等虽然无有，但在众生执著的心目当中可以显现出来，然后无有自性的这种道理也可以显现出来，离一多因同样可以显现出来，这时通过分析便可将他人相续中的执著全部推翻。
恭录自《中观庄严论释》第34、35、36课
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中观二派之差别 / 就看其在抉择见解时，有无将二谛分开解释
大译师智慧军在将《中观庄严论》从梵语译成藏语时，首先对文殊菩萨作了恭敬顶礼。国王赤热巴巾规定：
在翻译经论时，凡是属于经藏的，前面需要加“顶礼诸佛菩萨”，因为只有依靠诸佛菩萨的加持才能开显经的含义；
凡是属于律藏的，前面则要加“顶礼一切智智佛陀”，因为有关戒律方面细微的取舍，必须依靠佛陀的智慧才能抉择；
凡是属于论藏方面的，前面一定要加上“顶礼文殊菩萨”，只有依靠文殊菩萨的智慧，才能通达对法当中细微的分类、法相、释词等。
因此，译者根据国王的规定，在前面首先作了这样的译礼句。
此处的顶礼，上等者以自己的心与文殊菩萨无二无别的方式来顶礼；中等者通过心中观想文殊菩萨，也即修行的方式作顶礼；下等者则依靠身语意来作顶礼，也即以非常恭敬之心和身体顶礼膜拜。
自他所说法
自宗和他宗所承认的一切法 / 在真实义中都是无有自性的
自他所说法，此等真实中，
离一及多故，无性如影像。
此处加上鉴别：在真实义当中，自宗和他宗所说的一切万法都不存在，远离一和多的缘故，如同影像一般。颂词中将“无性”放在后面宣说，这是陈那论师的一种推理方式。这样的推理方式非常简单，但是依靠这种推理方式，可以将我们相续中所有的实有执著全部推翻。
“自他所说法”
包括自宗内道佛教、他宗外道所说成实的一切有实法。自宗和他宗所承认的一切法，比如小乘认为微尘存在；从未学过宗派的人认为：牦牛、拖拉机、帽子等一切法都是实有的；外道则认为常有自在的我、遍入天、大自在天等是存在的。对于诸如此类的实有法，运用非常细微的胜义理进行分析和观察时，任何一个法在真实义中都是无有自性的，不可能存在。
为什么无有自性呢？
只要是存在的法，或者以“一”的方式存在，或者以“多”的方式存在，但真正观察就会发现：“一”的方式不能成立，“多”的方式也不能成立。就好像镜子中虽然显现影像，但真正对其观察时，镜子当中哪里有一个真正的色法和影像呢？根本没有。
同样，现在所见所闻的一切法，只不过是迷乱分别念的显现而已，真正依靠离一多因进行观察时根本不可能成立。由于外道、内道中根本找不出一种不包括在一和多当中的法，大家便可了知，一切万法全部是空性的。
有法
中观论证推理的逻辑 / 有法、因和比喻
“自宗他宗所摄的一切万法”
就是所谓的有法，因明当中称之为所诤事；
其中所说的“胜义中无自性”就是立宗，也就是说，我已经承认了这一观点，但对方还没有承认，最后依靠推理要使对方也承认这种观点；“远离一体多体的缘故”，依靠这种不得不承认的因，使对方承认；并且运用共同承认的比喻——“犹如影像”来论证这种推理。
此处所说的有法，就是指“自他所说的一切万法”；
真因也就是指“远离一体多体”；
最后分析“犹如影像”这一比喻。
所以，麦彭仁波切在此处分别对有法、因和比喻进行了分析。
外道所承认的常我、帝释天等，以及遍于一切的实有的能遍法；还有内道所承认的无为法——虚空、抉择灭、非抉择灭；一切粗大和细微的事物，以及小乘所承认的细微意识等，上述一切法作为所诤事，也就是本论所说的有法。
俱生我执
通过离一多因的理证 / 断除相续中的俱生法我执和俱生人我执
通过上述离一多因的理证，最后可以了知上述自他所说的一切万法，全部都是空性的，如此一来，我们相续中的俱生法我执和俱生人我执一定会断除。
那么，什么是俱生我执呢？
从来到这个世界开始，我们就一直将五蕴的假合执著为“我”。每个众生都有一个“我”的概念，这就是所谓的俱生我执；执著“这是瓶子、这是经堂”等，凡是针对法方面的执著，就称为俱生法执。
俱生法执
没有五蕴的话，也就不可能依靠五蕴产生“我”的念头，因此，五蕴就是人我执的设施处。此外，众生对名言中本来无有的法，以颠倒理由妄加执著为有，这就是法我执的设施处。本来名言当中根本不可能存在——我也不存在、法也不存在，可是却执著为实有存在，这就是俱生法执。
所谓的遍计我执
就是耽著自心强行假立的常有实法、神我等种种愚痴之想。由于受到外道影响或接受外道论师的教义，从而认为上帝存在、天尊存在，这种因不同环境或教育的影响而在自相续中生起的执著，就是遍计我执。
通过大圆满或者大中观的窍诀，了知所谓的“我”只不过是以愚痴的心念将自相续五蕴假立为我而已，实际上，所谓的“我”根本不可能存在。俱生我执已经不存在，所谓的遍计我执也就随之消失得无影无踪，根本不必再对它进行遮破。
离一多因
离一多因的推理 / 无论依照应成因还是自续因安立都可以
颂词说：一切万法无有自性，离一多故，犹如影像。对于这一推理所运用的因——离一多故。
对方认为：
这种推理不应该是应成因，因为应成因所运用的因必须是对方也承认的，但所谓的“离一多因”，不论外道还是内道的唯识宗、小乘宗都未承认，因此不能承许为应成因。
承许自续因也不合理，因为所谓的自续因必须完整地具全三相推理——宗法、同品遍、异品遍。但此处的推理，三相并不具全，因为自他所承认的一切万法不成立，那么，就如同石女的儿子不存在，则石女的儿子无有自性的说法不成立一样，宗法根本无法成立，如此则同品遍和异品遍不可能成立。所以，也不能说此推理是自续推理。
以上是对方提出的疑问。下面站在中观角度对此进行回答。
对于这种观点，麦彭仁波切认为不太合理。下面引用莲花戒论师所作的《中观显现论》进行说明：根本没必要如此分析，无论依照应成因还是自续因安立都可以。实际上，从应成因的角度推断也可以，从自续因的角度推断也可以，此二者没有任何矛盾和困难。
不论是佛教的唯识宗、小乘宗还是外道徒，他们虽然根本不承认离一多因这一推理，但是他们承许所遍法，比如金瓶是瓶之所遍。因为金瓶是瓶子的一部份，也就是说瓶子可以分为金瓶、银瓶、铜瓶、铁瓶、瓷瓶等等；瓶子是能遍。所遍——金瓶已经成立的话，它的能遍——瓶子也可以成立。同样的道理，他们承认的法实际是一切万法的一部份，如果这一部份可以承认，它的总法也就已经承认了。
不论外道还是内道唯识宗或小乘宗，都已经承认了自宗所承认的实有法应该是无有自性的，为什么呢？因为离一与多的缘故。因此，静命论师所运用的推理可以说是应成因，因为对方在不得不承认的情况下，已经承认了离一多因。
下面说，将离一多因这种推断安立为自续因同样合理。
对方认为：
安立为自续因不合理。他们说：常有自在的我、无分微尘等有法，以理观察时根本不可能成立，与石女的儿子无有差别，既然有法不存在，所谓的宗法也就根本不可能成立，如此一来，三相根本不具足，所以不能成为自续因。对方是这样认为的。
实际上，并不存在上述所说的过失。外道所承认的常有自在的我、遍入天，或者小乘所承认的无分微尘、心识刹那，以及唯识宗承认的自明自知的心识，这些法在世界上虽然根本不成立，但在分别心前，通过遣余的概念可以成立这一法。
在众生分别念面前，外道所承认的常有自在的我并不存在，与石女的儿子没有什么差别，可是外道徒的心里认为：世界的造物者应该存在。这是他内心的一种概念，这一点是可以成立的。
外道只是通过遣除非常有的法，从而建立了一种常有的概念。对于外道心中所产生的常有自在天的概念，我们说：外道所承认的常有自在天无有自性，离一多故。通过这种推理方式，外道也可以了知：常有的大自在天根本不存在，如果存在，应该以一体他体的方式存在，但以一体他体的方式不存在的缘故，大自在天并不存在。
所以说，常有自在的我、无分微尘等虽然无有，但在众生执著的心目当中可以显现出来，然后无有自性的这种道理也可以显现出来，离一多因同样可以显现出来，这时通过分析便可将他人相续中的执著全部推翻。
恭录自《中观庄严论释》第34、35、36课
【5. 佛要入涅槃前，阿难最后问的这四个问题《金刚经浅释》】
宣化上人 宣化上人开示全集
《金刚般若波罗蜜经浅释》5
如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊食时。着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞己。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。
这一段经文是第一分，“法会因由分第一”。本来这“法会因由分第一”、“善现启请分第二”，在经文上没有的。那么后人加上去的，我们能明白这个意思就可以了。这是说这个说法聚会的因缘所由来的，这第一。这个说法聚会，谁说法聚会呢？就是佛，释迦牟尼佛说法聚会。
那这个“饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。”这个“食”字，不读ㄕˊ，si2，读ㄕˋsi4。
“如是我闻”：这是六种成就，这六种成就在每一个讲经的人，都应该知道的。如果不知道六种成就，那你没有法子讲这个经的。以前有人讲经，到这儿来，问他六种成就，他一就也不就；连一种成就都没有，你怎么讲经呢？没法子讲，这个经也不能成就的。六种成就是什么呢？第一就信成就；第二是闻成就；第三是时成就；第四是主成就；第五是处成就；第六就是众成就：这六种成就。这个“如是”就是信成就。“我闻”就是闻成就。“一时”就是时成就。“佛”就是主成就。“舍卫国”就是处成就。“舍卫国。祇树给孤独园”，就处成就。“与大比丘众千二百五十人俱”，就是众成就。
这是在每一部经前边，都有这六种成就；这六种成就在经上叫通序。通序后边一段文就是别序了。在由这个“尔时世尊食时。着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐”，这是别序。怎么叫通序？怎么叫别序？通序是通于诸经的，所有的经典，都有这个通序。别序是别于诸经的，就单单这一部经有这个意思，其他的经也有别序，但是和这个是不同的，所以叫别序。这有通别的说法。
那么每一部经有这六种成就，证明这个经是可信的，是佛所说的。那么这个通序，通序又有一个名字，叫什么呢？就经前序－－在经的前边，就是果前那个前，你们记得，说这个经前序，在经的前边；这一部经一开始，在经的前边，这叫经前序。那么又有一个名字，叫什么呢？叫经后序，这个名字也叫经后序。所以讲经，你说它是前也可以，说它是后也可以。说，那怎么没有一定吗？当然没有一定了嘛！要有一定，那又不是佛法了。等讲到《金刚经》内容就知道了。
“无有定法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”你要有一定了，有一定就有所执着；有所执着，就有了障碍；有了障碍就有烦恼。无所执着，你就空了；你空了，那就没有烦恼了。什么事情都空了，有什么值得你计较的？有什么值得你放不下的呢？你都空了，又有什么可生烦恼的呢？为什么你生烦恼？就因为你看没空，你没有看破，没有放下！所以就处处是荆棘，处处碰壁。
怎么叫处处碰壁？就是走到什么地方撞到墙上，走到什么地方撞到墙上。荆棘是什么呢？荆棘就是长刺的那种树木，刺到身上很痛的。为什么把你刺痛了？你这个身体没有看空，没有放下，所以你就觉得走到那个荆棘里头，刺得痛了。你要根本就无我，无人，无众生，无寿者，什么都没有了，痛又是谁痛啊？！连一个痛的人都没有，你生什么烦恼？这烦恼又从什么地方生出来？这个讲是这样讲，行是很不容易的。
所以，又叫经后序。怎么叫经后序呢？因为说经的时候，这一段文没有的，佛没有说“如是我闻”。这“如是我闻”是阿难添上去的，在最初说这个经的时候，这一段文没有。这是，经后序。这个结集经藏，阿难在说经以后，他叙述出来的，所以又叫经后序。这个经前序，又有一个名字，叫什么？叫发起序。是这个经的发起。所以，前边这六种成就，就叫经前序也可以，叫经后序也可以。但是你要明白这意思，你就讲得出来；要不明白这个意思，哦！经前序怎么又跑到经后边去了呢？那么就不明白它的意思，也就讲不通了。你要明白这个意思，哦！为什么叫经前序？因为这一部经，它把这一段文叙述到这个经的前边，所以叫经前序。为什么又叫经后序？哦！释迦牟尼佛当初说经的时候，没有这一段文，这是阿难尊者结集经藏的时候，把它写下去的；好像作文章，叙述这个因缘，所以这叫经后序。
“如是我闻”：在佛经上，一开始的“如是我闻”这四个字，为什么用这四个字呢？这四个字是佛指定的。说，我所说这个经典，在经的前边要用“如是我闻”这四个字。这四个字有很重要的因缘，所以我们每一个研究佛经的人，应该把这四个字的来历；它的来源，和它的为什么用这四个字，要彻底明白。这个四个字在佛所说经典的时候，并没有说“如是我闻”这四个字。
因为佛，说完了《法华经》和《涅槃经》、《佛遗教经》，和《地藏经》，然后将要入涅槃这个时候，佛的弟子就统统都哭起来了：菩萨也哭了，是罗汉也哭了，那一切的凡夫比丘更哭了。哭什么呢？那么菩萨、罗汉为什么还有一种情感呢？因为他对于佛所说法，这种教化的法乳的深恩－－法，这佛法的法；乳就是奶，就是牛乳的那个乳，从牛出乳－－佛，好像一个牛，那么在牛身上出很多牛乳，来喂这一切的菩萨、罗汉、声闻、缘觉，在这么多年受了这种法乳的深恩，所以感激得没有法子再表示这种感激的情形了，所以听说佛要入涅槃了，一切的天人众，天上的人也哭，是人间的人也哭，大家都哭。在这个哭的时候，阿难尤其哭得最厉害。
阿难哭得眼泪一把、鼻涕一把！什么也都不知道了，哭得迷迷茫茫，就什么也不会想了。这时候这个阿那律尊者，他因为没有眼睛，他有天眼，又有天耳，听得这一些个人这么样哭，这么样子发狂似的，他头脑大约比较清醒一点，所以就把阿难叫到一边，就说：“喂！你现在哭什么？”他说：“佛已经要入涅槃了，以后再见不着佛了。
怎么你问我哭什么呢？”阿那律就说：“你呀，不要哭了！你还有重要的事情，你要担当起来。”阿难：“我有什么重要的事情啊？佛都入涅槃了，我还干什么？我要跟着佛去呀！”他要跟着佛死去。阿那律尊者说：“不可以的！你这样想，那是一种错误。”阿难说：“那怎么办呢？你叫我干什么？”阿那律尊者就对他讲，说：“现在有四个问题，你应该请示佛的指示。”阿难说：“四个问题，这么多啊？现在佛要入涅槃，怎么还有问题？莫非说你可以不叫佛入涅槃吗？”
阿那律尊者说：“不是的。”说：“那有什么问题？”说：“第一个问题，佛入涅槃，将来佛所说的经典要结集经藏。结集经藏，在这个经的一开始，应该用什么字来代表？应该有什么样的规矩？”阿难一听：“这个是很重要的。你现在告诉我，我认为这个也是应该问的，还有什么问题？”阿那律尊者说：“第二个问题，佛在世的时候，我们和佛住在一起。佛灭度之后，入了涅槃之后，我们又应该住到什么地方呢？”阿难把眼泪擦一擦，把鼻涕也抹一抹，他说：“哦！这个事情也重要。对的！佛在世的时候，我们大家一千二百五十个比丘和佛在一起住。那么现在佛入涅槃了，我们还要举出一个首领，我们要依靠谁去住呢？这对的，这个也重要，我应该问的。”于是乎就说：“你快讲，第三个问题是什么？”啊，这回阿难也着急了，他认为这个问题是重要的。所以第三个问题，佛在世的时候，佛是我们每一个人的师父；现在佛入涅槃了，我们的师父没有了，怎么办呢？我们要以谁为师呢？在我们这里头，应该选出来一个人做师父啊？没有师父是不可以的。
阿难一听，他说，对的、对的，这个问题应该问的。那么第四个呢？第四个问题是什么呢？阿那律说：“你不要着急，我当然要告诉你。你慢慢等一等。”阿难说：“我不能等了；我不能等了！你快告诉我！我现在着急得不得了！你还要等哪？”阿那律尊者说：“你不等啊？你不等，我还不说了呢！”哈！阿难说：“你现在慈悲，你不要把我急死了，你快告诉我吧！”阿那律说：“哦，你都要陪着佛去死，怎么现在你又怕死了呢？”阿难说：“你不要讲笑话了，快告诉我啦！”
于是乎，阿那律尊者告诉他，说，第四个问题，最重要的问题，什么呢？说，佛在世的时候，这个恶性比丘－－恶性比丘就是坏和尚，他虽然出家了，但是他不守规矩，很坏的，这个时候佛在世，佛可以管住他，处理他。那么佛灭度，入涅槃之后，这个恶性比丘怎么样处理呢？哦！这个问题真是最重要。为什么呢？他认为我们大家都是同等的、同学的，所以你管不了他。这个问题是最头痛的问题。好了！那我现在就以这四个四事来请问于佛，看看佛怎么样答复？
阿难得到阿那律尊者这四个问题的指示，于是乎，阿难眼泪也乾了，这鼻涕也没有了；虽然没有洗脸，但是，不像哭的那个时候，那么样难看了。于是乎，就慌慌张张，跑到佛住的房间里头去。佛在这个时候，他正在入定。阿难这时候，也真不能等了，说：“佛，世尊，我现在有很重要的问题要请问你，你现在可以答复我吗？”佛一听，这个小孩子、小弟弟，又是小徒弟，还这么顽皮，有问题问哪！佛说：“当然！我可以答复你嘛！你有什么问题啊？”他说：“我这个问题，不是我的问题，是佛的问题。”嘿！“是佛法的问题，是啊，一切的和尚的问题；这些个问题，我现在都没有法子解决。所以，要来请问佛的慈悲指示。以前我听了这么多经，开了很多的智慧，但是遇着这个大事了，也就不能处理了，一定要请问佛。”佛说：“好了！你讲了。”
他说：“第一个问题，在佛入涅槃之后，我们要结集经藏，编订佛所说的经典。那么在每一部经的前边，应该用什么字可以代表这个佛经呢？”佛说：“这是第一个问题吗？”阿难说：“是的。”这第一个问题，佛说：“我告诉你，这个经典前边，开始就用‘如是我闻’四个字。”阿难说：“那我记住了，这个‘如是我闻’。那么第二个问题呢？怎么样解决？”佛说：“你第二个是什么问题啊？你要讲啊！”阿难说：“哦！我还没有讲的吗？那么现在我问，第二个问题就是我们到什么地方去住啊？这么多人怎么办哪？这个开销怎么办哪？生活怎么样维持啊？”佛说：“哦！这个是小问题呀！”
阿难一听，哦！我认为是很大的问题，怎么你说是小问题呢？佛说：“你们到什么地方住去啊？到四念处；依四念处而住。”阿难说：“哦！依四念处而住。”什么叫四念处呢？四念处就是身、受、心、法，要依四念处而住。阿难说：“哦！那住的地方也有了。佛在世的时候，佛是我们的师父；佛入涅槃，哪一个是我们的师父啊？是不是这个年纪最大的－－年纪最大的是大迦叶？或者是年纪中等的，是谁啊？是憍陈如？再如果最年轻的，我是不能做人的师父，我阿难是最年轻的。”佛说：“哎！你也不要做师父，憍陈如也不要做师父，是这个大迦叶更不需要做师父。”“那么说我们这师父是谁啊？”佛说：“你们的师父，你们要以波罗提木叉为师。”
波罗提木叉就是律藏，就是以戒为师，说是，所有的出家人，都以波罗提木叉为师。所以，你想做出家人，一定要受戒的；要不受戒呢，那你就没有师父，一定要受戒的。因为这个，所以凡是出家，都要受沙弥戒、菩萨戒、比丘戒；要受这三种的戒，才是出家人。那么现在我们这儿，这三个受了沙弥戒、菩萨戒，没有受比丘戒。所以现在，这个出家人祗是一半的出家人，不是整个儿的出家人。所以，要以戒为师。
阿难说：“哦！那这师父我们也有了。可是我们有同学啊，有这个恶性的比丘，那应该怎么办哪？佛住世的时候，您可以管这个六群比丘。”
佛住世的时候有六群比丘。六群比丘是最不守规矩的，最调皮的，最捣乱的。你这个持戒律的，他就去捣蛋去。可是，在这个六群比丘，当时虽然是不守规矩的，要比现在这个最守规矩的比丘，也没有那个六群比丘那么守规矩，我告诉你们。
所以说，恶性比丘怎么办呢？佛说：“哦！那个很容易的，很容易的。”阿难说：“怎么办呢？容易？”佛说：“你要默而摈之。”默，就是和他不讲话；你不要和他讲话。他不是恶吗？他在调皮捣蛋吗？他最不守规矩吗？你们大家不要理他，不要和他说话的，叫他自己觉得没有什么意思，他就跑了。这叫摈；摈就是迁单，就是他走了。这叫默摈，恶性比丘用默摈。那么这四个问题，佛是这样答覆的。
宣化上人 宣化上人开示全集
《金刚般若波罗蜜经浅释》5
如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊食时。着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞己。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。
这一段经文是第一分，“法会因由分第一”。本来这“法会因由分第一”、“善现启请分第二”，在经文上没有的。那么后人加上去的，我们能明白这个意思就可以了。这是说这个说法聚会的因缘所由来的，这第一。这个说法聚会，谁说法聚会呢？就是佛，释迦牟尼佛说法聚会。
那这个“饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。”这个“食”字，不读ㄕˊ，si2，读ㄕˋsi4。
“如是我闻”：这是六种成就，这六种成就在每一个讲经的人，都应该知道的。如果不知道六种成就，那你没有法子讲这个经的。以前有人讲经，到这儿来，问他六种成就，他一就也不就；连一种成就都没有，你怎么讲经呢？没法子讲，这个经也不能成就的。六种成就是什么呢？第一就信成就；第二是闻成就；第三是时成就；第四是主成就；第五是处成就；第六就是众成就：这六种成就。这个“如是”就是信成就。“我闻”就是闻成就。“一时”就是时成就。“佛”就是主成就。“舍卫国”就是处成就。“舍卫国。祇树给孤独园”，就处成就。“与大比丘众千二百五十人俱”，就是众成就。
这是在每一部经前边，都有这六种成就；这六种成就在经上叫通序。通序后边一段文就是别序了。在由这个“尔时世尊食时。着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐”，这是别序。怎么叫通序？怎么叫别序？通序是通于诸经的，所有的经典，都有这个通序。别序是别于诸经的，就单单这一部经有这个意思，其他的经也有别序，但是和这个是不同的，所以叫别序。这有通别的说法。
那么每一部经有这六种成就，证明这个经是可信的，是佛所说的。那么这个通序，通序又有一个名字，叫什么呢？就经前序－－在经的前边，就是果前那个前，你们记得，说这个经前序，在经的前边；这一部经一开始，在经的前边，这叫经前序。那么又有一个名字，叫什么呢？叫经后序，这个名字也叫经后序。所以讲经，你说它是前也可以，说它是后也可以。说，那怎么没有一定吗？当然没有一定了嘛！要有一定，那又不是佛法了。等讲到《金刚经》内容就知道了。
“无有定法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”你要有一定了，有一定就有所执着；有所执着，就有了障碍；有了障碍就有烦恼。无所执着，你就空了；你空了，那就没有烦恼了。什么事情都空了，有什么值得你计较的？有什么值得你放不下的呢？你都空了，又有什么可生烦恼的呢？为什么你生烦恼？就因为你看没空，你没有看破，没有放下！所以就处处是荆棘，处处碰壁。
怎么叫处处碰壁？就是走到什么地方撞到墙上，走到什么地方撞到墙上。荆棘是什么呢？荆棘就是长刺的那种树木，刺到身上很痛的。为什么把你刺痛了？你这个身体没有看空，没有放下，所以你就觉得走到那个荆棘里头，刺得痛了。你要根本就无我，无人，无众生，无寿者，什么都没有了，痛又是谁痛啊？！连一个痛的人都没有，你生什么烦恼？这烦恼又从什么地方生出来？这个讲是这样讲，行是很不容易的。
所以，又叫经后序。怎么叫经后序呢？因为说经的时候，这一段文没有的，佛没有说“如是我闻”。这“如是我闻”是阿难添上去的，在最初说这个经的时候，这一段文没有。这是，经后序。这个结集经藏，阿难在说经以后，他叙述出来的，所以又叫经后序。这个经前序，又有一个名字，叫什么？叫发起序。是这个经的发起。所以，前边这六种成就，就叫经前序也可以，叫经后序也可以。但是你要明白这意思，你就讲得出来；要不明白这个意思，哦！经前序怎么又跑到经后边去了呢？那么就不明白它的意思，也就讲不通了。你要明白这个意思，哦！为什么叫经前序？因为这一部经，它把这一段文叙述到这个经的前边，所以叫经前序。为什么又叫经后序？哦！释迦牟尼佛当初说经的时候，没有这一段文，这是阿难尊者结集经藏的时候，把它写下去的；好像作文章，叙述这个因缘，所以这叫经后序。
“如是我闻”：在佛经上，一开始的“如是我闻”这四个字，为什么用这四个字呢？这四个字是佛指定的。说，我所说这个经典，在经的前边要用“如是我闻”这四个字。这四个字有很重要的因缘，所以我们每一个研究佛经的人，应该把这四个字的来历；它的来源，和它的为什么用这四个字，要彻底明白。这个四个字在佛所说经典的时候，并没有说“如是我闻”这四个字。
因为佛，说完了《法华经》和《涅槃经》、《佛遗教经》，和《地藏经》，然后将要入涅槃这个时候，佛的弟子就统统都哭起来了：菩萨也哭了，是罗汉也哭了，那一切的凡夫比丘更哭了。哭什么呢？那么菩萨、罗汉为什么还有一种情感呢？因为他对于佛所说法，这种教化的法乳的深恩－－法，这佛法的法；乳就是奶，就是牛乳的那个乳，从牛出乳－－佛，好像一个牛，那么在牛身上出很多牛乳，来喂这一切的菩萨、罗汉、声闻、缘觉，在这么多年受了这种法乳的深恩，所以感激得没有法子再表示这种感激的情形了，所以听说佛要入涅槃了，一切的天人众，天上的人也哭，是人间的人也哭，大家都哭。在这个哭的时候，阿难尤其哭得最厉害。
阿难哭得眼泪一把、鼻涕一把！什么也都不知道了，哭得迷迷茫茫，就什么也不会想了。这时候这个阿那律尊者，他因为没有眼睛，他有天眼，又有天耳，听得这一些个人这么样哭，这么样子发狂似的，他头脑大约比较清醒一点，所以就把阿难叫到一边，就说：“喂！你现在哭什么？”他说：“佛已经要入涅槃了，以后再见不着佛了。
怎么你问我哭什么呢？”阿那律就说：“你呀，不要哭了！你还有重要的事情，你要担当起来。”阿难：“我有什么重要的事情啊？佛都入涅槃了，我还干什么？我要跟着佛去呀！”他要跟着佛死去。阿那律尊者说：“不可以的！你这样想，那是一种错误。”阿难说：“那怎么办呢？你叫我干什么？”阿那律尊者就对他讲，说：“现在有四个问题，你应该请示佛的指示。”阿难说：“四个问题，这么多啊？现在佛要入涅槃，怎么还有问题？莫非说你可以不叫佛入涅槃吗？”
阿那律尊者说：“不是的。”说：“那有什么问题？”说：“第一个问题，佛入涅槃，将来佛所说的经典要结集经藏。结集经藏，在这个经的一开始，应该用什么字来代表？应该有什么样的规矩？”阿难一听：“这个是很重要的。你现在告诉我，我认为这个也是应该问的，还有什么问题？”阿那律尊者说：“第二个问题，佛在世的时候，我们和佛住在一起。佛灭度之后，入了涅槃之后，我们又应该住到什么地方呢？”阿难把眼泪擦一擦，把鼻涕也抹一抹，他说：“哦！这个事情也重要。对的！佛在世的时候，我们大家一千二百五十个比丘和佛在一起住。那么现在佛入涅槃了，我们还要举出一个首领，我们要依靠谁去住呢？这对的，这个也重要，我应该问的。”于是乎就说：“你快讲，第三个问题是什么？”啊，这回阿难也着急了，他认为这个问题是重要的。所以第三个问题，佛在世的时候，佛是我们每一个人的师父；现在佛入涅槃了，我们的师父没有了，怎么办呢？我们要以谁为师呢？在我们这里头，应该选出来一个人做师父啊？没有师父是不可以的。
阿难一听，他说，对的、对的，这个问题应该问的。那么第四个呢？第四个问题是什么呢？阿那律说：“你不要着急，我当然要告诉你。你慢慢等一等。”阿难说：“我不能等了；我不能等了！你快告诉我！我现在着急得不得了！你还要等哪？”阿那律尊者说：“你不等啊？你不等，我还不说了呢！”哈！阿难说：“你现在慈悲，你不要把我急死了，你快告诉我吧！”阿那律说：“哦，你都要陪着佛去死，怎么现在你又怕死了呢？”阿难说：“你不要讲笑话了，快告诉我啦！”
于是乎，阿那律尊者告诉他，说，第四个问题，最重要的问题，什么呢？说，佛在世的时候，这个恶性比丘－－恶性比丘就是坏和尚，他虽然出家了，但是他不守规矩，很坏的，这个时候佛在世，佛可以管住他，处理他。那么佛灭度，入涅槃之后，这个恶性比丘怎么样处理呢？哦！这个问题真是最重要。为什么呢？他认为我们大家都是同等的、同学的，所以你管不了他。这个问题是最头痛的问题。好了！那我现在就以这四个四事来请问于佛，看看佛怎么样答复？
阿难得到阿那律尊者这四个问题的指示，于是乎，阿难眼泪也乾了，这鼻涕也没有了；虽然没有洗脸，但是，不像哭的那个时候，那么样难看了。于是乎，就慌慌张张，跑到佛住的房间里头去。佛在这个时候，他正在入定。阿难这时候，也真不能等了，说：“佛，世尊，我现在有很重要的问题要请问你，你现在可以答复我吗？”佛一听，这个小孩子、小弟弟，又是小徒弟，还这么顽皮，有问题问哪！佛说：“当然！我可以答复你嘛！你有什么问题啊？”他说：“我这个问题，不是我的问题，是佛的问题。”嘿！“是佛法的问题，是啊，一切的和尚的问题；这些个问题，我现在都没有法子解决。所以，要来请问佛的慈悲指示。以前我听了这么多经，开了很多的智慧，但是遇着这个大事了，也就不能处理了，一定要请问佛。”佛说：“好了！你讲了。”
他说：“第一个问题，在佛入涅槃之后，我们要结集经藏，编订佛所说的经典。那么在每一部经的前边，应该用什么字可以代表这个佛经呢？”佛说：“这是第一个问题吗？”阿难说：“是的。”这第一个问题，佛说：“我告诉你，这个经典前边，开始就用‘如是我闻’四个字。”阿难说：“那我记住了，这个‘如是我闻’。那么第二个问题呢？怎么样解决？”佛说：“你第二个是什么问题啊？你要讲啊！”阿难说：“哦！我还没有讲的吗？那么现在我问，第二个问题就是我们到什么地方去住啊？这么多人怎么办哪？这个开销怎么办哪？生活怎么样维持啊？”佛说：“哦！这个是小问题呀！”
阿难一听，哦！我认为是很大的问题，怎么你说是小问题呢？佛说：“你们到什么地方住去啊？到四念处；依四念处而住。”阿难说：“哦！依四念处而住。”什么叫四念处呢？四念处就是身、受、心、法，要依四念处而住。阿难说：“哦！那住的地方也有了。佛在世的时候，佛是我们的师父；佛入涅槃，哪一个是我们的师父啊？是不是这个年纪最大的－－年纪最大的是大迦叶？或者是年纪中等的，是谁啊？是憍陈如？再如果最年轻的，我是不能做人的师父，我阿难是最年轻的。”佛说：“哎！你也不要做师父，憍陈如也不要做师父，是这个大迦叶更不需要做师父。”“那么说我们这师父是谁啊？”佛说：“你们的师父，你们要以波罗提木叉为师。”
波罗提木叉就是律藏，就是以戒为师，说是，所有的出家人，都以波罗提木叉为师。所以，你想做出家人，一定要受戒的；要不受戒呢，那你就没有师父，一定要受戒的。因为这个，所以凡是出家，都要受沙弥戒、菩萨戒、比丘戒；要受这三种的戒，才是出家人。那么现在我们这儿，这三个受了沙弥戒、菩萨戒，没有受比丘戒。所以现在，这个出家人祗是一半的出家人，不是整个儿的出家人。所以，要以戒为师。
阿难说：“哦！那这师父我们也有了。可是我们有同学啊，有这个恶性的比丘，那应该怎么办哪？佛住世的时候，您可以管这个六群比丘。”
佛住世的时候有六群比丘。六群比丘是最不守规矩的，最调皮的，最捣乱的。你这个持戒律的，他就去捣蛋去。可是，在这个六群比丘，当时虽然是不守规矩的，要比现在这个最守规矩的比丘，也没有那个六群比丘那么守规矩，我告诉你们。
所以说，恶性比丘怎么办呢？佛说：“哦！那个很容易的，很容易的。”阿难说：“怎么办呢？容易？”佛说：“你要默而摈之。”默，就是和他不讲话；你不要和他讲话。他不是恶吗？他在调皮捣蛋吗？他最不守规矩吗？你们大家不要理他，不要和他说话的，叫他自己觉得没有什么意思，他就跑了。这叫摈；摈就是迁单，就是他走了。这叫默摈，恶性比丘用默摈。那么这四个问题，佛是这样答覆的。
5. 佛要入涅槃前，阿难最后问的这四个问题《金刚经浅释》
如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊食时。着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞己。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。
这一段经文是第一分，“法会因由分第一”。本来这“法会因由分第一”、“善现启请分第二”，在经文上没有的。那么后人加上去的，我们能明白这个意思就可以了。这是说这个说法聚会的因缘所由来的，这第一。这个说法聚会，谁说法聚会呢？就是佛，释迦牟尼佛说法聚会。
那这个“饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。”这个“食”字，不读ㄕˊ，si2，读ㄕˋsi4。
“如是我闻”：这是六种成就，这六种成就在每一个讲经的人，都应该知道的。如果不知道六种成就，那你没有法子讲这个经的。以前有人讲经，到这儿来，问他六种成就，他一就也不就；连一种成就都没有，你怎么讲经呢？没法子讲，这个经也不能成就的。六种成就是什么呢？第一就信成就；第二是闻成就；第三是时成就；第四是主成就；第五是处成就；第六就是众成就：这六种成就。这个“如是”就是信成就。“我闻”就是闻成就。“一时”就是时成就。“佛”就是主成就。“舍卫国”就是处成就。“舍卫国。祇树给孤独园”，就处成就。“与大比丘众千二百五十人俱”，就是众成就。
这是在每一部经前边，都有这六种成就；这六种成就在经上叫通序。通序后边一段文就是别序了。在由这个“尔时世尊食时。着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐”，这是别序。怎么叫通序？怎么叫别序？通序是通于诸经的，所有的经典，都有这个通序。别序是别于诸经的，就单单这一部经有这个意思，其他的经也有别序，但是和这个是不同的，所以叫别序。这有通别的说法。
那么每一部经有这六种成就，证明这个经是可信的，是佛所说的。那么这个通序，通序又有一个名字，叫什么呢？就经前序－－在经的前边，就是果前那个前，你们记得，说这个经前序，在经的前边；这一部经一开始，在经的前边，这叫经前序。那么又有一个名字，叫什么呢？叫经后序，这个名字也叫经后序。所以讲经，你说它是前也可以，说它是后也可以。说，那怎么没有一定吗？当然没有一定了嘛！要有一定，那又不是佛法了。等讲到《金刚经》内容就知道了。
“无有定法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”你要有一定了，有一定就有所执着；有所执着，就有了障碍；有了障碍就有烦恼。无所执着，你就空了；你空了，那就没有烦恼了。什么事情都空了，有什么值得你计较的？有什么值得你放不下的呢？你都空了，又有什么可生烦恼的呢？为什么你生烦恼？就因为你看没空，你没有看破，没有放下！所以就处处是荆棘，处处碰壁。
怎么叫处处碰壁？就是走到什么地方撞到墙上，走到什么地方撞到墙上。荆棘是什么呢？荆棘就是长刺的那种树木，刺到身上很痛的。为什么把你刺痛了？你这个身体没有看空，没有放下，所以你就觉得走到那个荆棘里头，刺得痛了。你要根本就无我，无人，无众生，无寿者，什么都没有了，痛又是谁痛啊？！连一个痛的人都没有，你生什么烦恼？这烦恼又从什么地方生出来？这个讲是这样讲，行是很不容易的。
所以，又叫经后序。怎么叫经后序呢？因为说经的时候，这一段文没有的，佛没有说“如是我闻”。这“如是我闻”是阿难添上去的，在最初说这个经的时候，这一段文没有。这是，经后序。这个结集经藏，阿难在说经以后，他叙述出来的，所以又叫经后序。这个经前序，又有一个名字，叫什么？叫发起序。是这个经的发起。所以，前边这六种成就，就叫经前序也可以，叫经后序也可以。但是你要明白这意思，你就讲得出来；要不明白这个意思，哦！经前序怎么又跑到经后边去了呢？那么就不明白它的意思，也就讲不通了。你要明白这个意思，哦！为什么叫经前序？因为这一部经，它把这一段文叙述到这个经的前边，所以叫经前序。为什么又叫经后序？哦！释迦牟尼佛当初说经的时候，没有这一段文，这是阿难尊者结集经藏的时候，把它写下去的；好像作文章，叙述这个因缘，所以这叫经后序。
“如是我闻”：在佛经上，一开始的“如是我闻”这四个字，为什么用这四个字呢？这四个字是佛指定的。说，我所说这个经典，在经的前边要用“如是我闻”这四个字。这四个字有很重要的因缘，所以我们每一个研究佛经的人，应该把这四个字的来历；它的来源，和它的为什么用这四个字，要彻底明白。这个四个字在佛所说经典的时候，并没有说“如是我闻”这四个字。
因为佛，说完了《法华经》和《涅槃经》、《佛遗教经》，和《地藏经》，然后将要入涅槃这个时候，佛的弟子就统统都哭起来了：菩萨也哭了，是罗汉也哭了，那一切的凡夫比丘更哭了。哭什么呢？那么菩萨、罗汉为什么还有一种情感呢？因为他对于佛所说法，这种教化的法乳的深恩－－法，这佛法的法；乳就是奶，就是牛乳的那个乳，从牛出乳－－佛，好像一个牛，那么在牛身上出很多牛乳，来喂这一切的菩萨、罗汉、声闻、缘觉，在这么多年受了这种法乳的深恩，所以感激得没有法子再表示这种感激的情形了，所以听说佛要入涅槃了，一切的天人众，天上的人也哭，是人间的人也哭，大家都哭。在这个哭的时候，阿难尤其哭得最厉害。
阿难哭得眼泪一把、鼻涕一把！什么也都不知道了，哭得迷迷茫茫，就什么也不会想了。这时候这个阿那律尊者，他因为没有眼睛，他有天眼，又有天耳，听得这一些个人这么样哭，这么样子发狂似的，他头脑大约比较清醒一点，所以就把阿难叫到一边，就说：“喂！你现在哭什么？”他说：“佛已经要入涅槃了，以后再见不着佛了。
怎么你问我哭什么呢？”阿那律就说：“你呀，不要哭了！你还有重要的事情，你要担当起来。”阿难：“我有什么重要的事情啊？佛都入涅槃了，我还干什么？我要跟着佛去呀！”他要跟着佛死去。阿那律尊者说：“不可以的！你这样想，那是一种错误。”阿难说：“那怎么办呢？你叫我干什么？”阿那律尊者就对他讲，说：“现在有四个问题，你应该请示佛的指示。”阿难说：“四个问题，这么多啊？现在佛要入涅槃，怎么还有问题？莫非说你可以不叫佛入涅槃吗？”
阿那律尊者说：“不是的。”说：“那有什么问题？”说：“第一个问题，佛入涅槃，将来佛所说的经典要结集经藏。结集经藏，在这个经的一开始，应该用什么字来代表？应该有什么样的规矩？”阿难一听：“这个是很重要的。你现在告诉我，我认为这个也是应该问的，还有什么问题？”阿那律尊者说：“第二个问题，佛在世的时候，我们和佛住在一起。佛灭度之后，入了涅槃之后，我们又应该住到什么地方呢？”阿难把眼泪擦一擦，把鼻涕也抹一抹，他说：“哦！这个事情也重要。对的！佛在世的时候，我们大家一千二百五十个比丘和佛在一起住。那么现在佛入涅槃了，我们还要举出一个首领，我们要依靠谁去住呢？这对的，这个也重要，我应该问的。”于是乎就说：“你快讲，第三个问题是什么？”啊，这回阿难也着急了，他认为这个问题是重要的。所以第三个问题，佛在世的时候，佛是我们每一个人的师父；现在佛入涅槃了，我们的师父没有了，怎么办呢？我们要以谁为师呢？在我们这里头，应该选出来一个人做师父啊？没有师父是不可以的。
阿难一听，他说，对的、对的，这个问题应该问的。那么第四个呢？第四个问题是什么呢？阿那律说：“你不要着急，我当然要告诉你。你慢慢等一等。”阿难说：“我不能等了；我不能等了！你快告诉我！我现在着急得不得了！你还要等哪？”阿那律尊者说：“你不等啊？你不等，我还不说了呢！”哈！阿难说：“你现在慈悲，你不要把我急死了，你快告诉我吧！”阿那律说：“哦，你都要陪着佛去死，怎么现在你又怕死了呢？”阿难说：“你不要讲笑话了，快告诉我啦！”
于是乎，阿那律尊者告诉他，说，第四个问题，最重要的问题，什么呢？说，佛在世的时候，这个恶性比丘－－恶性比丘就是坏和尚，他虽然出家了，但是他不守规矩，很坏的，这个时候佛在世，佛可以管住他，处理他。那么佛灭度，入涅槃之后，这个恶性比丘怎么样处理呢？哦！这个问题真是最重要。为什么呢？他认为我们大家都是同等的、同学的，所以你管不了他。这个问题是最头痛的问题。好了！那我现在就以这四个四事来请问于佛，看看佛怎么样答复？
阿难得到阿那律尊者这四个问题的指示，于是乎，阿难眼泪也乾了，这鼻涕也没有了；虽然没有洗脸，但是，不像哭的那个时候，那么样难看了。于是乎，就慌慌张张，跑到佛住的房间里头去。佛在这个时候，他正在入定。阿难这时候，也真不能等了，说：“佛，世尊，我现在有很重要的问题要请问你，你现在可以答复我吗？”佛一听，这个小孩子、小弟弟，又是小徒弟，还这么顽皮，有问题问哪！佛说：“当然！我可以答复你嘛！你有什么问题啊？”他说：“我这个问题，不是我的问题，是佛的问题。”嘿！“是佛法的问题，是啊，一切的和尚的问题；这些个问题，我现在都没有法子解决。所以，要来请问佛的慈悲指示。以前我听了这么多经，开了很多的智慧，但是遇着这个大事了，也就不能处理了，一定要请问佛。”佛说：“好了！你讲了。”
他说：“第一个问题，在佛入涅槃之后，我们要结集经藏，编订佛所说的经典。那么在每一部经的前边，应该用什么字可以代表这个佛经呢？”佛说：“这是第一个问题吗？”阿难说：“是的。”这第一个问题，佛说：“我告诉你，这个经典前边，开始就用‘如是我闻’四个字。”阿难说：“那我记住了，这个‘如是我闻’。那么第二个问题呢？怎么样解决？”佛说：“你第二个是什么问题啊？你要讲啊！”阿难说：“哦！我还没有讲的吗？那么现在我问，第二个问题就是我们到什么地方去住啊？这么多人怎么办哪？这个开销怎么办哪？生活怎么样维持啊？”佛说：“哦！这个是小问题呀！”
阿难一听，哦！我认为是很大的问题，怎么你说是小问题呢？佛说：“你们到什么地方住去啊？到四念处；依四念处而住。”阿难说：“哦！依四念处而住。”什么叫四念处呢？四念处就是身、受、心、法，要依四念处而住。阿难说：“哦！那住的地方也有了。佛在世的时候，佛是我们的师父；佛入涅槃，哪一个是我们的师父啊？是不是这个年纪最大的－－年纪最大的是大迦叶？或者是年纪中等的，是谁啊？是憍陈如？再如果最年轻的，我是不能做人的师父，我阿难是最年轻的。”佛说：“哎！你也不要做师父，憍陈如也不要做师父，是这个大迦叶更不需要做师父。”“那么说我们这师父是谁啊？”佛说：“你们的师父，你们要以波罗提木叉为师。”
波罗提木叉就是律藏，就是以戒为师，说是，所有的出家人，都以波罗提木叉为师。所以，你想做出家人，一定要受戒的；要不受戒呢，那你就没有师父，一定要受戒的。因为这个，所以凡是出家，都要受沙弥戒、菩萨戒、比丘戒；要受这三种的戒，才是出家人。那么现在我们这儿，这三个受了沙弥戒、菩萨戒，没有受比丘戒。所以现在，这个出家人祗是一半的出家人，不是整个儿的出家人。所以，要以戒为师。
阿难说：“哦！那这师父我们也有了。可是我们有同学啊，有这个恶性的比丘，那应该怎么办哪？佛住世的时候，您可以管这个六群比丘。”
佛住世的时候有六群比丘。六群比丘是最不守规矩的，最调皮的，最捣乱的。你这个持戒律的，他就去捣蛋去。可是，在这个六群比丘，当时虽然是不守规矩的，要比现在这个最守规矩的比丘，也没有那个六群比丘那么守规矩，我告诉你们。
所以说，恶性比丘怎么办呢？佛说：“哦！那个很容易的，很容易的。”阿难说：“怎么办呢？容易？”佛说：“你要默而摈之。”默，就是和他不讲话；你不要和他讲话。他不是恶吗？他在调皮捣蛋吗？他最不守规矩吗？你们大家不要理他，不要和他说话的，叫他自己觉得没有什么意思，他就跑了。这叫摈；摈就是迁单，就是他走了。这叫默摈，恶性比丘用默摈。那么这四个问题，佛是这样答覆的。
如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊食时。着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞己。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。
这一段经文是第一分，“法会因由分第一”。本来这“法会因由分第一”、“善现启请分第二”，在经文上没有的。那么后人加上去的，我们能明白这个意思就可以了。这是说这个说法聚会的因缘所由来的，这第一。这个说法聚会，谁说法聚会呢？就是佛，释迦牟尼佛说法聚会。
那这个“饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。”这个“食”字，不读ㄕˊ，si2，读ㄕˋsi4。
“如是我闻”：这是六种成就，这六种成就在每一个讲经的人，都应该知道的。如果不知道六种成就，那你没有法子讲这个经的。以前有人讲经，到这儿来，问他六种成就，他一就也不就；连一种成就都没有，你怎么讲经呢？没法子讲，这个经也不能成就的。六种成就是什么呢？第一就信成就；第二是闻成就；第三是时成就；第四是主成就；第五是处成就；第六就是众成就：这六种成就。这个“如是”就是信成就。“我闻”就是闻成就。“一时”就是时成就。“佛”就是主成就。“舍卫国”就是处成就。“舍卫国。祇树给孤独园”，就处成就。“与大比丘众千二百五十人俱”，就是众成就。
这是在每一部经前边，都有这六种成就；这六种成就在经上叫通序。通序后边一段文就是别序了。在由这个“尔时世尊食时。着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐”，这是别序。怎么叫通序？怎么叫别序？通序是通于诸经的，所有的经典，都有这个通序。别序是别于诸经的，就单单这一部经有这个意思，其他的经也有别序，但是和这个是不同的，所以叫别序。这有通别的说法。
那么每一部经有这六种成就，证明这个经是可信的，是佛所说的。那么这个通序，通序又有一个名字，叫什么呢？就经前序－－在经的前边，就是果前那个前，你们记得，说这个经前序，在经的前边；这一部经一开始，在经的前边，这叫经前序。那么又有一个名字，叫什么呢？叫经后序，这个名字也叫经后序。所以讲经，你说它是前也可以，说它是后也可以。说，那怎么没有一定吗？当然没有一定了嘛！要有一定，那又不是佛法了。等讲到《金刚经》内容就知道了。
“无有定法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”你要有一定了，有一定就有所执着；有所执着，就有了障碍；有了障碍就有烦恼。无所执着，你就空了；你空了，那就没有烦恼了。什么事情都空了，有什么值得你计较的？有什么值得你放不下的呢？你都空了，又有什么可生烦恼的呢？为什么你生烦恼？就因为你看没空，你没有看破，没有放下！所以就处处是荆棘，处处碰壁。
怎么叫处处碰壁？就是走到什么地方撞到墙上，走到什么地方撞到墙上。荆棘是什么呢？荆棘就是长刺的那种树木，刺到身上很痛的。为什么把你刺痛了？你这个身体没有看空，没有放下，所以你就觉得走到那个荆棘里头，刺得痛了。你要根本就无我，无人，无众生，无寿者，什么都没有了，痛又是谁痛啊？！连一个痛的人都没有，你生什么烦恼？这烦恼又从什么地方生出来？这个讲是这样讲，行是很不容易的。
所以，又叫经后序。怎么叫经后序呢？因为说经的时候，这一段文没有的，佛没有说“如是我闻”。这“如是我闻”是阿难添上去的，在最初说这个经的时候，这一段文没有。这是，经后序。这个结集经藏，阿难在说经以后，他叙述出来的，所以又叫经后序。这个经前序，又有一个名字，叫什么？叫发起序。是这个经的发起。所以，前边这六种成就，就叫经前序也可以，叫经后序也可以。但是你要明白这意思，你就讲得出来；要不明白这个意思，哦！经前序怎么又跑到经后边去了呢？那么就不明白它的意思，也就讲不通了。你要明白这个意思，哦！为什么叫经前序？因为这一部经，它把这一段文叙述到这个经的前边，所以叫经前序。为什么又叫经后序？哦！释迦牟尼佛当初说经的时候，没有这一段文，这是阿难尊者结集经藏的时候，把它写下去的；好像作文章，叙述这个因缘，所以这叫经后序。
“如是我闻”：在佛经上，一开始的“如是我闻”这四个字，为什么用这四个字呢？这四个字是佛指定的。说，我所说这个经典，在经的前边要用“如是我闻”这四个字。这四个字有很重要的因缘，所以我们每一个研究佛经的人，应该把这四个字的来历；它的来源，和它的为什么用这四个字，要彻底明白。这个四个字在佛所说经典的时候，并没有说“如是我闻”这四个字。
因为佛，说完了《法华经》和《涅槃经》、《佛遗教经》，和《地藏经》，然后将要入涅槃这个时候，佛的弟子就统统都哭起来了：菩萨也哭了，是罗汉也哭了，那一切的凡夫比丘更哭了。哭什么呢？那么菩萨、罗汉为什么还有一种情感呢？因为他对于佛所说法，这种教化的法乳的深恩－－法，这佛法的法；乳就是奶，就是牛乳的那个乳，从牛出乳－－佛，好像一个牛，那么在牛身上出很多牛乳，来喂这一切的菩萨、罗汉、声闻、缘觉，在这么多年受了这种法乳的深恩，所以感激得没有法子再表示这种感激的情形了，所以听说佛要入涅槃了，一切的天人众，天上的人也哭，是人间的人也哭，大家都哭。在这个哭的时候，阿难尤其哭得最厉害。
阿难哭得眼泪一把、鼻涕一把！什么也都不知道了，哭得迷迷茫茫，就什么也不会想了。这时候这个阿那律尊者，他因为没有眼睛，他有天眼，又有天耳，听得这一些个人这么样哭，这么样子发狂似的，他头脑大约比较清醒一点，所以就把阿难叫到一边，就说：“喂！你现在哭什么？”他说：“佛已经要入涅槃了，以后再见不着佛了。
怎么你问我哭什么呢？”阿那律就说：“你呀，不要哭了！你还有重要的事情，你要担当起来。”阿难：“我有什么重要的事情啊？佛都入涅槃了，我还干什么？我要跟着佛去呀！”他要跟着佛死去。阿那律尊者说：“不可以的！你这样想，那是一种错误。”阿难说：“那怎么办呢？你叫我干什么？”阿那律尊者就对他讲，说：“现在有四个问题，你应该请示佛的指示。”阿难说：“四个问题，这么多啊？现在佛要入涅槃，怎么还有问题？莫非说你可以不叫佛入涅槃吗？”
阿那律尊者说：“不是的。”说：“那有什么问题？”说：“第一个问题，佛入涅槃，将来佛所说的经典要结集经藏。结集经藏，在这个经的一开始，应该用什么字来代表？应该有什么样的规矩？”阿难一听：“这个是很重要的。你现在告诉我，我认为这个也是应该问的，还有什么问题？”阿那律尊者说：“第二个问题，佛在世的时候，我们和佛住在一起。佛灭度之后，入了涅槃之后，我们又应该住到什么地方呢？”阿难把眼泪擦一擦，把鼻涕也抹一抹，他说：“哦！这个事情也重要。对的！佛在世的时候，我们大家一千二百五十个比丘和佛在一起住。那么现在佛入涅槃了，我们还要举出一个首领，我们要依靠谁去住呢？这对的，这个也重要，我应该问的。”于是乎就说：“你快讲，第三个问题是什么？”啊，这回阿难也着急了，他认为这个问题是重要的。所以第三个问题，佛在世的时候，佛是我们每一个人的师父；现在佛入涅槃了，我们的师父没有了，怎么办呢？我们要以谁为师呢？在我们这里头，应该选出来一个人做师父啊？没有师父是不可以的。
阿难一听，他说，对的、对的，这个问题应该问的。那么第四个呢？第四个问题是什么呢？阿那律说：“你不要着急，我当然要告诉你。你慢慢等一等。”阿难说：“我不能等了；我不能等了！你快告诉我！我现在着急得不得了！你还要等哪？”阿那律尊者说：“你不等啊？你不等，我还不说了呢！”哈！阿难说：“你现在慈悲，你不要把我急死了，你快告诉我吧！”阿那律说：“哦，你都要陪着佛去死，怎么现在你又怕死了呢？”阿难说：“你不要讲笑话了，快告诉我啦！”
于是乎，阿那律尊者告诉他，说，第四个问题，最重要的问题，什么呢？说，佛在世的时候，这个恶性比丘－－恶性比丘就是坏和尚，他虽然出家了，但是他不守规矩，很坏的，这个时候佛在世，佛可以管住他，处理他。那么佛灭度，入涅槃之后，这个恶性比丘怎么样处理呢？哦！这个问题真是最重要。为什么呢？他认为我们大家都是同等的、同学的，所以你管不了他。这个问题是最头痛的问题。好了！那我现在就以这四个四事来请问于佛，看看佛怎么样答复？
阿难得到阿那律尊者这四个问题的指示，于是乎，阿难眼泪也乾了，这鼻涕也没有了；虽然没有洗脸，但是，不像哭的那个时候，那么样难看了。于是乎，就慌慌张张，跑到佛住的房间里头去。佛在这个时候，他正在入定。阿难这时候，也真不能等了，说：“佛，世尊，我现在有很重要的问题要请问你，你现在可以答复我吗？”佛一听，这个小孩子、小弟弟，又是小徒弟，还这么顽皮，有问题问哪！佛说：“当然！我可以答复你嘛！你有什么问题啊？”他说：“我这个问题，不是我的问题，是佛的问题。”嘿！“是佛法的问题，是啊，一切的和尚的问题；这些个问题，我现在都没有法子解决。所以，要来请问佛的慈悲指示。以前我听了这么多经，开了很多的智慧，但是遇着这个大事了，也就不能处理了，一定要请问佛。”佛说：“好了！你讲了。”
他说：“第一个问题，在佛入涅槃之后，我们要结集经藏，编订佛所说的经典。那么在每一部经的前边，应该用什么字可以代表这个佛经呢？”佛说：“这是第一个问题吗？”阿难说：“是的。”这第一个问题，佛说：“我告诉你，这个经典前边，开始就用‘如是我闻’四个字。”阿难说：“那我记住了，这个‘如是我闻’。那么第二个问题呢？怎么样解决？”佛说：“你第二个是什么问题啊？你要讲啊！”阿难说：“哦！我还没有讲的吗？那么现在我问，第二个问题就是我们到什么地方去住啊？这么多人怎么办哪？这个开销怎么办哪？生活怎么样维持啊？”佛说：“哦！这个是小问题呀！”
阿难一听，哦！我认为是很大的问题，怎么你说是小问题呢？佛说：“你们到什么地方住去啊？到四念处；依四念处而住。”阿难说：“哦！依四念处而住。”什么叫四念处呢？四念处就是身、受、心、法，要依四念处而住。阿难说：“哦！那住的地方也有了。佛在世的时候，佛是我们的师父；佛入涅槃，哪一个是我们的师父啊？是不是这个年纪最大的－－年纪最大的是大迦叶？或者是年纪中等的，是谁啊？是憍陈如？再如果最年轻的，我是不能做人的师父，我阿难是最年轻的。”佛说：“哎！你也不要做师父，憍陈如也不要做师父，是这个大迦叶更不需要做师父。”“那么说我们这师父是谁啊？”佛说：“你们的师父，你们要以波罗提木叉为师。”
波罗提木叉就是律藏，就是以戒为师，说是，所有的出家人，都以波罗提木叉为师。所以，你想做出家人，一定要受戒的；要不受戒呢，那你就没有师父，一定要受戒的。因为这个，所以凡是出家，都要受沙弥戒、菩萨戒、比丘戒；要受这三种的戒，才是出家人。那么现在我们这儿，这三个受了沙弥戒、菩萨戒，没有受比丘戒。所以现在，这个出家人祗是一半的出家人，不是整个儿的出家人。所以，要以戒为师。
阿难说：“哦！那这师父我们也有了。可是我们有同学啊，有这个恶性的比丘，那应该怎么办哪？佛住世的时候，您可以管这个六群比丘。”
佛住世的时候有六群比丘。六群比丘是最不守规矩的，最调皮的，最捣乱的。你这个持戒律的，他就去捣蛋去。可是，在这个六群比丘，当时虽然是不守规矩的，要比现在这个最守规矩的比丘，也没有那个六群比丘那么守规矩，我告诉你们。
所以说，恶性比丘怎么办呢？佛说：“哦！那个很容易的，很容易的。”阿难说：“怎么办呢？容易？”佛说：“你要默而摈之。”默，就是和他不讲话；你不要和他讲话。他不是恶吗？他在调皮捣蛋吗？他最不守规矩吗？你们大家不要理他，不要和他说话的，叫他自己觉得没有什么意思，他就跑了。这叫摈；摈就是迁单，就是他走了。这叫默摈，恶性比丘用默摈。那么这四个问题，佛是这样答覆的。
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