#修炼点窍#：打坐练功中的诸多要点，一定要了解！
一.夫道者，其层次须知三候三关。大抵不外四言：“无为之后,继以有为；有为之后，复返无为”而已。
内丹工夫亦有小三候：＂积精累气＂为初候，＂开关展窍＂为中候，＂筑基炼＂己为三候。下手于初候求之，大抵清心寡欲，先闭外三宝，养其内三宝而已。
《系辞》：“穷理尽性，以至于命”，即是道家层次，一步赶一步工夫。何谓穷理？读真函，访真诀，观造化，参河洛，趁清闲而保气，守精神以筑基。
一面穷理，一面尽性，乃有不坏之形躯，以图不死之妙药。性者内也，命者外也，以内接外，合而为一，则大道成矣。“以至于”三字明明有将性立命，后天返先天口诀在内，特无诚心人，再求诀中诀以了之也。
“凝神调息，调息凝神”八个字，就是下手工夫 ，须一片做去，分层次而不断乃可。凝神者，收已清之心而入其内也。心未清时，眼勿乱闭，先要自劝自勉，劝得回来，清凉恬淡，始行收入气穴，乃曰凝神。凝起神了，然后如坐高山而视众山众水，如燃天灯而照九幽九昧，所谓凝神于虚者，此也。调息不难，心神一静，随息自然，我只守其自然，加以神光下照，即调息也。调息者，调度阴跷之息，与吾心中之气，相会气穴中也。
心止于脐下曰凝神，气归于脐下曰调息，神息相依，守其清净自然曰勿忘，顺其清净自然曰勿助。勿忘勿助，以默以柔，息活泼而心自在，即用钻字诀。以虚空为藏心之所，以昏默为息神之乡，三番两次，澄之又澄，忽然神息相忘，神气融合，不觉恍然阳生，而人如醉矣。
真消息，玄关发现时也。凡丹旨中有“先天”字、“真”字、“元”字，皆是阴阳鼎中生出来的，皆是杳冥昏默后产出来的，就如混沌初开诸圣真一般，以后看丹经可类推矣。
二. 学道甚难，而传道亦不易。传道者甚勤，学道者可懒乎？传道者耐烦，而学道者可不耐烦乎？学不精，功不勤，心不清，神不真，以此入道，万无一成。孔子曰：“知几其神乎”。不曰其念其意，而曰其神，可见微动之息，非神不知也。今为分之曰：微动者几，大动者直。欲知其几，使心使意使念终不得见也。神乎！神乎！
神要真神，方算先天。真神者，真念是他，真心是他，真意是他。如何辨得真？诀曰：玄光火发，杳冥冲醒，一灵独觉者是也。丹家云：“一念从归中起”，即真神真念也。又云：“微茫之中，心光发现”，即真神，即真心也。又云：“定中生慧，一念斡旋”，即真神，即真意也。真神从不神中炼出，学者知之。
学道人原有常格宜破,乃能引心入理,热心去则冷心来,人心绝则道心见,此吾所以撇功名势利,弃儿女家园也,顶真学道,要把道当为奇货可居,乃有效验。
大道以修心炼性为首，性在心内，心包性外，是性为定理之主人，心为栖性之庐舍。修心者，存心也；炼性者，养性也。存心者，坚固城郭，不使房屋倒坍，即筑基也；养性者，浇培灌溉，务使内药成全，即炼己也。心朗朗，性安安，情欲不干，无思无虑，心与性内外坦然，不烦不恼，此修心炼性之效，即内丹也。
世有学道数月，而不见其寸进者，为无真心向道也。人若有心于道，自然无事于心；人若心重于道，自然心轻于事；人若心浓于道；自然心淡于事。守其性兮不散乱，存其神兮不昏沉，又安有渴睡杂念之扰哉！理胜欲则存，欲胜理则亡。
潜心于渊，神不外游；心牵于事，火动于中，火动于中。必摇其精。心静则息自调，静久则心自定。死心以养气，息机以纯心。
三.精、气、神为内三宝；耳、目、口为外三宝．常使内三宝不逐物而游，外三宝不透中而扰，呼吸绵绵，深入丹田。使呼吸为夫妇，神气为子母，子母夫妇，聚而不离，故心不外驰，意不外想，神不外游，精不妄动，常熏蒸于四肢，此金丹大道之正宗也。
大道从“中”字入门，所谓“中”字者，一在身中，一不在身中。功夫须两层做：第一寻身中之中，朱子云“守中制外”，夫守中者，须要回光返照，注意规中，于脐下一寸三分处，不即不离，此寻身中之中也；第二求不在身中之中，《中庸》云“喜怒哀乐之未发”，此未发时，不闻不见，贼慎幽独，自然性定神清，神清气慧，到此方见本来面目，此求不在身中之中也。以在身中之中，求不在身中之中，然后人欲易净，天理复明，千古圣贤仙佛，皆以此为第一步功夫。
打坐之中，最要凝神调息，以暇以整，勿助勿忘，未有不逐日长工夫者。
凝神调息，只要心平气和。心平则神凝，气和则息调。心平“平”字最妙，心不起波之谓平，心执其中之谓平，平即在此中也。心在此中，乃不起波。此中，即丹经之玄关一窍也。修炼不知玄关，无论其它，只此便如入暗室一般，从何下手?玄关者，气穴也。气穴者，神入气中，如在深穴之中也。神气相恋，则玄关之体已立。
古仙云，“调息要调真息息，炼神须炼不神神。”真息之息，息乎其息者也；不神之神，神乎其神者也。总要无人心，有道心，将此道心返入虚无，昏昏默默，存于规中，乃能养真息之息，得不神之神。
初学必从内呼吸下手，此个呼吸，乃是离父母重立胞胎之地。人能从此处立功。便如母呼亦呼、母吸亦吸之时。好象重生之身一般。
大凡打坐，须将神抱住气，意系住息，在丹田中婉转悠扬，聚而不散，则内藏之气与外来之气交结于丹田。日充月盛，达乎四肢，流乎百脉，撞开夹脊双关，而上游于泥丸，旋复降下绛宫，而下丹田。神气相守，息息相依，河车之路通矣。功夫到此。筑基之效已得一半了，总是要勤虚炼耳。
调息须以后天呼吸，寻真人呼吸之处。古云：“后天呼吸起微风，引起真人呼吸功。”然调后天呼吸。须任他自调，方能调得起先天呼吸，我惟致虚守静而已。真息一动，玄关即不远矣。照此进功，筑基可翘足而至，不必百日也。
《道德经》“致虚极，守静笃”二句，可浑讲亦可析讲。浑言之，只是教人以入定之功耳。析言之，则虚是虚无，极是中极，静是安静，笃是专笃。犹言致吾神于虚无之间，而准其中极之地，守其神于安静之内，必尽其专笃之功。
人心者二，一真一妄。故觅真心者，不生妄念，即是真心。真心之性格最宽大、最光明，真心之所居最安然、最自在。以真心理书，千条一贯;以真心寻道，万殊一本。然人要用他应事，就要养得他壮大，就要守得他安闲，然后劳而不劳，静而能应。丹诀云，心走即收回，收回又放下，用后复求安，求安即生悟也。谁云闹中不可取静耶?
游方枯坐，固非道也。然不游行于城市云山，当以气游行于通身关窍内乃可，不打坐于枯木寒堂，须以神打坐于此身妙窍中乃可。
四.学道以丹基为本，丹基既凝，即可回家躬耕养亲，做几年高士醇儒，然后入山寻师，了全大道。彼抛家绝妻、诵经焚香者，不过混日之徒耳，乌足道！
保身以安心养肾为主，心能安则离火不外荧，肾能养则坎水不外湍。火不外荧，则无神摇之病，而心愈安;水不外湍，则精智涸之症，而肾愈澄。肾澄则命火不上冲，心安则神火能下照，神精交凝，乃可以却病，乃可以言修矣。
凡人养神养气之际，神即为收气主宰。收得一分气，使得一分宝，收得十分气，使得十分宝。气之贵重，世上凡金凡玉，虽百两不换一分，道人何必与世上争利息乎?利多生忿恚，忿恚属火，代办火种，忿恚一生，气随之走，欲留而不能留，又其甚者。连母带予一齐飞散。故养气以戒忿恚为切，欲戒忿恚，仍以养心养神为切。
功名多出于意外，不可存干禄之心。孔子曰，“学也，禄在其中矣。”修道亦然，不可预贪效验。每逢打坐，必要心静神凝，一毫不起忖度希冀之心，只要抱住内呼吸做功夫。
炼心之法，自小及大。如今三伏大炎，一盏饭可也，再求饱不可也；一片凉可也，再求大凉不可也；数点蚊不足畏也，必求无蚊不能也。自微及巨，当前即炼心之境。从苦中求甘、死里求生，此修道之格论也。
金丹之道，虽曰易知难行，然不可不求其知，以为行之地也。知苟不正，行于何往?知苟不精，行安所入？知且未熟，奚云口诀！
学道之士，须要清心清意，方得真清之药物也。毋逞气质之性，毋运思虑之神，毋使呼吸之气，毋用交感之精。然真精动于何时，真神生于何地，真气运于何方，真性养于何所，是不可不得明辨以晰者，而细言之也。
气慧者神自清，气即人身之时神表也，有何难知?特患心不静定耳。进气是修道第一步要紧工夫，若不静心细参，则不能知终知始，如何使得下手?懵懂下手，知此不知彼，心中忙了又忙，遂时时有琐碎之心，而不团聚，故本一心分作数心，何能一心做工夫?凡学道总要诚一，一枪下马，免得另来打战。
凡下手打坐，须要心神两静，空空寂寂，鬼神不得而知。其功夫只宜自考自信，以求自得。所谓诚其意者，毋自欺也。诚于中自形于外，是以君子必慎其独。
一.夫道者，其层次须知三候三关。大抵不外四言：“无为之后,继以有为；有为之后，复返无为”而已。
内丹工夫亦有小三候：＂积精累气＂为初候，＂开关展窍＂为中候，＂筑基炼＂己为三候。下手于初候求之，大抵清心寡欲，先闭外三宝，养其内三宝而已。
《系辞》：“穷理尽性，以至于命”，即是道家层次，一步赶一步工夫。何谓穷理？读真函，访真诀，观造化，参河洛，趁清闲而保气，守精神以筑基。
一面穷理，一面尽性，乃有不坏之形躯，以图不死之妙药。性者内也，命者外也，以内接外，合而为一，则大道成矣。“以至于”三字明明有将性立命，后天返先天口诀在内，特无诚心人，再求诀中诀以了之也。
“凝神调息，调息凝神”八个字，就是下手工夫 ，须一片做去，分层次而不断乃可。凝神者，收已清之心而入其内也。心未清时，眼勿乱闭，先要自劝自勉，劝得回来，清凉恬淡，始行收入气穴，乃曰凝神。凝起神了，然后如坐高山而视众山众水，如燃天灯而照九幽九昧，所谓凝神于虚者，此也。调息不难，心神一静，随息自然，我只守其自然，加以神光下照，即调息也。调息者，调度阴跷之息，与吾心中之气，相会气穴中也。
心止于脐下曰凝神，气归于脐下曰调息，神息相依，守其清净自然曰勿忘，顺其清净自然曰勿助。勿忘勿助，以默以柔，息活泼而心自在，即用钻字诀。以虚空为藏心之所，以昏默为息神之乡，三番两次，澄之又澄，忽然神息相忘，神气融合，不觉恍然阳生，而人如醉矣。
真消息，玄关发现时也。凡丹旨中有“先天”字、“真”字、“元”字，皆是阴阳鼎中生出来的，皆是杳冥昏默后产出来的，就如混沌初开诸圣真一般，以后看丹经可类推矣。
二. 学道甚难，而传道亦不易。传道者甚勤，学道者可懒乎？传道者耐烦，而学道者可不耐烦乎？学不精，功不勤，心不清，神不真，以此入道，万无一成。孔子曰：“知几其神乎”。不曰其念其意，而曰其神，可见微动之息，非神不知也。今为分之曰：微动者几，大动者直。欲知其几，使心使意使念终不得见也。神乎！神乎！
神要真神，方算先天。真神者，真念是他，真心是他，真意是他。如何辨得真？诀曰：玄光火发，杳冥冲醒，一灵独觉者是也。丹家云：“一念从归中起”，即真神真念也。又云：“微茫之中，心光发现”，即真神，即真心也。又云：“定中生慧，一念斡旋”，即真神，即真意也。真神从不神中炼出，学者知之。
学道人原有常格宜破,乃能引心入理,热心去则冷心来,人心绝则道心见,此吾所以撇功名势利,弃儿女家园也,顶真学道,要把道当为奇货可居,乃有效验。
大道以修心炼性为首，性在心内，心包性外，是性为定理之主人，心为栖性之庐舍。修心者，存心也；炼性者，养性也。存心者，坚固城郭，不使房屋倒坍，即筑基也；养性者，浇培灌溉，务使内药成全，即炼己也。心朗朗，性安安，情欲不干，无思无虑，心与性内外坦然，不烦不恼，此修心炼性之效，即内丹也。
世有学道数月，而不见其寸进者，为无真心向道也。人若有心于道，自然无事于心；人若心重于道，自然心轻于事；人若心浓于道；自然心淡于事。守其性兮不散乱，存其神兮不昏沉，又安有渴睡杂念之扰哉！理胜欲则存，欲胜理则亡。
潜心于渊，神不外游；心牵于事，火动于中，火动于中。必摇其精。心静则息自调，静久则心自定。死心以养气，息机以纯心。
三.精、气、神为内三宝；耳、目、口为外三宝．常使内三宝不逐物而游，外三宝不透中而扰，呼吸绵绵，深入丹田。使呼吸为夫妇，神气为子母，子母夫妇，聚而不离，故心不外驰，意不外想，神不外游，精不妄动，常熏蒸于四肢，此金丹大道之正宗也。
大道从“中”字入门，所谓“中”字者，一在身中，一不在身中。功夫须两层做：第一寻身中之中，朱子云“守中制外”，夫守中者，须要回光返照，注意规中，于脐下一寸三分处，不即不离，此寻身中之中也；第二求不在身中之中，《中庸》云“喜怒哀乐之未发”，此未发时，不闻不见，贼慎幽独，自然性定神清，神清气慧，到此方见本来面目，此求不在身中之中也。以在身中之中，求不在身中之中，然后人欲易净，天理复明，千古圣贤仙佛，皆以此为第一步功夫。
打坐之中，最要凝神调息，以暇以整，勿助勿忘，未有不逐日长工夫者。
凝神调息，只要心平气和。心平则神凝，气和则息调。心平“平”字最妙，心不起波之谓平，心执其中之谓平，平即在此中也。心在此中，乃不起波。此中，即丹经之玄关一窍也。修炼不知玄关，无论其它，只此便如入暗室一般，从何下手?玄关者，气穴也。气穴者，神入气中，如在深穴之中也。神气相恋，则玄关之体已立。
古仙云，“调息要调真息息，炼神须炼不神神。”真息之息，息乎其息者也；不神之神，神乎其神者也。总要无人心，有道心，将此道心返入虚无，昏昏默默，存于规中，乃能养真息之息，得不神之神。
初学必从内呼吸下手，此个呼吸，乃是离父母重立胞胎之地。人能从此处立功。便如母呼亦呼、母吸亦吸之时。好象重生之身一般。
大凡打坐，须将神抱住气，意系住息，在丹田中婉转悠扬，聚而不散，则内藏之气与外来之气交结于丹田。日充月盛，达乎四肢，流乎百脉，撞开夹脊双关，而上游于泥丸，旋复降下绛宫，而下丹田。神气相守，息息相依，河车之路通矣。功夫到此。筑基之效已得一半了，总是要勤虚炼耳。
调息须以后天呼吸，寻真人呼吸之处。古云：“后天呼吸起微风，引起真人呼吸功。”然调后天呼吸。须任他自调，方能调得起先天呼吸，我惟致虚守静而已。真息一动，玄关即不远矣。照此进功，筑基可翘足而至，不必百日也。
《道德经》“致虚极，守静笃”二句，可浑讲亦可析讲。浑言之，只是教人以入定之功耳。析言之，则虚是虚无，极是中极，静是安静，笃是专笃。犹言致吾神于虚无之间，而准其中极之地，守其神于安静之内，必尽其专笃之功。
人心者二，一真一妄。故觅真心者，不生妄念，即是真心。真心之性格最宽大、最光明，真心之所居最安然、最自在。以真心理书，千条一贯;以真心寻道，万殊一本。然人要用他应事，就要养得他壮大，就要守得他安闲，然后劳而不劳，静而能应。丹诀云，心走即收回，收回又放下，用后复求安，求安即生悟也。谁云闹中不可取静耶?
游方枯坐，固非道也。然不游行于城市云山，当以气游行于通身关窍内乃可，不打坐于枯木寒堂，须以神打坐于此身妙窍中乃可。
四.学道以丹基为本，丹基既凝，即可回家躬耕养亲，做几年高士醇儒，然后入山寻师，了全大道。彼抛家绝妻、诵经焚香者，不过混日之徒耳，乌足道！
保身以安心养肾为主，心能安则离火不外荧，肾能养则坎水不外湍。火不外荧，则无神摇之病，而心愈安;水不外湍，则精智涸之症，而肾愈澄。肾澄则命火不上冲，心安则神火能下照，神精交凝，乃可以却病，乃可以言修矣。
凡人养神养气之际，神即为收气主宰。收得一分气，使得一分宝，收得十分气，使得十分宝。气之贵重，世上凡金凡玉，虽百两不换一分，道人何必与世上争利息乎?利多生忿恚，忿恚属火，代办火种，忿恚一生，气随之走，欲留而不能留，又其甚者。连母带予一齐飞散。故养气以戒忿恚为切，欲戒忿恚，仍以养心养神为切。
功名多出于意外，不可存干禄之心。孔子曰，“学也，禄在其中矣。”修道亦然，不可预贪效验。每逢打坐，必要心静神凝，一毫不起忖度希冀之心，只要抱住内呼吸做功夫。
炼心之法，自小及大。如今三伏大炎，一盏饭可也，再求饱不可也；一片凉可也，再求大凉不可也；数点蚊不足畏也，必求无蚊不能也。自微及巨，当前即炼心之境。从苦中求甘、死里求生，此修道之格论也。
金丹之道，虽曰易知难行，然不可不求其知，以为行之地也。知苟不正，行于何往?知苟不精，行安所入？知且未熟，奚云口诀！
学道之士，须要清心清意，方得真清之药物也。毋逞气质之性，毋运思虑之神，毋使呼吸之气，毋用交感之精。然真精动于何时，真神生于何地，真气运于何方，真性养于何所，是不可不得明辨以晰者，而细言之也。
气慧者神自清，气即人身之时神表也，有何难知?特患心不静定耳。进气是修道第一步要紧工夫，若不静心细参，则不能知终知始，如何使得下手?懵懂下手，知此不知彼，心中忙了又忙，遂时时有琐碎之心，而不团聚，故本一心分作数心，何能一心做工夫?凡学道总要诚一，一枪下马，免得另来打战。
凡下手打坐，须要心神两静，空空寂寂，鬼神不得而知。其功夫只宜自考自信，以求自得。所谓诚其意者，毋自欺也。诚于中自形于外，是以君子必慎其独。
#修炼点窍# ：打坐练功中的诸多要点，一定要了解！#修行必读#
夫道者，其层次须知三候三关。大抵不外四言：“无为之后,继以有为；有为之后，复返无为”而已。
内丹工夫亦有小三候：＂积精累气＂为初候，＂开关展窍＂为中候，＂筑基炼＂己为三候。下手于初候求之，大抵清心寡欲，先闭外三宝，养其内三宝而已。
《系辞》：“穷理尽性，以至于命”，即是道家层次，一步赶一步工夫。何谓穷理？读真函，访真诀，观造化，参河洛，趁清闲而保气，守精神以筑基。
一面穷理，一面尽性，乃有不坏之形躯，以图不死之妙药。性者内也，命者外也，以内接外，合而为一，则大道成矣。“以至于”三字明明有将性立命，后天返先天口诀在内，特无诚心人，再求诀中诀以了之也。
“凝神调息，调息凝神”八个字，就是下手工夫 ，须一片做去，分层次而不断乃可。凝神者，收已清之心而入其内也。心未清时，眼勿乱闭，先要自劝自勉，劝得回来，清凉恬淡，始行收入气穴，乃曰凝神。凝起神了，然后如坐高山而视众山众水，如燃天灯而照九幽九昧，所谓凝神于虚者，此也。调息不难，心神一静，随息自然，我只守其自然，加以神光下照，即调息也。调息者，调度阴跷之息，与吾心中之气，相会气穴中也。
心止于脐下曰凝神，气归于脐下曰调息，神息相依，守其清净自然曰勿忘，顺其清净自然曰勿助。勿忘勿助，以默以柔，息活泼而心自在，即用钻字诀。以虚空为藏心之所，以昏默为息神之乡，三番两次，澄之又澄，忽然神息相忘，神气融合，不觉恍然阳生，而人如醉矣。
真消息，玄关发现时也。凡丹旨中有“先天”字、“真”字、“元”字，皆是阴阳鼎中生出来的，皆是杳冥昏默后产出来的，就如混沌初开诸圣真一般，以后看丹经可类推矣。
学道甚难，而传道亦不易。传道者甚勤，学道者可懒乎？传道者耐烦，而学道者可不耐烦乎？学不精，功不勤，心不清，神不真，以此入道，万无一成。孔子曰：“知几其神乎”。不曰其念其意，而曰其神，可见微动之息，非神不知也。今为分之曰：微动者几，大动者直。欲知其几，使心使意使念终不得见也。神乎！神乎！
神要真神，方算先天。真神者，真念是他，真心是他，真意是他。如何辨得真？诀曰：玄光火发，杳冥冲醒，一灵独觉者是也。丹家云：“一念从归中起”，即真神真念也。又云：“微茫之中，心光发现”，即真神，即真心也。又云：“定中生慧，一念斡旋”，即真神，即真意也。真神从不神中炼出，学者知之。
学道人原有常格宜破,乃能引心入理,热心去则冷心来,人心绝则道心见,此吾所以撇功名势利,弃儿女家园也,顶真学道,要把道当为奇货可居,乃有效验。
大道以修心炼性为首，性在心内，心包性外，是性为定理之主人，心为栖性之庐舍。修心者，存心也；炼性者，养性也。存心者，坚固城郭，不使房屋倒坍，即筑基也；养性者，浇培灌溉，务使内药成全，即炼己也。心朗朗，性安安，情欲不干，无思无虑，心与性内外坦然，不烦不恼，此修心炼性之效，即内丹也。
世有学道数月，而不见其寸进者，为无真心向道也。人若有心于道，自然无事于心；人若心重于道，自然心轻于事；人若心浓于道；自然心淡于事。守其性兮不散乱，存其神兮不昏沉，又安有渴睡杂念之扰哉！理胜欲则存，欲胜理则亡。
潜心于渊，神不外游；心牵于事，火动于中，火动于中。必摇其精。心静则息自调，静久则心自定。死心以养气，息机以纯心。
精、气、神为内三宝；耳、目、口为外三宝．常使内三宝不逐物而游，外三宝不透中而扰，呼吸绵绵，深入丹田。使呼吸为夫妇，神气为子母，子母夫妇，聚而不离，故心不外驰，意不外想，神不外游，精不妄动，常熏蒸于四肢，此金丹大道之正宗也。
大道从“中”字入门，所谓“中”字者，一在身中，一不在身中。功夫须两层做：第一寻身中之中，朱子云“守中制外”，夫守中者，须要回光返照，注意规中，于脐下一寸三分处，不即不离，此寻身中之中也；第二求不在身中之中，《中庸》云“喜怒哀乐之未发”，此未发时，不闻不见，贼慎幽独，自然性定神清，神清气慧，到此方见本来面目，此求不在身中之中也。以在身中之中，求不在身中之中，然后人欲易净，天理复明，千古圣贤仙佛，皆以此为第一步功夫。
打坐之中，最要凝神调息，以暇以整，勿助勿忘，未有不逐日长工夫者。
凝神调息，只要心平气和。心平则神凝，气和则息调。心平“平”字最妙，心不起波之谓平，心执其中之谓平，平即在此中也。心在此中，乃不起波。此中，即丹经之玄关一窍也。修炼不知玄关，无论其它，只此便如入暗室一般，从何下手?玄关者，气穴也。气穴者，神入气中，如在深穴之中也。神气相恋，则玄关之体已立。
古仙云，“调息要调真息息，炼神须炼不神神。”真息之息，息乎其息者也；不神之神，神乎其神者也。总要无人心，有道心，将此道心返入虚无，昏昏默默，存于规中，乃能养真息之息，得不神之神。
初学必从内呼吸下手，此个呼吸，乃是离父母重立胞胎之地。人能从此处立功。便如母呼亦呼、母吸亦吸之时。好象重生之身一般。
大凡打坐，须将神抱住气，意系住息，在丹田中婉转悠扬，聚而不散，则内藏之气与外来之气交结于丹田。日充月盛，达乎四肢，流乎百脉，撞开夹脊双关，而上游于泥丸，旋复降下绛宫，而下丹田。神气相守，息息相依，河车之路通矣。功夫到此。筑基之效已得一半了，总是要勤虚炼耳。
调息须以后天呼吸，寻真人呼吸之处。古云：“后天呼吸起微风，引起真人呼吸功。”然调后天呼吸。须任他自调，方能调得起先天呼吸，我惟致虚守静而已。真息一动，玄关即不远矣。照此进功，筑基可翘足而至，不必百日也。
《道德经》“致虚极，守静笃”二句，可浑讲亦可析讲。浑言之，只是教人以入定之功耳。析言之，则虚是虚无，极是中极，静是安静，笃是专笃。犹言致吾神于虚无之间，而准其中极之地，守其神于安静之内，必尽其专笃之功。
人心者二，一真一妄。故觅真心者，不生妄念，即是真心。真心之性格最宽大、最光明，真心之所居最安然、最自在。以真心理书，千条一贯;以真心寻道，万殊一本。然人要用他应事，就要养得他壮大，就要守得他安闲，然后劳而不劳，静而能应。丹诀云，心走即收回，收回又放下，用后复求安，求安即生悟也。谁云闹中不可取静耶?
游方枯坐，固非道也。然不游行于城市云山，当以气游行于通身关窍内乃可，不打坐于枯木寒堂，须以神打坐于此身妙窍中乃可。
学道以丹基为本，丹基既凝，即可回家躬耕养亲，做几年高士醇儒，然后入山寻师，了全大道。彼抛家绝妻、诵经焚香者，不过混日之徒耳，乌足道！
保身以安心养肾为主，心能安则离火不外荧，肾能养则坎水不外湍。火不外荧，则无神摇之病，而心愈安;水不外湍，则精智涸之症，而肾愈澄。肾澄则命火不上冲，心安则神火能下照，神精交凝，乃可以却病，乃可以言修矣。
凡人养神养气之际，神即为收气主宰。收得一分气，使得一分宝，收得十分气，使得十分宝。气之贵重，世上凡金凡玉，虽百两不换一分，道人何必与世上争利息乎?利多生忿恚，忿恚属火，代办火种，忿恚一生，气随之走，欲留而不能留，又其甚者。连母带予一齐飞散。故养气以戒忿恚为切，欲戒忿恚，仍以养心养神为切。
功名多出于意外，不可存干禄之心。孔子曰，“学也，禄在其中矣。”修道亦然，不可预贪效验。每逢打坐，必要心静神凝，一毫不起忖度希冀之心，只要抱住内呼吸做功夫。
炼心之法，自小及大。如今三伏大炎，一盏饭可也，再求饱不可也；一片凉可也，再求大凉不可也；数点蚊不足畏也，必求无蚊不能也。自微及巨，当前即炼心之境。从苦中求甘、死里求生，此修道之格论也。
金丹之道，虽曰易知难行，然不可不求其知，以为行之地也。知苟不正，行于何往?知苟不精，行安所入？知且未熟，奚云口诀！
学道之士，须要清心清意，方得真清之药物也。毋逞气质之性，毋运思虑之神，毋使呼吸之气，毋用交感之精。然真精动于何时，真神生于何地，真气运于何方，真性养于何所，是不可不得明辨以晰者，而细言之也。
气慧者神自清，气即人身之时神表也，有何难知?特患心不静定耳。进气是修道第一步要紧工夫，若不静心细参，则不能知终知始，如何使得下手?懵懂下手，知此不知彼，心中忙了又忙，遂时时有琐碎之心，而不团聚，故本一心分作数心，何能一心做工夫?凡学道总要诚一，一枪下马，免得另来打战。
凡下手打坐，须要心神两静，空空寂寂，鬼神不得而知。其功夫只宜自考自信，以求自得。所谓诚其意者，毋自欺也。诚于中自形于外，是以君子必慎其独。 https://t.cn/z8AH4Mn
夫道者，其层次须知三候三关。大抵不外四言：“无为之后,继以有为；有为之后，复返无为”而已。
内丹工夫亦有小三候：＂积精累气＂为初候，＂开关展窍＂为中候，＂筑基炼＂己为三候。下手于初候求之，大抵清心寡欲，先闭外三宝，养其内三宝而已。
《系辞》：“穷理尽性，以至于命”，即是道家层次，一步赶一步工夫。何谓穷理？读真函，访真诀，观造化，参河洛，趁清闲而保气，守精神以筑基。
一面穷理，一面尽性，乃有不坏之形躯，以图不死之妙药。性者内也，命者外也，以内接外，合而为一，则大道成矣。“以至于”三字明明有将性立命，后天返先天口诀在内，特无诚心人，再求诀中诀以了之也。
“凝神调息，调息凝神”八个字，就是下手工夫 ，须一片做去，分层次而不断乃可。凝神者，收已清之心而入其内也。心未清时，眼勿乱闭，先要自劝自勉，劝得回来，清凉恬淡，始行收入气穴，乃曰凝神。凝起神了，然后如坐高山而视众山众水，如燃天灯而照九幽九昧，所谓凝神于虚者，此也。调息不难，心神一静，随息自然，我只守其自然，加以神光下照，即调息也。调息者，调度阴跷之息，与吾心中之气，相会气穴中也。
心止于脐下曰凝神，气归于脐下曰调息，神息相依，守其清净自然曰勿忘，顺其清净自然曰勿助。勿忘勿助，以默以柔，息活泼而心自在，即用钻字诀。以虚空为藏心之所，以昏默为息神之乡，三番两次，澄之又澄，忽然神息相忘，神气融合，不觉恍然阳生，而人如醉矣。
真消息，玄关发现时也。凡丹旨中有“先天”字、“真”字、“元”字，皆是阴阳鼎中生出来的，皆是杳冥昏默后产出来的，就如混沌初开诸圣真一般，以后看丹经可类推矣。
学道甚难，而传道亦不易。传道者甚勤，学道者可懒乎？传道者耐烦，而学道者可不耐烦乎？学不精，功不勤，心不清，神不真，以此入道，万无一成。孔子曰：“知几其神乎”。不曰其念其意，而曰其神，可见微动之息，非神不知也。今为分之曰：微动者几，大动者直。欲知其几，使心使意使念终不得见也。神乎！神乎！
神要真神，方算先天。真神者，真念是他，真心是他，真意是他。如何辨得真？诀曰：玄光火发，杳冥冲醒，一灵独觉者是也。丹家云：“一念从归中起”，即真神真念也。又云：“微茫之中，心光发现”，即真神，即真心也。又云：“定中生慧，一念斡旋”，即真神，即真意也。真神从不神中炼出，学者知之。
学道人原有常格宜破,乃能引心入理,热心去则冷心来,人心绝则道心见,此吾所以撇功名势利,弃儿女家园也,顶真学道,要把道当为奇货可居,乃有效验。
大道以修心炼性为首，性在心内，心包性外，是性为定理之主人，心为栖性之庐舍。修心者，存心也；炼性者，养性也。存心者，坚固城郭，不使房屋倒坍，即筑基也；养性者，浇培灌溉，务使内药成全，即炼己也。心朗朗，性安安，情欲不干，无思无虑，心与性内外坦然，不烦不恼，此修心炼性之效，即内丹也。
世有学道数月，而不见其寸进者，为无真心向道也。人若有心于道，自然无事于心；人若心重于道，自然心轻于事；人若心浓于道；自然心淡于事。守其性兮不散乱，存其神兮不昏沉，又安有渴睡杂念之扰哉！理胜欲则存，欲胜理则亡。
潜心于渊，神不外游；心牵于事，火动于中，火动于中。必摇其精。心静则息自调，静久则心自定。死心以养气，息机以纯心。
精、气、神为内三宝；耳、目、口为外三宝．常使内三宝不逐物而游，外三宝不透中而扰，呼吸绵绵，深入丹田。使呼吸为夫妇，神气为子母，子母夫妇，聚而不离，故心不外驰，意不外想，神不外游，精不妄动，常熏蒸于四肢，此金丹大道之正宗也。
大道从“中”字入门，所谓“中”字者，一在身中，一不在身中。功夫须两层做：第一寻身中之中，朱子云“守中制外”，夫守中者，须要回光返照，注意规中，于脐下一寸三分处，不即不离，此寻身中之中也；第二求不在身中之中，《中庸》云“喜怒哀乐之未发”，此未发时，不闻不见，贼慎幽独，自然性定神清，神清气慧，到此方见本来面目，此求不在身中之中也。以在身中之中，求不在身中之中，然后人欲易净，天理复明，千古圣贤仙佛，皆以此为第一步功夫。
打坐之中，最要凝神调息，以暇以整，勿助勿忘，未有不逐日长工夫者。
凝神调息，只要心平气和。心平则神凝，气和则息调。心平“平”字最妙，心不起波之谓平，心执其中之谓平，平即在此中也。心在此中，乃不起波。此中，即丹经之玄关一窍也。修炼不知玄关，无论其它，只此便如入暗室一般，从何下手?玄关者，气穴也。气穴者，神入气中，如在深穴之中也。神气相恋，则玄关之体已立。
古仙云，“调息要调真息息，炼神须炼不神神。”真息之息，息乎其息者也；不神之神，神乎其神者也。总要无人心，有道心，将此道心返入虚无，昏昏默默，存于规中，乃能养真息之息，得不神之神。
初学必从内呼吸下手，此个呼吸，乃是离父母重立胞胎之地。人能从此处立功。便如母呼亦呼、母吸亦吸之时。好象重生之身一般。
大凡打坐，须将神抱住气，意系住息，在丹田中婉转悠扬，聚而不散，则内藏之气与外来之气交结于丹田。日充月盛，达乎四肢，流乎百脉，撞开夹脊双关，而上游于泥丸，旋复降下绛宫，而下丹田。神气相守，息息相依，河车之路通矣。功夫到此。筑基之效已得一半了，总是要勤虚炼耳。
调息须以后天呼吸，寻真人呼吸之处。古云：“后天呼吸起微风，引起真人呼吸功。”然调后天呼吸。须任他自调，方能调得起先天呼吸，我惟致虚守静而已。真息一动，玄关即不远矣。照此进功，筑基可翘足而至，不必百日也。
《道德经》“致虚极，守静笃”二句，可浑讲亦可析讲。浑言之，只是教人以入定之功耳。析言之，则虚是虚无，极是中极，静是安静，笃是专笃。犹言致吾神于虚无之间，而准其中极之地，守其神于安静之内，必尽其专笃之功。
人心者二，一真一妄。故觅真心者，不生妄念，即是真心。真心之性格最宽大、最光明，真心之所居最安然、最自在。以真心理书，千条一贯;以真心寻道，万殊一本。然人要用他应事，就要养得他壮大，就要守得他安闲，然后劳而不劳，静而能应。丹诀云，心走即收回，收回又放下，用后复求安，求安即生悟也。谁云闹中不可取静耶?
游方枯坐，固非道也。然不游行于城市云山，当以气游行于通身关窍内乃可，不打坐于枯木寒堂，须以神打坐于此身妙窍中乃可。
学道以丹基为本，丹基既凝，即可回家躬耕养亲，做几年高士醇儒，然后入山寻师，了全大道。彼抛家绝妻、诵经焚香者，不过混日之徒耳，乌足道！
保身以安心养肾为主，心能安则离火不外荧，肾能养则坎水不外湍。火不外荧，则无神摇之病，而心愈安;水不外湍，则精智涸之症，而肾愈澄。肾澄则命火不上冲，心安则神火能下照，神精交凝，乃可以却病，乃可以言修矣。
凡人养神养气之际，神即为收气主宰。收得一分气，使得一分宝，收得十分气，使得十分宝。气之贵重，世上凡金凡玉，虽百两不换一分，道人何必与世上争利息乎?利多生忿恚，忿恚属火，代办火种，忿恚一生，气随之走，欲留而不能留，又其甚者。连母带予一齐飞散。故养气以戒忿恚为切，欲戒忿恚，仍以养心养神为切。
功名多出于意外，不可存干禄之心。孔子曰，“学也，禄在其中矣。”修道亦然，不可预贪效验。每逢打坐，必要心静神凝，一毫不起忖度希冀之心，只要抱住内呼吸做功夫。
炼心之法，自小及大。如今三伏大炎，一盏饭可也，再求饱不可也；一片凉可也，再求大凉不可也；数点蚊不足畏也，必求无蚊不能也。自微及巨，当前即炼心之境。从苦中求甘、死里求生，此修道之格论也。
金丹之道，虽曰易知难行，然不可不求其知，以为行之地也。知苟不正，行于何往?知苟不精，行安所入？知且未熟，奚云口诀！
学道之士，须要清心清意，方得真清之药物也。毋逞气质之性，毋运思虑之神，毋使呼吸之气，毋用交感之精。然真精动于何时，真神生于何地，真气运于何方，真性养于何所，是不可不得明辨以晰者，而细言之也。
气慧者神自清，气即人身之时神表也，有何难知?特患心不静定耳。进气是修道第一步要紧工夫，若不静心细参，则不能知终知始，如何使得下手?懵懂下手，知此不知彼，心中忙了又忙，遂时时有琐碎之心，而不团聚，故本一心分作数心，何能一心做工夫?凡学道总要诚一，一枪下马，免得另来打战。
凡下手打坐，须要心神两静，空空寂寂，鬼神不得而知。其功夫只宜自考自信，以求自得。所谓诚其意者，毋自欺也。诚于中自形于外，是以君子必慎其独。 https://t.cn/z8AH4Mn
《楞严经新解》卷二（1）指月示人，真心明月
（续三）
10.各有所还
【原文】阿难言：若我心性，各有所还。则如来说，妙明元心，云何无还。惟垂哀愍，为我宣说。
佛告阿难。且汝见我，见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月，非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难：此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明耀。中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖之隙，则复见通。墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘。顽虚之中，遍是空性。郁孛之象，则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难！汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难！此诸变化：明还日轮。何以故。无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别，顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还。何以故。若还于明，则不明时，无复见暗。虽明暗等，种种差别，见无差别。诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁。则知汝心，本妙明净，汝自迷闷。丧本受轮，于生死中，常被漂溺。是故如来，名可怜愍。
【解释】阿难言：若我心性，各有所还。则如来说，妙明元心，云何无还。惟垂哀愍，为我宣说。阿难问道：“如果我的心性，这个攀援心、识心，能够各就各位，能够各自归还自己的家。那么如来所说的那个妙明的真心，难道就没有要归还的家吗？但愿如来可怜众生，为我宣说其中奥妙。”
佛告阿难。且汝见我，见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月，非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。佛告诉阿难：“你看见我的三十二相好，这个看见的见性是明亮的。这个见虽然并非妙明真心。可是如同第二个月亮一样，并非是月亮的影子。你应该认真谛听，我现在开示告诉你为什么真心没有所要归还的地方，所归还的地方也是空的，无所归。”什么是见精呢？第八识的心王，映在六根；在眼根，为见精；在耳根，为闻精；在鼻根，为嗅精等。
阿难！此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明耀。中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖之隙，则复见通。墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘。顽虚之中，遍是空性。佛陀又说道：“阿难！现在说法的这个大讲堂，门户洞开，朝向东方。太阳升起来的时候，很光明很耀眼。到了晚间半夜黑月的时候，月亮被乌云所遮盖的时候，云雾缭绕，又变得暗晦不明了，变得昏暗了。门窗的缝隙，都是通透的。墙壁、屋檐之间，又看见壅塞了，不通了。能够有分别之处，就是门窗洞开之处，可以看见的地方，就可以看见外缘了。比如远处的山河、树木等。在虚空之中，都是空性了，什么外缘都没有。即使飞鸟飞过，也了无痕迹了。”
郁孛之象，则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。佛陀又说道：“这个虚空之中，也不是什么东西都没有。有时地气蒸腾（郁）、尘土飞扬（孛），也出现这种景象。雨过天晴（霁）、天空澄清（澄）之后，又会变得清净无比了。”
阿难！汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。佛陀又说道：“阿难！你都看看这么多的变化外相。我现在都给你讲讲，令其各就各位，各自归位。讲明回归本来，回归其因。看到这些相是果，回归其因。”
阿难！此诸变化：明还日轮。何以故。无日不明，明因属日，是故还日。佛陀又说道：“阿难，这系列的变化如下：光明归还给太阳。为什么这么说呢？如果没有太阳，就没有光明；光明这个是果，而因是属于太阳，所以光明要归还给太阳。”
暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别，顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。佛陀又说道：“黑暗还给黑月，因为月亮不出来，就是黑暗了。通透还给门窗。壅塞还给墙壁和屋檐。外缘还给分别心，因为分别心才有了外缘。顽虚就还给空了，因为虚空才有顽虚。地气蒸腾、尘土飞扬，这都是由于有微尘所以产生。天空清明归还给雨过天晴，因为雨过天晴，所以才有这个清明。则世间一切所有，道理都是类似的。”
汝见八种见精明性，当欲谁还。何以故。若还于明，则不明时，无复见暗。佛陀又说道：“你看看这八种见，见清、见浊、见通、见塞、见明、见暗、见缘（外缘，看山是山、看水是水，山应该归还何处呢？）、见空，所对应的见精，光明的见性，应当归还给谁呢？为什么这么说呢？这个见性，如果归还给明；如果不明的时候，天黑的时候，你就看不见暗了。”《金刚经》中所说的，我见、人见、众生见和寿者见，也都对应于见精。
虽明暗等，种种差别，见无差别。佛陀又说道：“虽然明暗、清浊等，都有种种不同的差别，可是这个见性是无差别的。”
诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁。则知汝心，本妙明净，汝自迷闷。丧本受轮，于生死中，常被漂溺。是故如来，名可怜愍。佛陀又说道：“那些可以还的种种相，自然不是你。不能还的，不是你是谁呢？则知晓你的心，本来妙明清净，只是由于你自己迷失罢了。丧失了根本，承受轮回苦海之苦。在生死苦海中，常常被沉溺，不能自拔。所以说，如来才说众生很可怜啊。”
11.疑汝真性
【原文】阿难言：我虽识此见性无还。云何得知是我真性。
佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力，见于初禅，得无障碍。而阿那律。见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界，十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。阿难：且吾与汝，观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明，种种形像。无非前尘，分别留碍。汝应于此，分别自他。今吾将汝，择于见中，谁是我体，谁为物象。阿难：极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。阿难：是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩。则诸物类，自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处。若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝。又则汝今见物之时。汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。阿难：若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁。云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实。
【解释】阿难言：我虽识此见性无还。云何得知是我真性。阿难问道：“我虽然认识知晓这个见性是无法还于因地的，但是我怎么知晓这就是我的真性呢？”佛家讲因果，果是可以还于因的。见性无法找到所要归还的因处。
佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力，见于初禅，得无障碍。佛陀告诉阿难道：“我现在问你。现在你还未证得无漏清净的果位。只是秉承佛的神力加持，见到了初禅，还没有能够内证到四果阿罗汉。但是见到初禅天了，看得清楚，已经没有什么障碍了。”什么是无漏呢？六根如同六个城门，没有物欲漏进来污染本心，这叫无漏。
而阿那律。见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界，十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。佛陀又说道：“而你看看，阿那律尊者（也是另外一个堂弟，神通天眼第一）有天眼通，看见整个阎浮提世界（我们所在这个世界称之为阎浮提世界，有很多阎浮提世界，三千大千世界），就好像是看手掌中的一个庵摩罗果（一种果子）那样。诸位菩萨等，看见百千个世界。十方如来比菩萨更加厉害了，可以穷尽小到微尘，无量无边的清净国土，无不可以看到看清。阿罗汉、菩萨和如来所看到的不同；众生相对来说，只是看到一分一寸那么一丁点罢了。”
阿难：且吾与汝，观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明，种种形像。无非前尘，分别留碍。佛陀又说道：“阿难！暂且我和你讲讲四大天王（东天王、西天王、南天王和北天王）所住的宫殿，在宫殿中间可以看到世间很多东西，水里游的、陆地上走的、空中飞的等等。虽然有昏暗有明亮，有种种的形象。这一切无不是前尘，也都是色尘影像罢了。这些都是分别心在显现的色相；滞留在自性真心这个心眼前的一个障碍罢了，使得我们看不见真相。”
汝应于此，分别自他。今吾将汝，择于见中，谁是我体，谁为物象。佛陀又说道：“你应当在这纷纷扰扰当中，分别清楚，哪个是你自己的自性真心，哪个是他方客尘，哪个是物体。现在我让你在这个见性当中做出拣择，谁是自我自性本心的本体，谁是万物的影像。”苏东坡有一首著名的琴诗。手指对应于心；琴弦对应于万事万物的实相或者说康德的物自体；而琴声如梦如幻，这个就是物象了。
阿难：极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。佛陀又说道：“阿难！到了极点，你就可以看到你的本源了，看到你的自性真心了。从太阳、月宫，这些日月星辰，也都是物，并非是你。再到须弥山周围的七重金山，以佛眼去认真看清楚、看个遍，虽然可以看到种种光，这些无非是物，也不是你。一点点再去观察，在这山中云气蒸腾、飞鸟飞来飞去；风吹动、尘飞扬；树木山川河流；小草、人畜等，这些无不是物，这些都不是你！”所有这些都是万物的景象罢了。庄子中有个大风吹大树的公案。大树有万种孔窍；大风吹来，发出万种声音；大风止息，万籁寂静了。万种声音对应于万事万物。大风对应于妄心。
阿难：是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩。则诸物类，自有差别，见性无殊。佛陀又说道：“阿难！虽然太阳、月亮；七重金山等，从远到近，所有这些万物的物性，虽然又有很多差别，很多不同。但是所相同的，都是你的这个见性的见精所看到的，都是这个清净见精所看到的。虽然各种物是不同的，差别很大，可是你的见性是没有什么不同。”
此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见。佛陀又说道：“这个见精妙明，这是你的见性。如果见是外物，那么你应当可以看见我的见。”如果见是外物，比如一个石头，我看到石头的影像，你也看到石头的影像。我看到，和你看到是一样的外物的影像。眼睛看见石头的时候，这一瞬间，就创造了石头的白；手去摸石头的一瞬间，就创造了石头坚。石头的白和坚离开了见是不存在的。如果创造的这个影像是见的话，你我他都是可以看见这个见。
若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处。若见不见，自然非彼不见之相。佛陀又说道：“如果你我他所看同样的东西，比如石头，都有同样的物象，你也看见了我的见（正所谓一万个人有一万个人的哈姆雷特，千江有水千江月）。我假如不看见石头的时候，为何你看不见我不看见呢？为何你不知道我不看见呢？我心眼里有没有石头的影像，你都不知晓，也无法看见。你始终只是知晓你自己看见不看见。假如你看见了我不见，自然就不是你的不见之相了，你变成我了，跑到我这里来了，只能是如人饮水冷暖自知。”因为这一段经文很难理解，所以通过意译的方式，写在里面了。
若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝。佛陀又说道：“如果你看不见我看不见，比如我看不见石头，石头的影像没出现在心眼中，你却不知道，却看不见，那么我的这个见性，自然不是物了。这也是为何，这个见性不是你了，你代替不了我的。”
又则汝今见物之时。汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。佛陀又说道：“我们再来看看，你看见物的时候，如果你的见性是物；物也有见性，物也同时会看见你。如此万物很多啊，见性就纷繁复杂了。你和我，和世间万事万物。你中有我，我中有你。万物都看见你，看见我；你我都看见万物。我也看见你，你可以看见我。如此就很混乱了。”
阿难：若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁。云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实。佛陀又说道：“阿难！如果你看见的时候，是你的见性，并非我的见性，只有你自己清楚你自己。你的这个见性周遍所有，须弥山、七重金山等；这个见性不是你，该是谁呢？为何自己怀疑你自己的自性真心呢？你自己的自性真心，你以为不是真的，反而向外驰求，跟我来取，求得真实的自性真心，如何求得到呢？岂不是缘木求鱼吗？”心无所不包，周遍一切。意在于光的实相（以太），心与以太共同作用，就创造了光子一物。如果要懂光的实相，就需要不住粒子相；不住波相；不住光子相；不住光波相；不住波粒二象。
（续三）
10.各有所还
【原文】阿难言：若我心性，各有所还。则如来说，妙明元心，云何无还。惟垂哀愍，为我宣说。
佛告阿难。且汝见我，见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月，非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难：此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明耀。中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖之隙，则复见通。墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘。顽虚之中，遍是空性。郁孛之象，则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难！汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难！此诸变化：明还日轮。何以故。无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别，顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还。何以故。若还于明，则不明时，无复见暗。虽明暗等，种种差别，见无差别。诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁。则知汝心，本妙明净，汝自迷闷。丧本受轮，于生死中，常被漂溺。是故如来，名可怜愍。
【解释】阿难言：若我心性，各有所还。则如来说，妙明元心，云何无还。惟垂哀愍，为我宣说。阿难问道：“如果我的心性，这个攀援心、识心，能够各就各位，能够各自归还自己的家。那么如来所说的那个妙明的真心，难道就没有要归还的家吗？但愿如来可怜众生，为我宣说其中奥妙。”
佛告阿难。且汝见我，见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月，非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。佛告诉阿难：“你看见我的三十二相好，这个看见的见性是明亮的。这个见虽然并非妙明真心。可是如同第二个月亮一样，并非是月亮的影子。你应该认真谛听，我现在开示告诉你为什么真心没有所要归还的地方，所归还的地方也是空的，无所归。”什么是见精呢？第八识的心王，映在六根；在眼根，为见精；在耳根，为闻精；在鼻根，为嗅精等。
阿难！此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明耀。中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖之隙，则复见通。墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘。顽虚之中，遍是空性。佛陀又说道：“阿难！现在说法的这个大讲堂，门户洞开，朝向东方。太阳升起来的时候，很光明很耀眼。到了晚间半夜黑月的时候，月亮被乌云所遮盖的时候，云雾缭绕，又变得暗晦不明了，变得昏暗了。门窗的缝隙，都是通透的。墙壁、屋檐之间，又看见壅塞了，不通了。能够有分别之处，就是门窗洞开之处，可以看见的地方，就可以看见外缘了。比如远处的山河、树木等。在虚空之中，都是空性了，什么外缘都没有。即使飞鸟飞过，也了无痕迹了。”
郁孛之象，则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。佛陀又说道：“这个虚空之中，也不是什么东西都没有。有时地气蒸腾（郁）、尘土飞扬（孛），也出现这种景象。雨过天晴（霁）、天空澄清（澄）之后，又会变得清净无比了。”
阿难！汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。佛陀又说道：“阿难！你都看看这么多的变化外相。我现在都给你讲讲，令其各就各位，各自归位。讲明回归本来，回归其因。看到这些相是果，回归其因。”
阿难！此诸变化：明还日轮。何以故。无日不明，明因属日，是故还日。佛陀又说道：“阿难，这系列的变化如下：光明归还给太阳。为什么这么说呢？如果没有太阳，就没有光明；光明这个是果，而因是属于太阳，所以光明要归还给太阳。”
暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别，顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。佛陀又说道：“黑暗还给黑月，因为月亮不出来，就是黑暗了。通透还给门窗。壅塞还给墙壁和屋檐。外缘还给分别心，因为分别心才有了外缘。顽虚就还给空了，因为虚空才有顽虚。地气蒸腾、尘土飞扬，这都是由于有微尘所以产生。天空清明归还给雨过天晴，因为雨过天晴，所以才有这个清明。则世间一切所有，道理都是类似的。”
汝见八种见精明性，当欲谁还。何以故。若还于明，则不明时，无复见暗。佛陀又说道：“你看看这八种见，见清、见浊、见通、见塞、见明、见暗、见缘（外缘，看山是山、看水是水，山应该归还何处呢？）、见空，所对应的见精，光明的见性，应当归还给谁呢？为什么这么说呢？这个见性，如果归还给明；如果不明的时候，天黑的时候，你就看不见暗了。”《金刚经》中所说的，我见、人见、众生见和寿者见，也都对应于见精。
虽明暗等，种种差别，见无差别。佛陀又说道：“虽然明暗、清浊等，都有种种不同的差别，可是这个见性是无差别的。”
诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁。则知汝心，本妙明净，汝自迷闷。丧本受轮，于生死中，常被漂溺。是故如来，名可怜愍。佛陀又说道：“那些可以还的种种相，自然不是你。不能还的，不是你是谁呢？则知晓你的心，本来妙明清净，只是由于你自己迷失罢了。丧失了根本，承受轮回苦海之苦。在生死苦海中，常常被沉溺，不能自拔。所以说，如来才说众生很可怜啊。”
11.疑汝真性
【原文】阿难言：我虽识此见性无还。云何得知是我真性。
佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力，见于初禅，得无障碍。而阿那律。见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界，十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。阿难：且吾与汝，观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明，种种形像。无非前尘，分别留碍。汝应于此，分别自他。今吾将汝，择于见中，谁是我体，谁为物象。阿难：极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。阿难：是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩。则诸物类，自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处。若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝。又则汝今见物之时。汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。阿难：若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁。云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实。
【解释】阿难言：我虽识此见性无还。云何得知是我真性。阿难问道：“我虽然认识知晓这个见性是无法还于因地的，但是我怎么知晓这就是我的真性呢？”佛家讲因果，果是可以还于因的。见性无法找到所要归还的因处。
佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力，见于初禅，得无障碍。佛陀告诉阿难道：“我现在问你。现在你还未证得无漏清净的果位。只是秉承佛的神力加持，见到了初禅，还没有能够内证到四果阿罗汉。但是见到初禅天了，看得清楚，已经没有什么障碍了。”什么是无漏呢？六根如同六个城门，没有物欲漏进来污染本心，这叫无漏。
而阿那律。见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界，十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。佛陀又说道：“而你看看，阿那律尊者（也是另外一个堂弟，神通天眼第一）有天眼通，看见整个阎浮提世界（我们所在这个世界称之为阎浮提世界，有很多阎浮提世界，三千大千世界），就好像是看手掌中的一个庵摩罗果（一种果子）那样。诸位菩萨等，看见百千个世界。十方如来比菩萨更加厉害了，可以穷尽小到微尘，无量无边的清净国土，无不可以看到看清。阿罗汉、菩萨和如来所看到的不同；众生相对来说，只是看到一分一寸那么一丁点罢了。”
阿难：且吾与汝，观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明，种种形像。无非前尘，分别留碍。佛陀又说道：“阿难！暂且我和你讲讲四大天王（东天王、西天王、南天王和北天王）所住的宫殿，在宫殿中间可以看到世间很多东西，水里游的、陆地上走的、空中飞的等等。虽然有昏暗有明亮，有种种的形象。这一切无不是前尘，也都是色尘影像罢了。这些都是分别心在显现的色相；滞留在自性真心这个心眼前的一个障碍罢了，使得我们看不见真相。”
汝应于此，分别自他。今吾将汝，择于见中，谁是我体，谁为物象。佛陀又说道：“你应当在这纷纷扰扰当中，分别清楚，哪个是你自己的自性真心，哪个是他方客尘，哪个是物体。现在我让你在这个见性当中做出拣择，谁是自我自性本心的本体，谁是万物的影像。”苏东坡有一首著名的琴诗。手指对应于心；琴弦对应于万事万物的实相或者说康德的物自体；而琴声如梦如幻，这个就是物象了。
阿难：极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。佛陀又说道：“阿难！到了极点，你就可以看到你的本源了，看到你的自性真心了。从太阳、月宫，这些日月星辰，也都是物，并非是你。再到须弥山周围的七重金山，以佛眼去认真看清楚、看个遍，虽然可以看到种种光，这些无非是物，也不是你。一点点再去观察，在这山中云气蒸腾、飞鸟飞来飞去；风吹动、尘飞扬；树木山川河流；小草、人畜等，这些无不是物，这些都不是你！”所有这些都是万物的景象罢了。庄子中有个大风吹大树的公案。大树有万种孔窍；大风吹来，发出万种声音；大风止息，万籁寂静了。万种声音对应于万事万物。大风对应于妄心。
阿难：是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩。则诸物类，自有差别，见性无殊。佛陀又说道：“阿难！虽然太阳、月亮；七重金山等，从远到近，所有这些万物的物性，虽然又有很多差别，很多不同。但是所相同的，都是你的这个见性的见精所看到的，都是这个清净见精所看到的。虽然各种物是不同的，差别很大，可是你的见性是没有什么不同。”
此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见。佛陀又说道：“这个见精妙明，这是你的见性。如果见是外物，那么你应当可以看见我的见。”如果见是外物，比如一个石头，我看到石头的影像，你也看到石头的影像。我看到，和你看到是一样的外物的影像。眼睛看见石头的时候，这一瞬间，就创造了石头的白；手去摸石头的一瞬间，就创造了石头坚。石头的白和坚离开了见是不存在的。如果创造的这个影像是见的话，你我他都是可以看见这个见。
若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处。若见不见，自然非彼不见之相。佛陀又说道：“如果你我他所看同样的东西，比如石头，都有同样的物象，你也看见了我的见（正所谓一万个人有一万个人的哈姆雷特，千江有水千江月）。我假如不看见石头的时候，为何你看不见我不看见呢？为何你不知道我不看见呢？我心眼里有没有石头的影像，你都不知晓，也无法看见。你始终只是知晓你自己看见不看见。假如你看见了我不见，自然就不是你的不见之相了，你变成我了，跑到我这里来了，只能是如人饮水冷暖自知。”因为这一段经文很难理解，所以通过意译的方式，写在里面了。
若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝。佛陀又说道：“如果你看不见我看不见，比如我看不见石头，石头的影像没出现在心眼中，你却不知道，却看不见，那么我的这个见性，自然不是物了。这也是为何，这个见性不是你了，你代替不了我的。”
又则汝今见物之时。汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。佛陀又说道：“我们再来看看，你看见物的时候，如果你的见性是物；物也有见性，物也同时会看见你。如此万物很多啊，见性就纷繁复杂了。你和我，和世间万事万物。你中有我，我中有你。万物都看见你，看见我；你我都看见万物。我也看见你，你可以看见我。如此就很混乱了。”
阿难：若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁。云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实。佛陀又说道：“阿难！如果你看见的时候，是你的见性，并非我的见性，只有你自己清楚你自己。你的这个见性周遍所有，须弥山、七重金山等；这个见性不是你，该是谁呢？为何自己怀疑你自己的自性真心呢？你自己的自性真心，你以为不是真的，反而向外驰求，跟我来取，求得真实的自性真心，如何求得到呢？岂不是缘木求鱼吗？”心无所不包，周遍一切。意在于光的实相（以太），心与以太共同作用，就创造了光子一物。如果要懂光的实相，就需要不住粒子相；不住波相；不住光子相；不住光波相；不住波粒二象。
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