#每日一道# 【在道观里求神许愿虽然很灵，但一定要知道这不是交易！】
一般来说，初一、十五和神仙圣诞很多人都去道教宫观烧香许愿。很多道教宫观也以无求不应而闻名遐迩，受到很多信众的朝拜，香火不断。很多人也会以为这是因为自己上香的原因，才会得到神仙的庇佑，因而也会有很多人因为事情不顺利就到宫观上香，祈福禳灾。真的是因为上香的原因吗？
很多人对烧香的事情表示怀疑，烧香真的有这么大的功用吗？为什么要去道观烧香？烧香有什么好处？为什么在道教宫观求神许愿会比较灵？是不是只要求神许愿，神仙都会满足心愿呢？带着这些问题，我们一起看看到道观里面烧香的那些事。
一、道教焚香只是通信，心诚方可感通三界
“九天之上，惟道独尊。万法之中，焚香为先。”焚香是供养神仙的主要方式之一。因为香烟缭绕可以结成云篆，可以上达天庭，奏表悃诚之意，所以上香前必须祝之以使心诚意真。在《祝香咒》中有“道由心学，心假香传。”也就是说，修道者用诚心来修道，借用焚香来表达自己得诚心诚意，将悃诚之意传达仙境。
那么，是不是只要心诚了就一定能感通神仙呢？在道教科仪中，有“香自诚心起，烟从信里来。一诚通天界，诸真下瑶阶。”从这句话，不难看出焚香需要心诚，烟便是通信的主要媒介，心诚就能感通三界，这样神仙都会下凡看我们了。也正是因为这个原因，很多人都道教宫观都会烧香，也会虔诚地稽首磕头，希望能所求遂愿，无求不应。
道教认为，“道”是宇宙的本体，万物的本源，万物运行的规律以及人间伦理道德纲常。“德”是道的外化及功能。神仙是循德而上，在精神和肉体及伦理道德超越于世俗的精神实体。神仙既是道的化身，又是人类道德的楷模。道教以道为最高信仰，用“道德”思想告谕、教化众生，追求天人合一、宇宙和谐、天下太平，教导人们通过修道积德达到安乐幸福、长生久视、得道成仙。
二、赐福消灾同赖善功，天道无亲常与善人
求神许愿之后，很多人都会想着愿望会不会实现。那么，是不是所有的愿望都会实现？是不是只要供品多就能得到神仙的眷顾呢？对于这些问题，在很多道教经典中都有提及，比如《道德经》有“天道无亲，常与善人”，《三官经》有“赐福消灾，同赖善功。”另外，在很多道教善书中也作了专门的讲解。从这句话不难看出，神仙不分亲疏，总是把善果报应善人。所以给大家赐福消灾并不是仅仅因为许愿或者求神仙了，而是因为自身的善功。
同样，也会有人问：为什么我烧香这么久，还会有这么多不顺和不快，为什么我的生意不挣钱，为什么我家里人得病，为什么儿子不听话，为什么我没房没车，很多人都比我强呢？
《文昌帝君阴鸷文》有：“欲广福田，须凭心地。行时时之方便，作种种之阴功。利物利人，修善修福。正直代天行化，慈祥为国救民。存平等心，扩宽大量。忠主孝亲，敬兄信友。各睦夫妇，教训子孙。毋慢师长，毋侮圣言。”由此可见，需要修福修善必须从心底上下功夫，而不是做表面工夫，做到“行时时之方便，作种种之阴功”，以至于“利物利人，修善修福”，“人能如此存心，天必赐福于他”。
如果凭心做事，《太上感应篇》中有“司过之神依人犯轻重，以夺人算。算减则贫耗，多逢忧患，人皆恶之，刑祸随之，吉庆避之，恶星灾之，算尽则死。又有三台北斗神君，在人头上，录人罪恶，夺其纪算。又有三尸神，在人身中，每到庚申日，辄上诣天曹，言人罪过。月晦之日，灶神亦然。凡人有过，大则夺纪，小则夺算。其过大小，有数百事，欲求长生者，先须避之。”
所以，就算烧香很多年，每个月都去宫观烧香，也未必能避免厄运的降临。香供养神仙不是在表忠心，交保护费，买保险，所以信神仙就按照神仙的教导去完善自己，勤修福慧，自然百福骈臻，千祥云集。
三、结交仙友栖集清虚，永断执迷咸归至道
道教是长生久视之道，是升天得道之道，而不是让他套上更多的枷锁，以至于通过求神许愿获取那些短期利益，朝真拜斗获取消灾解难。如果真的这样，就好比走入福堂转了一圈，只解决了自身问题，而没有得到实质性的利益。
《早课经》有：“思沉沦苦，发清净心，皈奉圣真，特求忏悔，丐怜愚昧。原赦罪愆，解释报冤，蠲消魔障，所觊命逢昌运，名注丹台。际遇真师，亲闻至道，精修妙行，增长善芽，尽节玄门，怡神真境。他日运应灭度，自性不致昏迷。径生十善之家。能通宿命，还证上乘之道，承侍虚皇。”
所以，皈依正道，结交仙友，以至于栖集清虚，而长生久视。而不仅仅只是求神许愿，满足日常生活安定无虞，更应该“存平等心，扩宽大量”、“语善，视善，行善”，德蒙神仙赐福消灾，永断执迷咸归至道。
图片：本庙资料图
一般来说，初一、十五和神仙圣诞很多人都去道教宫观烧香许愿。很多道教宫观也以无求不应而闻名遐迩，受到很多信众的朝拜，香火不断。很多人也会以为这是因为自己上香的原因，才会得到神仙的庇佑，因而也会有很多人因为事情不顺利就到宫观上香，祈福禳灾。真的是因为上香的原因吗？
很多人对烧香的事情表示怀疑，烧香真的有这么大的功用吗？为什么要去道观烧香？烧香有什么好处？为什么在道教宫观求神许愿会比较灵？是不是只要求神许愿，神仙都会满足心愿呢？带着这些问题，我们一起看看到道观里面烧香的那些事。
一、道教焚香只是通信，心诚方可感通三界
“九天之上，惟道独尊。万法之中，焚香为先。”焚香是供养神仙的主要方式之一。因为香烟缭绕可以结成云篆，可以上达天庭，奏表悃诚之意，所以上香前必须祝之以使心诚意真。在《祝香咒》中有“道由心学，心假香传。”也就是说，修道者用诚心来修道，借用焚香来表达自己得诚心诚意，将悃诚之意传达仙境。
那么，是不是只要心诚了就一定能感通神仙呢？在道教科仪中，有“香自诚心起，烟从信里来。一诚通天界，诸真下瑶阶。”从这句话，不难看出焚香需要心诚，烟便是通信的主要媒介，心诚就能感通三界，这样神仙都会下凡看我们了。也正是因为这个原因，很多人都道教宫观都会烧香，也会虔诚地稽首磕头，希望能所求遂愿，无求不应。
道教认为，“道”是宇宙的本体，万物的本源，万物运行的规律以及人间伦理道德纲常。“德”是道的外化及功能。神仙是循德而上，在精神和肉体及伦理道德超越于世俗的精神实体。神仙既是道的化身，又是人类道德的楷模。道教以道为最高信仰，用“道德”思想告谕、教化众生，追求天人合一、宇宙和谐、天下太平，教导人们通过修道积德达到安乐幸福、长生久视、得道成仙。
二、赐福消灾同赖善功，天道无亲常与善人
求神许愿之后，很多人都会想着愿望会不会实现。那么，是不是所有的愿望都会实现？是不是只要供品多就能得到神仙的眷顾呢？对于这些问题，在很多道教经典中都有提及，比如《道德经》有“天道无亲，常与善人”，《三官经》有“赐福消灾，同赖善功。”另外，在很多道教善书中也作了专门的讲解。从这句话不难看出，神仙不分亲疏，总是把善果报应善人。所以给大家赐福消灾并不是仅仅因为许愿或者求神仙了，而是因为自身的善功。
同样，也会有人问：为什么我烧香这么久，还会有这么多不顺和不快，为什么我的生意不挣钱，为什么我家里人得病，为什么儿子不听话，为什么我没房没车，很多人都比我强呢？
《文昌帝君阴鸷文》有：“欲广福田，须凭心地。行时时之方便，作种种之阴功。利物利人，修善修福。正直代天行化，慈祥为国救民。存平等心，扩宽大量。忠主孝亲，敬兄信友。各睦夫妇，教训子孙。毋慢师长，毋侮圣言。”由此可见，需要修福修善必须从心底上下功夫，而不是做表面工夫，做到“行时时之方便，作种种之阴功”，以至于“利物利人，修善修福”，“人能如此存心，天必赐福于他”。
如果凭心做事，《太上感应篇》中有“司过之神依人犯轻重，以夺人算。算减则贫耗，多逢忧患，人皆恶之，刑祸随之，吉庆避之，恶星灾之，算尽则死。又有三台北斗神君，在人头上，录人罪恶，夺其纪算。又有三尸神，在人身中，每到庚申日，辄上诣天曹，言人罪过。月晦之日，灶神亦然。凡人有过，大则夺纪，小则夺算。其过大小，有数百事，欲求长生者，先须避之。”
所以，就算烧香很多年，每个月都去宫观烧香，也未必能避免厄运的降临。香供养神仙不是在表忠心，交保护费，买保险，所以信神仙就按照神仙的教导去完善自己，勤修福慧，自然百福骈臻，千祥云集。
三、结交仙友栖集清虚，永断执迷咸归至道
道教是长生久视之道，是升天得道之道，而不是让他套上更多的枷锁，以至于通过求神许愿获取那些短期利益，朝真拜斗获取消灾解难。如果真的这样，就好比走入福堂转了一圈，只解决了自身问题，而没有得到实质性的利益。
《早课经》有：“思沉沦苦，发清净心，皈奉圣真，特求忏悔，丐怜愚昧。原赦罪愆，解释报冤，蠲消魔障，所觊命逢昌运，名注丹台。际遇真师，亲闻至道，精修妙行，增长善芽，尽节玄门，怡神真境。他日运应灭度，自性不致昏迷。径生十善之家。能通宿命，还证上乘之道，承侍虚皇。”
所以，皈依正道，结交仙友，以至于栖集清虚，而长生久视。而不仅仅只是求神许愿，满足日常生活安定无虞，更应该“存平等心，扩宽大量”、“语善，视善，行善”，德蒙神仙赐福消灾，永断执迷咸归至道。
图片：本庙资料图
【化解冤亲债主】
冤亲债主不是一世结的，生生世世，冤亲债主可能是一群一群、一队一队，数目之多，几乎没法子计算。 要化解冤亲债主心中的仇恨，不是短时间可以办到的事情，必须要发长远心为冤亲债主永脱恶道来修行，来让冤亲债主感受到我们真诚忏悔的诚意。 因果承负均因人的举动而时刻变化积累。所谓一念而动劫，一切孽缘劫难、疾病难安、小人邪祟、灾祸无常、运势起伏动荡者，皆因累世的、今生的冤亲债主而起。所以超度冤亲债主是结善缘福缘，断恶缘孽缘的上等途径。有条件者，通过法事化解最好不过，这是快速化解冤孽罪债的最快途径，但不是说花钱做了法事，就万事大吉了，还要心生忏悔之心，这就是一样花钱做法事，但每个人的效果却不同的原因！
冤亲债主不是一世结的，生生世世，冤亲债主可能是一群一群、一队一队，数目之多，几乎没法子计算。 要化解冤亲债主心中的仇恨，不是短时间可以办到的事情，必须要发长远心为冤亲债主永脱恶道来修行，来让冤亲债主感受到我们真诚忏悔的诚意。 因果承负均因人的举动而时刻变化积累。所谓一念而动劫，一切孽缘劫难、疾病难安、小人邪祟、灾祸无常、运势起伏动荡者，皆因累世的、今生的冤亲债主而起。所以超度冤亲债主是结善缘福缘，断恶缘孽缘的上等途径。有条件者，通过法事化解最好不过，这是快速化解冤孽罪债的最快途径，但不是说花钱做了法事，就万事大吉了，还要心生忏悔之心，这就是一样花钱做法事，但每个人的效果却不同的原因！
谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
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