阿难尊者宿世供养沙弥，缘此福故而得无量总持（地藏论坛佛教APP）
阿难尊者宿世因供养沙弥令其安稳专心勤加诵经，缘此福故而得无量总持闻佛所说，一言不失。
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如是我闻：一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时诸比丘，咸皆生疑：“贤者阿难，本造何行，获此总持，闻佛所说，一言不失？”俱往佛所，而白佛言：“贤者阿难，本兴何福，而得如是无量总持？唯愿世尊！当见开示。”
佛告诸比丘：“谛听着心！斯之总持，皆由福德。乃往过去阿僧祇劫，尔时有一比丘，畜一沙弥，恒以严敕，教令诵经，日日课程，其经足者，便以欢喜，若其不足，苦切责之。于是沙弥，常怀懊恼，诵经虽得，复无食具，若行乞食，疾得食时，诵经便足，乞食若迟，诵则不充，若经不足，当被切责，心怀愁闷，啼哭而行。时有长者，见其啼哭，前呼问言：‘何以懊恼？’沙弥答曰：‘长者当知！我师严难，敕我诵经，日日课限，若其足者，即以欢喜，若其不充，苦切见责。我行乞食，若疾得者，诵经即足，若乞迟得，诵便不充，若不得经，便被切责。以是事故，我用愁耳。’于时长者，即语沙弥：‘从今以往，常诣我家，当供饮食，令汝不忧，食已专心勤加诵经。’于时沙弥，闻是语已，即得专心勤加诵学，课限不减，日日常度，师徒于是，俱同欢喜。”
佛告比丘：“尔时师者，定光佛是。时沙弥者，今我身是。时大长者，供养食者，今阿难是。乃由过去造是行故，今得总持，无有忘失。”
尔时诸比丘，闻是说已，欢喜信受，顶戴奉行。
——《贤愚经》卷第十
阿难因宿世供养沙弥令得沙弥得安诵经，缘是福报愿求来世聪睿博达多闻不忘。因此福愿世世所生明识强记。
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昔无数世时。有一佛图。中有沙门数千余人止住其中。遣诸沙弥数百人行分卫供给众僧。日输米一斛。师便兼课一偈。有一沙弥。时过市中行且诵经。时肆上有贤者。见沙弥行诵。礼而问曰。道人行何所说。答曰。分卫给僧兼诵一偈。贤者又问。若无事可诵几偈。答曰。可得十余偈。又问。分卫几日。曰九十日。当输九十斛米。贤者谓诵道人。但还安意诵经。我当相代出米。沙弥大喜。贤者与米九十斛。还报师已便闲读经。经三月通千四百偈。启师。诵经已讫。要当诣檀越家试之。师即听。诣贤者所报曰。蒙君重惠得安诵经。今经已止故来说之。沙弥诵文句。流利无有踬碍。贤者欢喜稽首为礼。愿我来世聪睿博达多闻不忘。因此福愿世世所生明识强记。及到佛出世现为弟子。名曰阿难。常侍世尊特独辩通博闻第一。师曰。时贤者今阿难是。夫劝助学者志求愿功德不虚。缘是福报随愿而得如是也。须弥山南有一大树。高四千里。诸钵叉鸟栖宿其上。树常不动。有小鸟形类鹑鴳。住止其上。树即振摇。钵叉鸟语树神言。无知我身将重而初不动。小鸟未宿反更振动。树神言。此鸟虽小从大海底来纯食金刚。金刚为物所堕之处无不破坏。所以大怖不能自安。经以为喻。若有凡人解深经一句口诵心念。身中三毒四魔八万垢门皆不能自安。何况博采众法为世桥梁者也。《杂譬喻经》
阿难宿世因缘。阿难宿世造诸善根，藉彼善根乞种种愿，而得成就如今贤者阿难。
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又于一时。长老阿难。被诸梵行大德人辈劝请。令彼奉侍世尊。从尔已来。尽心尽力。意行调适。如来所说。悉皆受持。从如来口所闻之事。或世间事。或出世事。悉能受持。永不忘失。若有人来咨问所疑。亦悉能令彼心欢喜。以是因缘。世尊集众。告诸比丘。作如是言。汝诸比丘。于我声闻弟子之中。多闻利智。侍者之内。阿难比丘。是其人也。时诸比丘。白佛言。世尊。长老阿难。于往昔时。造何善根。藉彼善根。今生释种大豪姓家。巨富饶财。大有势力。乃至一切无所乏少。复以何业。今得出家。受具足戒。得诸圣法。若闻世间出世间事。永不忘失。若有诸人来问所疑。亦悉能令彼心欢喜。世尊复记谓诸比丘。若知于我声闻弟子多闻智慧强记不忘最第一者。此即阿难比丘是也。作是语已。佛告诸比丘。我念往昔。过去世中。久远之时。还于此处波罗奈城。有王治化。名曰梵德。彼王尔时生于二子。一名喜根。二名婆奴(隋言月)。二子之内。喜根为大。其大子者。本性调善。贤直柔和。多有慈心。畏惧诸罪。厌离爱有。其彼王子。见其城内为诸王事之所逼切。悬官苦恼。杀害无穷。多有系闭。所谓枷锁杻械囹圄。地牢固禁。斩截手足。割其耳鼻。挑其眼目。既见此事。遂作是念。我之父王。百年已往。我身云何当治王位。我今知用如此王位。欲作何事。及我身命。亦知何用。所以者何。今见一切诸众生辈。以种种苦逼切其身。如我今者。不如舍家出家修道。作是念已。诣父母边。白言。父母。我欲舍家出家修道。
尔时父母。报其子言。汝身是我所爱之子。不离心意。瞻看无厌。我等宁死。不能别汝。我等但使身命存在。终不相放。如是再过。喜根童子。白父母言。父母当知。我今必定舍家出家。唯愿父母。哀愍许我。如是数数咨请父母。而彼父母。遂即听许舍家出家。而告之言。汝是我子如汝所乐。随汝意也。尔时梵德喜根王子。以其父母许得出家。至于他日。舍家剃发。次第修道。而悟缘觉。能作神通变化之事。放光放水。回天动地。兴云致雨。如是等事。皆悉能办。彼辟支佛。作如是念。我为何事。而得出家。如是之事。我今已办。已得己利。所作已办。我今可往本生之地。怜愍父母诸眷属故。及余众生。令作福田。
尔时喜根辟支世尊。次第游行。至波罗奈。至彼国已。依住彼城父王梵德庵罗林内。
尔时梵德。传闻他说。喜根童子。已成大仙。还来于此。住我境界。我今可往至喜根边。显现于彼。问讯慰喻。时梵德王。以大势力。严盛威风。示现神德。从城而出。有四兵众。前后围绕。
尔时喜根尊者辟支。遥见父来。而作是念。此诸人辈。梵德王等。大有威力。我慢贡高。我若随宜。在彼前者。梵德王等。必不敬我。作是念已。飞腾虚空。现诸神变。坐卧经行。半身放烟。半身出火。身上放火。身下出水。示现如是种种神通。
时梵德王。诸臣百官。见彼尊者大圣辟支飞腾虚空现诸神变。彼等见已。作如是念。我之童子。虽舍王位今得出家。已成大仙。有大威德。有大神通。其心尔时即大欢喜。踊跃无量。遍满其体。不能自胜。诣彼喜根辟支佛所。王既渐进。佛复下空。王到其所。欢喜敬仰。时辟支佛。下住地上。即便坐于所敷之座。
尔时梵德。到辟支边。顶礼佛足。却住一面。坐一面已。时辟支佛。少说诸法。令王欢喜踊跃无量。显示善事。
尔时大王。从辟支佛。听闻法已。欢喜踊跃。白辟支言。善哉大仙。今受我请。常住我家。我为尊者。当作伽蓝经行房窟四事供养。心所乐者。悉皆办与。若欲哀愍诸众生故。村落城邑。欲行乞食。任意所行。我不障碍。辟支佛尊。默然而受父王所请。于时彼王。见彼尊者喜根缘觉默然受请。即办种种诸供养具。经行房窟。四事供养。悉持施与。自余须者。一切办给。
尔时喜根辟支仙人。为欲怜愍诸众生故。入城乞食。如此之时。即得入城。其月王子。日别至于喜根仙人辟支佛边。承事供养。于诸法中。心有所疑。时时往问彼辟支佛。其辟支佛。或被婆奴王子所问。默然不答。唯于诸指。出其光炎。尔时婆奴。作如是念。此辟支佛。大有神通。而无才辩。
尔时喜根尊者辟支。告婆奴言。婆奴王子。汝来出家。汝今若其不肯出家。我定知汝命终之后。必堕恶道。若其出家。汝亦应当成就大仙。有大神通。尔时婆奴。诣向父母。白如是言。善哉父母。喜根仙人。今已出家。我今意欲随出家也。唯愿父母。哀愍许我。而彼父母。遂不许可。婆奴王子。犹故数数至彼喜根仙人之所。承事供养。其辟支佛。复数语彼婆奴王子。汝当出家。婆奴王子。复报兄言。父母今日决不听我舍家事云何也。
尔时王子婆奴。面上色相。出现于七日内必当命终。尔时喜根辟支仙人。告婆奴言。汝来婆奴。汝必当须舍家出家。何以故。汝熟相现。于七日内。必当命终。尔时婆奴。至父母边。白言。父母。唯愿放我舍家出家。
尔时喜根辟支世尊。亦即诣向自父母边。白言。父母。汝等当放婆奴出家。所以者何。其相出现。七日之内。定当命终。以此因缘。父母必当与彼别离。以是定故。宁放出家。在于法内。取于命终。莫令在家取命终也。父母报言。婆奴王子。于七日内。必取命终。与我别者。我今当许舍家出家。
婆奴王子。当于尔时即剃须发。着袈裟衣。其出家已。于七日中。供养恭敬。事彼喜根。时辟支佛。教授威仪。过六日已。至其七日。定知命终。哀愍彼故。从坐而起。飞腾虚空。经行坐卧。放烟放火。隐身不现。种种神通。婆奴仙人。见彼喜根辟支佛尊。于虚空中。现于种种神通变化。见已心生欢喜踊跃。遍满其体。不能自胜。合十指掌。顶礼向彼辟支佛尊。既顶礼已。发如是愿。愿我来世。恒值如是辟支圣人。或胜此者。彼所说法。愿我闻已。悉令通解。又愿我身。于彼圣人。得为侍者。供养彼圣。又愿来世。得诸神通。所有威力。皆如此佛。若有来问我之义者。我悉为解。令彼欢喜。又愿生生世世之中。不在恶道。
尔时佛告诸比丘言。汝等比丘。若有心疑。于彼之时。婆奴王子。于七日内。供养于彼辟支佛尊。受教法者。莫作异见。此即阿难比丘是也。于彼之时。婆奴王子。以欢喜心。供养喜根辟支佛故。以彼业报。今得生于释种之家。而于彼边。乞如是愿。愿我生生世世之中。不堕恶道。以彼业报。所生之处。不曾堕于恶道之中。唯生人天。流转往反。受大快乐。而于彼时。复作是愿。愿我来世。值遇如是教师圣人。或胜此者。彼所说法。愿我一闻。即得知解。以是业报。今得值我如是教师。又于我边。而得出家。受具足戒。得诸圣法其于彼时。乞如是愿。愿我来世。若当值遇如是教师。我于彼边。得作侍者。供养彼圣。藉彼业报。今于我边。得作侍者。供养于我。其于彼时。又乞是愿。我于来世。得大神通。得大威力。藉彼业报。今得成于如是大圣。得大威力。其于彼时。又乞是愿。若有人来问所疑者。我悉为彼分别解说。令心欢喜。藉彼业报。今日阿难。有人来问心中所疑皆悉为解。令心欢喜。
尔时佛复告诸比丘。作如是言。汝诸比丘。我念往昔。久远之时。波罗奈城。其城有一大富长者。名曰僧萨陀那(隋言王安)。其彼长者。大富饶财。多有生业。犹如毗沙天王无异。家中日别恒有五百辟支佛。来向其家食。其时而有一辟支佛所持之钵。下底尖小。如牛乳形。其钵所安。或在草上。或帘箔上。随即倾倒。不得安住。彼时长者僧萨陀那。有一女子。可喜端正。女相具足。其女见彼辟支佛钵倾倒不住。即自脱钏。奉辟支佛。而白之言。唯愿大仙。取此钏用安其钵下。尔时彼仙。为怜愍故。即取此钏。用安其钵。而彼钵盂。遂不倾动。于时彼女。既见此钵更不倾动安住钏上。欢喜踊跃。遍满其礼。不能自胜。心发是愿。如此仙人安钏上。不倾不倒。我于来世。所闻如是。若世间事。出世间事。悉令忆持。
尔时佛告诸比丘言。汝等比丘。若有心疑。于彼之时。长者家女。今为谁者。莫作异见。此即阿难比丘是也。由于彼时。以欢喜心。自脱手钏。以奉尊者辟支仙人。安置钵器。因发是愿。如此仙人。以钵安钏不倾倒故。愿我来世。若有所闻。若世间事。出世间事。悉皆忆持。永不忘失。由彼业缘。今所闻事。悉不遗忘。
《佛本行集经》
阿难尊者宿世供养沙弥，缘此福故而得无量总持
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阿难尊者宿世因供养沙弥令其安稳专心勤加诵经，缘此福故而得无量总持闻佛所说，一言不失。
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如是我闻：一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时诸比丘，咸皆生疑：“贤者阿难，本造何行，获此总持，闻佛所说，一言不失？”俱往佛所，而白佛言：“贤者阿难，本兴何福，而得如是无量总持？唯愿世尊！当见开示。”
佛告诸比丘：“谛听着心！斯之总持，皆由福德。乃往过去阿僧祇劫，尔时有一比丘，畜一沙弥，恒以严敕，教令诵经，日日课程，其经足者，便以欢喜，若其不足，苦切责之。于是沙弥，常怀懊恼，诵经虽得，复无食具，若行乞食，疾得食时，诵经便足，乞食若迟，诵则不充，若经不足，当被切责，心怀愁闷，啼哭而行。时有长者，见其啼哭，前呼问言：‘何以懊恼？’沙弥答曰：‘长者当知！我师严难，敕我诵经，日日课限，若其足者，即以欢喜，若其不充，苦切见责。我行乞食，若疾得者，诵经即足，若乞迟得，诵便不充，若不得经，便被切责。以是事故，我用愁耳。’于时长者，即语沙弥：‘从今以往，常诣我家，当供饮食，令汝不忧，食已专心勤加诵经。’于时沙弥，闻是语已，即得专心勤加诵学，课限不减，日日常度，师徒于是，俱同欢喜。”
佛告比丘：“尔时师者，定光佛是。时沙弥者，今我身是。时大长者，供养食者，今阿难是。乃由过去造是行故，今得总持，无有忘失。”
尔时诸比丘，闻是说已，欢喜信受，顶戴奉行。
——《贤愚经》卷第十
阿难因宿世供养沙弥令得沙弥得安诵经，缘是福报愿求来世聪睿博达多闻不忘。因此福愿世世所生明识强记。
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昔无数世时。有一佛图。中有沙门数千余人止住其中。遣诸沙弥数百人行分卫供给众僧。日输米一斛。师便兼课一偈。有一沙弥。时过市中行且诵经。时肆上有贤者。见沙弥行诵。礼而问曰。道人行何所说。答曰。分卫给僧兼诵一偈。贤者又问。若无事可诵几偈。答曰。可得十余偈。又问。分卫几日。曰九十日。当输九十斛米。贤者谓诵道人。但还安意诵经。我当相代出米。沙弥大喜。贤者与米九十斛。还报师已便闲读经。经三月通千四百偈。启师。诵经已讫。要当诣檀越家试之。师即听。诣贤者所报曰。蒙君重惠得安诵经。今经已止故来说之。沙弥诵文句。流利无有踬碍。贤者欢喜稽首为礼。愿我来世聪睿博达多闻不忘。因此福愿世世所生明识强记。及到佛出世现为弟子。名曰阿难。常侍世尊特独辩通博闻第一。师曰。时贤者今阿难是。夫劝助学者志求愿功德不虚。缘是福报随愿而得如是也。须弥山南有一大树。高四千里。诸钵叉鸟栖宿其上。树常不动。有小鸟形类鹑鴳。住止其上。树即振摇。钵叉鸟语树神言。无知我身将重而初不动。小鸟未宿反更振动。树神言。此鸟虽小从大海底来纯食金刚。金刚为物所堕之处无不破坏。所以大怖不能自安。经以为喻。若有凡人解深经一句口诵心念。身中三毒四魔八万垢门皆不能自安。何况博采众法为世桥梁者也。《杂譬喻经》
阿难宿世因缘。阿难宿世造诸善根，藉彼善根乞种种愿，而得成就如今贤者阿难。
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又于一时。长老阿难。被诸梵行大德人辈劝请。令彼奉侍世尊。从尔已来。尽心尽力。意行调适。如来所说。悉皆受持。从如来口所闻之事。或世间事。或出世事。悉能受持。永不忘失。若有人来咨问所疑。亦悉能令彼心欢喜。以是因缘。世尊集众。告诸比丘。作如是言。汝诸比丘。于我声闻弟子之中。多闻利智。侍者之内。阿难比丘。是其人也。时诸比丘。白佛言。世尊。长老阿难。于往昔时。造何善根。藉彼善根。今生释种大豪姓家。巨富饶财。大有势力。乃至一切无所乏少。复以何业。今得出家。受具足戒。得诸圣法。若闻世间出世间事。永不忘失。若有诸人来问所疑。亦悉能令彼心欢喜。世尊复记谓诸比丘。若知于我声闻弟子多闻智慧强记不忘最第一者。此即阿难比丘是也。作是语已。佛告诸比丘。我念往昔。过去世中。久远之时。还于此处波罗奈城。有王治化。名曰梵德。彼王尔时生于二子。一名喜根。二名婆奴(隋言月)。二子之内。喜根为大。其大子者。本性调善。贤直柔和。多有慈心。畏惧诸罪。厌离爱有。其彼王子。见其城内为诸王事之所逼切。悬官苦恼。杀害无穷。多有系闭。所谓枷锁杻械囹圄。地牢固禁。斩截手足。割其耳鼻。挑其眼目。既见此事。遂作是念。我之父王。百年已往。我身云何当治王位。我今知用如此王位。欲作何事。及我身命。亦知何用。所以者何。今见一切诸众生辈。以种种苦逼切其身。如我今者。不如舍家出家修道。作是念已。诣父母边。白言。父母。我欲舍家出家修道。
尔时父母。报其子言。汝身是我所爱之子。不离心意。瞻看无厌。我等宁死。不能别汝。我等但使身命存在。终不相放。如是再过。喜根童子。白父母言。父母当知。我今必定舍家出家。唯愿父母。哀愍许我。如是数数咨请父母。而彼父母。遂即听许舍家出家。而告之言。汝是我子如汝所乐。随汝意也。尔时梵德喜根王子。以其父母许得出家。至于他日。舍家剃发。次第修道。而悟缘觉。能作神通变化之事。放光放水。回天动地。兴云致雨。如是等事。皆悉能办。彼辟支佛。作如是念。我为何事。而得出家。如是之事。我今已办。已得己利。所作已办。我今可往本生之地。怜愍父母诸眷属故。及余众生。令作福田。
尔时喜根辟支世尊。次第游行。至波罗奈。至彼国已。依住彼城父王梵德庵罗林内。
尔时梵德。传闻他说。喜根童子。已成大仙。还来于此。住我境界。我今可往至喜根边。显现于彼。问讯慰喻。时梵德王。以大势力。严盛威风。示现神德。从城而出。有四兵众。前后围绕。
尔时喜根尊者辟支。遥见父来。而作是念。此诸人辈。梵德王等。大有威力。我慢贡高。我若随宜。在彼前者。梵德王等。必不敬我。作是念已。飞腾虚空。现诸神变。坐卧经行。半身放烟。半身出火。身上放火。身下出水。示现如是种种神通。
时梵德王。诸臣百官。见彼尊者大圣辟支飞腾虚空现诸神变。彼等见已。作如是念。我之童子。虽舍王位今得出家。已成大仙。有大威德。有大神通。其心尔时即大欢喜。踊跃无量。遍满其体。不能自胜。诣彼喜根辟支佛所。王既渐进。佛复下空。王到其所。欢喜敬仰。时辟支佛。下住地上。即便坐于所敷之座。
尔时梵德。到辟支边。顶礼佛足。却住一面。坐一面已。时辟支佛。少说诸法。令王欢喜踊跃无量。显示善事。
尔时大王。从辟支佛。听闻法已。欢喜踊跃。白辟支言。善哉大仙。今受我请。常住我家。我为尊者。当作伽蓝经行房窟四事供养。心所乐者。悉皆办与。若欲哀愍诸众生故。村落城邑。欲行乞食。任意所行。我不障碍。辟支佛尊。默然而受父王所请。于时彼王。见彼尊者喜根缘觉默然受请。即办种种诸供养具。经行房窟。四事供养。悉持施与。自余须者。一切办给。
尔时喜根辟支仙人。为欲怜愍诸众生故。入城乞食。如此之时。即得入城。其月王子。日别至于喜根仙人辟支佛边。承事供养。于诸法中。心有所疑。时时往问彼辟支佛。其辟支佛。或被婆奴王子所问。默然不答。唯于诸指。出其光炎。尔时婆奴。作如是念。此辟支佛。大有神通。而无才辩。
尔时喜根尊者辟支。告婆奴言。婆奴王子。汝来出家。汝今若其不肯出家。我定知汝命终之后。必堕恶道。若其出家。汝亦应当成就大仙。有大神通。尔时婆奴。诣向父母。白如是言。善哉父母。喜根仙人。今已出家。我今意欲随出家也。唯愿父母。哀愍许我。而彼父母。遂不许可。婆奴王子。犹故数数至彼喜根仙人之所。承事供养。其辟支佛。复数语彼婆奴王子。汝当出家。婆奴王子。复报兄言。父母今日决不听我舍家事云何也。
尔时王子婆奴。面上色相。出现于七日内必当命终。尔时喜根辟支仙人。告婆奴言。汝来婆奴。汝必当须舍家出家。何以故。汝熟相现。于七日内。必当命终。尔时婆奴。至父母边。白言。父母。唯愿放我舍家出家。
尔时喜根辟支世尊。亦即诣向自父母边。白言。父母。汝等当放婆奴出家。所以者何。其相出现。七日之内。定当命终。以此因缘。父母必当与彼别离。以是定故。宁放出家。在于法内。取于命终。莫令在家取命终也。父母报言。婆奴王子。于七日内。必取命终。与我别者。我今当许舍家出家。
婆奴王子。当于尔时即剃须发。着袈裟衣。其出家已。于七日中。供养恭敬。事彼喜根。时辟支佛。教授威仪。过六日已。至其七日。定知命终。哀愍彼故。从坐而起。飞腾虚空。经行坐卧。放烟放火。隐身不现。种种神通。婆奴仙人。见彼喜根辟支佛尊。于虚空中。现于种种神通变化。见已心生欢喜踊跃。遍满其体。不能自胜。合十指掌。顶礼向彼辟支佛尊。既顶礼已。发如是愿。愿我来世。恒值如是辟支圣人。或胜此者。彼所说法。愿我闻已。悉令通解。又愿我身。于彼圣人。得为侍者。供养彼圣。又愿来世。得诸神通。所有威力。皆如此佛。若有来问我之义者。我悉为解。令彼欢喜。又愿生生世世之中。不在恶道。
尔时佛告诸比丘言。汝等比丘。若有心疑。于彼之时。婆奴王子。于七日内。供养于彼辟支佛尊。受教法者。莫作异见。此即阿难比丘是也。于彼之时。婆奴王子。以欢喜心。供养喜根辟支佛故。以彼业报。今得生于释种之家。而于彼边。乞如是愿。愿我生生世世之中。不堕恶道。以彼业报。所生之处。不曾堕于恶道之中。唯生人天。流转往反。受大快乐。而于彼时。复作是愿。愿我来世。值遇如是教师圣人。或胜此者。彼所说法。愿我一闻。即得知解。以是业报。今得值我如是教师。又于我边。而得出家。受具足戒。得诸圣法其于彼时。乞如是愿。愿我来世。若当值遇如是教师。我于彼边。得作侍者。供养彼圣。藉彼业报。今于我边。得作侍者。供养于我。其于彼时。又乞是愿。我于来世。得大神通。得大威力。藉彼业报。今得成于如是大圣。得大威力。其于彼时。又乞是愿。若有人来问所疑者。我悉为彼分别解说。令心欢喜。藉彼业报。今日阿难。有人来问心中所疑皆悉为解。令心欢喜。
尔时佛复告诸比丘。作如是言。汝诸比丘。我念往昔。久远之时。波罗奈城。其城有一大富长者。名曰僧萨陀那(隋言王安)。其彼长者。大富饶财。多有生业。犹如毗沙天王无异。家中日别恒有五百辟支佛。来向其家食。其时而有一辟支佛所持之钵。下底尖小。如牛乳形。其钵所安。或在草上。或帘箔上。随即倾倒。不得安住。彼时长者僧萨陀那。有一女子。可喜端正。女相具足。其女见彼辟支佛钵倾倒不住。即自脱钏。奉辟支佛。而白之言。唯愿大仙。取此钏用安其钵下。尔时彼仙。为怜愍故。即取此钏。用安其钵。而彼钵盂。遂不倾动。于时彼女。既见此钵更不倾动安住钏上。欢喜踊跃。遍满其礼。不能自胜。心发是愿。如此仙人安钏上。不倾不倒。我于来世。所闻如是。若世间事。出世间事。悉令忆持。
尔时佛告诸比丘言。汝等比丘。若有心疑。于彼之时。长者家女。今为谁者。莫作异见。此即阿难比丘是也。由于彼时。以欢喜心。自脱手钏。以奉尊者辟支仙人。安置钵器。因发是愿。如此仙人。以钵安钏不倾倒故。愿我来世。若有所闻。若世间事。出世间事。悉皆忆持。永不忘失。由彼业缘。今所闻事。悉不遗忘。
《佛本行集经》
阿难尊者宿世供养沙弥，缘此福故而得无量总持
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我们在奥运会中的奖牌榜位置正好与当前中国的国力相匹配，远胜于第二梯队的英法德日澳，在与美国的对照中存在竞争项目面不足的局面。我们有非常亮眼的项目（优势产业），有如足球等相当糟糕的集体项目表现（劣势产业），有众多新的突破（接力、田径与短跑）（弯道超车），还有人均下来体育运动水平和设施不足的现实（人均GDP依然不高），但胜在我们有一直努力的方向与意志。我们幸运，是因为我们正身处于一个奋进中，一切都有着全新面貌的国度。#东京奥运会#
【庄子：左右为难，为何还要安之若命】《庄子·人间世》讲过一个“叶公子高将使于齐”的故事。这个故事的主题，涉及诸侯国之间的“外交”活动。转换到今天，可以视作有关于组织间的合作与竞争。在这其中，负责协调关系的中间人，该如何保持分寸，既完成职责，又保全自己，是一件非常讲究的事情。#每天读国学#
叶公子高，姓沈名诸梁，字子高，是楚庄王的玄孙。因为封于叶地，也就是今天的河南叶县，所以称叶公。子高的名气很大，大家应该都听说过“叶公好龙”的故事。按今天的考证，叶公好龙是从叶公治水的史实中编排出来的。
叶公子高出使齐国，发生在楚昭王时期。此时吴国来犯，楚国节节战败，就派遣子高去齐国求援。楚昭王的心情很迫切，但决策方向错误——齐国太精明，并不是个可以信赖的主。子高一方面忧心国家，一方面又担忧自己夹在中间难以做人，所以来向孔子请教。叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：
王使诸梁也甚重，齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动，而况诸侯乎！吾甚栗之。子常语诸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以欢成。’事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情而既有阴阳之患矣！事若不成，必有人道之患，是两也。为人臣者不足以任之，子其有以语我来！
叶公子高是个厚道人，平时想的就是过过小日子，但这一次情况紧急，他被派出使齐国，去完成君王指派的目标，于是赶紧过来向孔子请教。
叶公说我们的君王还是挺看重我的，派遣我出使齐国，但齐国的外交风格您是知道的，特别有手腕——他们对所有使者都很优待，毕恭毕敬，但就是不办事，一拖再拖，最后再将他们打发回去。
叶公继续说，像我这样的人，“匹夫犹未可动，而况诸侯乎”！我劝说普通人做事都劝不动，更何况叫我去游说诸侯！我很着急。夫子您以前教导过我，凡事不管是小是大，很少有不行道就能够做得很愉快的。而且，事情如果做不成，会有“人道之患”，君王会来责备你；如果勉强做成了，“必有阴阳之患”，即身体会阴阳失调，会生病的。
叶公说的这个情况确实存在。很多时候，事情做成了，身体垮了；做不成，又会遭到批评。“若成若不成而后无患者，唯有德者能之”，不管做成做不成，都没有后患，有没有这样的方法？夫子您是说过的——有德者才能做到。叶公的意思是，夫子您还是教教我这方面的方法吧！
为了强调自己的困境，叶公又说：夫子您看，“吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人”，我吃饭都只吃一些粗粮。“不臧”，不吃那些很精细的东西；做饭也是自己做，甚至洗碗都是我跟我夫人一块洗。这个历史上确有记载，叶公夫妇特别优待下人，洗碗都自己洗。
“今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与”，早上接受了命令，我晚上就开始吃冰块了，真是急火攻心呀。我还没有做事，就有“阴阳之患”了；如果事情做不成，还将有“人道之患”。这两患相加，我该如何是好？我为人臣的能力不够，不足以胜任这样的大事，夫子您快教教我吧！
看得出来，叶公确实是个老实人。仲尼答曰：
天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！
孔子劝叶公把心态放平，首先要接受现实。孔子说，天下有两件事是必须做的：第一是“命”，第二是“义”。
什么叫“命”呢？子女对待父母的感情就叫做“命”。比如，想要忘掉自己的母亲，可能实现吗？即使母亲做了不对的事情，子女还是会牵挂她；即使母亲伤害了子女，子女也不愿意伤害她——伤害母亲等于自我伤害。
什么叫“义”呢？臣子帮助君王做事就叫做“义”，这是本分。环看天下，哪里有不受君王管控的地方呢？归隐山间或许可以，但你能够丢下你的亲族不管吗？
“无所逃于天地之间”，天地之间没有一个地方能够躲避“命”和“义”的。生而为人，在世间行走，就逃不出社会关系。因此“命”和“义”这两者叫“大戒”，人只能选择一个相对妥善的处理方法。
侍奉父母，要“不择地而安之”，做儿女的应该随时随地善待父母。我们不能选好了时间地点，才愿意侍奉父母；也不能等挣了一个亿之后，再去供养父母。这种延后的心理，会使人的内心长时间处于不安定的状态。应该是有能力了就做一点，尽力而为。
侍奉君王，则应该“不择事而安之”，不能挑挑拣拣、拈轻怕重。君王分派任务的时候，不能只接受好的任命，而推掉不好的差事，这个叫做忠于职守。
看到这里，大家是不是觉得孔子在宣扬“君君、臣臣、父父、子子”？其实不然，这段话是摆事实——因为世间的规则就是如此，如果做不到，就会被规则碾压。
孔子说，侍奉自己内心的人，“哀乐不易施乎前”，不会被哀乐中痛苦的情绪影响自己的心情。把“命”和“义”安排好的同时，也要把自己的内心安排好，要做到“知其不可奈何而安之若命”。
“安之若命”这个成语就出自《庄子》。人还是要接受自己的命运。生在战国时期的中土大地，也是庄子无法选择的啊！反观今日世界，也是一个巨变的时代，躲是躲不过的，还需要自己踏实地去应对才好。
“德之至也”，能够做到以上这些，就是一个人德性的高度体现了。
所以“为人臣子者，故有所不得已”。你要注意的是，把对身家性命的顾虑放下一点，不要太过贪生怕死，这样的话，至少这趟差事你就可以去做了。
庄子绕了半天，其实就一个意思——你不去能行吗？所以，庄子祖上肯定是贵族出身，只有贵族会这样说话——全是旁敲侧击，从不正面硬扛。他一个故事绕过来，再一个故事绕过去，真是知识水平越高，越是意在言外。
关于“叶公好龙”的主角叶公子高，有必要多说一些，给子高正个名。
春秋末期人才辈出，叶公子高其实是当时相当杰出的政治家和军事家。他在叶地主持修建的水利工程东西二陂，是历史上最早的大型水利工程，比都江堰还要早两百年左右。据叶家的族谱记载，在子高的居所中，悬挂着巨大的水利施工图，施工图上渠网密布。古代称引水为引龙，所以外面渐渐误传为子高喜欢龙，再进一步，就有文人墨客编排出叶公好龙的故事。
楚惠王在位期间，因为令尹子西沽名钓誉，引狼入室，非要把对楚王室有成见、报复心又很强的白公熊胜请回来做安置，最终导致了公元前479年的白公胜之乱。子西被白公胜杀害，楚惠王则仓皇逃出。最后，还是子高率军打败了白公胜，迎回楚惠王，平定了楚国的内乱。子高的作为，完全就是力挽狂澜。此后子高身兼令尹和司马二职，军政大权一把抓，帮助楚国度过了春秋末年的艰难时日。四年之后，子高功成身退，回到叶地安度晚年。
从这些经历来看，叶公子高的一生，几乎可以说是一个理想的君子的典型。
叶公子高，姓沈名诸梁，字子高，是楚庄王的玄孙。因为封于叶地，也就是今天的河南叶县，所以称叶公。子高的名气很大，大家应该都听说过“叶公好龙”的故事。按今天的考证，叶公好龙是从叶公治水的史实中编排出来的。
叶公子高出使齐国，发生在楚昭王时期。此时吴国来犯，楚国节节战败，就派遣子高去齐国求援。楚昭王的心情很迫切，但决策方向错误——齐国太精明，并不是个可以信赖的主。子高一方面忧心国家，一方面又担忧自己夹在中间难以做人，所以来向孔子请教。叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：
王使诸梁也甚重，齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动，而况诸侯乎！吾甚栗之。子常语诸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以欢成。’事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情而既有阴阳之患矣！事若不成，必有人道之患，是两也。为人臣者不足以任之，子其有以语我来！
叶公子高是个厚道人，平时想的就是过过小日子，但这一次情况紧急，他被派出使齐国，去完成君王指派的目标，于是赶紧过来向孔子请教。
叶公说我们的君王还是挺看重我的，派遣我出使齐国，但齐国的外交风格您是知道的，特别有手腕——他们对所有使者都很优待，毕恭毕敬，但就是不办事，一拖再拖，最后再将他们打发回去。
叶公继续说，像我这样的人，“匹夫犹未可动，而况诸侯乎”！我劝说普通人做事都劝不动，更何况叫我去游说诸侯！我很着急。夫子您以前教导过我，凡事不管是小是大，很少有不行道就能够做得很愉快的。而且，事情如果做不成，会有“人道之患”，君王会来责备你；如果勉强做成了，“必有阴阳之患”，即身体会阴阳失调，会生病的。
叶公说的这个情况确实存在。很多时候，事情做成了，身体垮了；做不成，又会遭到批评。“若成若不成而后无患者，唯有德者能之”，不管做成做不成，都没有后患，有没有这样的方法？夫子您是说过的——有德者才能做到。叶公的意思是，夫子您还是教教我这方面的方法吧！
为了强调自己的困境，叶公又说：夫子您看，“吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人”，我吃饭都只吃一些粗粮。“不臧”，不吃那些很精细的东西；做饭也是自己做，甚至洗碗都是我跟我夫人一块洗。这个历史上确有记载，叶公夫妇特别优待下人，洗碗都自己洗。
“今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与”，早上接受了命令，我晚上就开始吃冰块了，真是急火攻心呀。我还没有做事，就有“阴阳之患”了；如果事情做不成，还将有“人道之患”。这两患相加，我该如何是好？我为人臣的能力不够，不足以胜任这样的大事，夫子您快教教我吧！
看得出来，叶公确实是个老实人。仲尼答曰：
天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！
孔子劝叶公把心态放平，首先要接受现实。孔子说，天下有两件事是必须做的：第一是“命”，第二是“义”。
什么叫“命”呢？子女对待父母的感情就叫做“命”。比如，想要忘掉自己的母亲，可能实现吗？即使母亲做了不对的事情，子女还是会牵挂她；即使母亲伤害了子女，子女也不愿意伤害她——伤害母亲等于自我伤害。
什么叫“义”呢？臣子帮助君王做事就叫做“义”，这是本分。环看天下，哪里有不受君王管控的地方呢？归隐山间或许可以，但你能够丢下你的亲族不管吗？
“无所逃于天地之间”，天地之间没有一个地方能够躲避“命”和“义”的。生而为人，在世间行走，就逃不出社会关系。因此“命”和“义”这两者叫“大戒”，人只能选择一个相对妥善的处理方法。
侍奉父母，要“不择地而安之”，做儿女的应该随时随地善待父母。我们不能选好了时间地点，才愿意侍奉父母；也不能等挣了一个亿之后，再去供养父母。这种延后的心理，会使人的内心长时间处于不安定的状态。应该是有能力了就做一点，尽力而为。
侍奉君王，则应该“不择事而安之”，不能挑挑拣拣、拈轻怕重。君王分派任务的时候，不能只接受好的任命，而推掉不好的差事，这个叫做忠于职守。
看到这里，大家是不是觉得孔子在宣扬“君君、臣臣、父父、子子”？其实不然，这段话是摆事实——因为世间的规则就是如此，如果做不到，就会被规则碾压。
孔子说，侍奉自己内心的人，“哀乐不易施乎前”，不会被哀乐中痛苦的情绪影响自己的心情。把“命”和“义”安排好的同时，也要把自己的内心安排好，要做到“知其不可奈何而安之若命”。
“安之若命”这个成语就出自《庄子》。人还是要接受自己的命运。生在战国时期的中土大地，也是庄子无法选择的啊！反观今日世界，也是一个巨变的时代，躲是躲不过的，还需要自己踏实地去应对才好。
“德之至也”，能够做到以上这些，就是一个人德性的高度体现了。
所以“为人臣子者，故有所不得已”。你要注意的是，把对身家性命的顾虑放下一点，不要太过贪生怕死，这样的话，至少这趟差事你就可以去做了。
庄子绕了半天，其实就一个意思——你不去能行吗？所以，庄子祖上肯定是贵族出身，只有贵族会这样说话——全是旁敲侧击，从不正面硬扛。他一个故事绕过来，再一个故事绕过去，真是知识水平越高，越是意在言外。
关于“叶公好龙”的主角叶公子高，有必要多说一些，给子高正个名。
春秋末期人才辈出，叶公子高其实是当时相当杰出的政治家和军事家。他在叶地主持修建的水利工程东西二陂，是历史上最早的大型水利工程，比都江堰还要早两百年左右。据叶家的族谱记载，在子高的居所中，悬挂着巨大的水利施工图，施工图上渠网密布。古代称引水为引龙，所以外面渐渐误传为子高喜欢龙，再进一步，就有文人墨客编排出叶公好龙的故事。
楚惠王在位期间，因为令尹子西沽名钓誉，引狼入室，非要把对楚王室有成见、报复心又很强的白公熊胜请回来做安置，最终导致了公元前479年的白公胜之乱。子西被白公胜杀害，楚惠王则仓皇逃出。最后，还是子高率军打败了白公胜，迎回楚惠王，平定了楚国的内乱。子高的作为，完全就是力挽狂澜。此后子高身兼令尹和司马二职，军政大权一把抓，帮助楚国度过了春秋末年的艰难时日。四年之后，子高功成身退，回到叶地安度晚年。
从这些经历来看，叶公子高的一生，几乎可以说是一个理想的君子的典型。
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