《儒道融合视域中的阳明心学建构》
本书以王阳明与道家道教关系为视角深入研究中国思想文化中儒道释关系特别是儒道的基本关系及其重要意义，同时也争取藉此可以对阳明心学及整个中国哲学史做出一些新的认识。
本书侧重于从哲学层面上对阳明学与道家道教的思想关系及融合状况做横向的空间展开上的比较分析和义理、意蕴的阐发总结。从思想层面上看，我们不难发现道家道教的思想影响构成了王阳明的良知和致良知学说的一个重要维度。 在认识论上，王阳明和道家一样，在对良知本体的否定性理解的基础上，明确提出应该进一步用否定性方法去认识这一本体。
https://t.cn/A6LmYU0z
本书以王阳明与道家道教关系为视角深入研究中国思想文化中儒道释关系特别是儒道的基本关系及其重要意义，同时也争取藉此可以对阳明心学及整个中国哲学史做出一些新的认识。
本书侧重于从哲学层面上对阳明学与道家道教的思想关系及融合状况做横向的空间展开上的比较分析和义理、意蕴的阐发总结。从思想层面上看，我们不难发现道家道教的思想影响构成了王阳明的良知和致良知学说的一个重要维度。 在认识论上，王阳明和道家一样，在对良知本体的否定性理解的基础上，明确提出应该进一步用否定性方法去认识这一本体。
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【悟】【静思语】
《道德经》第一章隐藏着最高秘法！老子被道教誉为三清之一的道德天尊（三清是道教的至高天神，而且就三位），而这位至高天神的化身所写的经典，那必然是经典中的经典。整部《道德经》5000多字，虽然是字字珠玑，但最最核心的莫过于第一章。把第一章搞懂了，后面看不看也就无所谓了。因为第一章包含着道家的最高秘法，领悟了此秘法，《道德经》剩下的内容，其义自见。
道可道，非常道，《道德经》的核心思想是无为，而无为不可说，不可描述，无法形容——这就难坏了布道者老子。他想告诉世人，但是深知只要是能说出来的就不对；而不说呢，世人就更没有机会知道了，所以只能勉强说。但勉强说呢，又怕世人以为勉强说出来的就是道，所以《道德经》的第一句特别强调说“道可道，非常道”，就是避免世人把《道德经》所说的当做道本身。
名可名，非常名，道不可说，但又必须说，说出来就要借助一些命名、名词，而命名又难坏了老子。比如在《道德经》里的用到的名词，如“道”、“无”、“玄”，这些名词到底是什么意思呢？连老子都说，这些只是强名，而真正的所指并不是字面意思。其背后的内容是需要我们体会的，而不要被名称的表面意思所限制。因此，老子强调《道德经》里的命名，仅仅是借用，想表达的内容并非字面本身，而在其背后。
无名天地之始，有名万物之母，上面提到“名”作“命名”解。那什么是“无名”呢？无名就是无法命名的。而说到无法命名，就要先说说命名是怎么来的。我们能够感受到的（能看到的、听到的、闻到的、尝到的、摸到的、想到的），都可以依据感知给起个名字，以便下次再识别它。比如色声香味触法，我们可以用眼耳鼻舌身意来感知。而这六个方面的内容，我们为了方便交流和识别就可以起名字，比如圆形（色）、红色（色）、交响乐（声）、噪音（声）、花香（香）、酸臭（香）、辣（味）、咸（味）、光滑（触）、粗糙（触）、物理学（法）、游泳（法）等等。
这些有形有相或者能感知到的，就是可以命名的，这些就通通属于有名。但是天地之始是源于无法命名、无法形容的东西（其实也不是东西，只是强叫“东西”）。而这个无名的所指，就等同于《心经》里说到的无智亦无得的所指，它无色无声无香无味无触无法。从无名到有名，就是道生一的过程，道是无法命名的，强名曰道；一呢，可以命名了，但还是强名为混沌。两个都不可说，而生的过程自然也不可说——这个“不可说”，并不是不想说，藏着不说，而是确实说不出来，因为说出来就不对，只能自己体会。当这个有名生出来之后，它就成为了世界万物的起点。所有事物都是由这个起点衍生而来，因此有名是万物之母，而色声香味触法都是因此而产生。
故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼，无名和有名都不可说，无名生有名的过程也不可说，那怎么给别人讲呢？虽然不可说，但是老子说出了能够体会到它们的方法，那就是观！怎么观？老子说出了两种观的方法和特点：一种是有欲观，一种是无欲观。有欲观，是带着欲望观——这种观法，观的内容会受到限制，会有边界（徼是边界的意思），会被我们的欲望障碍而观不到全貌。无欲观，是丝毫不带欲望地观——这种观法才能观到其中的奥妙。
我们常人看世界就是以有欲的心来观察它，因此我们看不到世界的全貌。我们总是基于自己的感官去认识世界，但是我们的感官可信吗？比如我们的眼睛只能看到红到紫，红外和紫外是看不到的；我们的耳朵只能听到20Hz到20kHz，以外的声音也是听不到的；鼻、舌、身在动物界都不算敏感，更何况感知全部；而我们的思想则又是基于这有限的五感而形成。比如我们的空间观是三维的，而蚂蚁的空间观是二维的——因为各自感知系统的差异，导致了思维的差异。我们作为人，会认为蚂蚁很笨；但是我们的思维建立在有限的感知系统上，真的就聪明吗？因此，当我们用感知系统去感知世界时，真实的世界就被局限了；当我们用基于感知系统上的思维体系去思考世界时，真实的世界也被局限了。我们如果想看到这个世界的奥妙，则必须舍弃我们受限的感知系统，也必须舍弃因受限的感知系统而形成的思维系统。只有摆脱了感知系统和思维系统的限制，我们才有可能发现世界的真相和世界的全貌。
此两者同出而异名，同谓之玄：无名和有名，都是源于道，但一个是无形状态，一个是有形状态。这两者只是状态不同，命名不同而已，但他们都很玄妙，都不可说，无法表达。关于无名和有名，可以类比佛家的空和色，具体解释可参考我写的另外两篇文章：《心经到底在说什么》和《空在不同语境下的不同涵义》链接：《心经》到底在说什么？、“空”在不同语境下的不同涵义
玄之又玄，众妙之门：无名与有名，就好比《心经》中的空与色，如果仅仅孤立地割裂地看某一个，则很难体会其中的奥妙。“玄之又玄，众妙之门”的重点，在这个“玄”字上面。“玄”字包涵了动态、变化、运动、联系的涵义；“玄之又玄”则表达变化无穷、变幻莫测。但在这错综复杂的变化之中，有没有统一的规律？有！只有把它们联系起来看，以一种动态的视角观察，才能打开这玄妙之门。 如何打开？无欲而观——这就是最高秘法
《道德经》第一章隐藏着最高秘法！老子被道教誉为三清之一的道德天尊（三清是道教的至高天神，而且就三位），而这位至高天神的化身所写的经典，那必然是经典中的经典。整部《道德经》5000多字，虽然是字字珠玑，但最最核心的莫过于第一章。把第一章搞懂了，后面看不看也就无所谓了。因为第一章包含着道家的最高秘法，领悟了此秘法，《道德经》剩下的内容，其义自见。
道可道，非常道，《道德经》的核心思想是无为，而无为不可说，不可描述，无法形容——这就难坏了布道者老子。他想告诉世人，但是深知只要是能说出来的就不对；而不说呢，世人就更没有机会知道了，所以只能勉强说。但勉强说呢，又怕世人以为勉强说出来的就是道，所以《道德经》的第一句特别强调说“道可道，非常道”，就是避免世人把《道德经》所说的当做道本身。
名可名，非常名，道不可说，但又必须说，说出来就要借助一些命名、名词，而命名又难坏了老子。比如在《道德经》里的用到的名词，如“道”、“无”、“玄”，这些名词到底是什么意思呢？连老子都说，这些只是强名，而真正的所指并不是字面意思。其背后的内容是需要我们体会的，而不要被名称的表面意思所限制。因此，老子强调《道德经》里的命名，仅仅是借用，想表达的内容并非字面本身，而在其背后。
无名天地之始，有名万物之母，上面提到“名”作“命名”解。那什么是“无名”呢？无名就是无法命名的。而说到无法命名，就要先说说命名是怎么来的。我们能够感受到的（能看到的、听到的、闻到的、尝到的、摸到的、想到的），都可以依据感知给起个名字，以便下次再识别它。比如色声香味触法，我们可以用眼耳鼻舌身意来感知。而这六个方面的内容，我们为了方便交流和识别就可以起名字，比如圆形（色）、红色（色）、交响乐（声）、噪音（声）、花香（香）、酸臭（香）、辣（味）、咸（味）、光滑（触）、粗糙（触）、物理学（法）、游泳（法）等等。
这些有形有相或者能感知到的，就是可以命名的，这些就通通属于有名。但是天地之始是源于无法命名、无法形容的东西（其实也不是东西，只是强叫“东西”）。而这个无名的所指，就等同于《心经》里说到的无智亦无得的所指，它无色无声无香无味无触无法。从无名到有名，就是道生一的过程，道是无法命名的，强名曰道；一呢，可以命名了，但还是强名为混沌。两个都不可说，而生的过程自然也不可说——这个“不可说”，并不是不想说，藏着不说，而是确实说不出来，因为说出来就不对，只能自己体会。当这个有名生出来之后，它就成为了世界万物的起点。所有事物都是由这个起点衍生而来，因此有名是万物之母，而色声香味触法都是因此而产生。
故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼，无名和有名都不可说，无名生有名的过程也不可说，那怎么给别人讲呢？虽然不可说，但是老子说出了能够体会到它们的方法，那就是观！怎么观？老子说出了两种观的方法和特点：一种是有欲观，一种是无欲观。有欲观，是带着欲望观——这种观法，观的内容会受到限制，会有边界（徼是边界的意思），会被我们的欲望障碍而观不到全貌。无欲观，是丝毫不带欲望地观——这种观法才能观到其中的奥妙。
我们常人看世界就是以有欲的心来观察它，因此我们看不到世界的全貌。我们总是基于自己的感官去认识世界，但是我们的感官可信吗？比如我们的眼睛只能看到红到紫，红外和紫外是看不到的；我们的耳朵只能听到20Hz到20kHz，以外的声音也是听不到的；鼻、舌、身在动物界都不算敏感，更何况感知全部；而我们的思想则又是基于这有限的五感而形成。比如我们的空间观是三维的，而蚂蚁的空间观是二维的——因为各自感知系统的差异，导致了思维的差异。我们作为人，会认为蚂蚁很笨；但是我们的思维建立在有限的感知系统上，真的就聪明吗？因此，当我们用感知系统去感知世界时，真实的世界就被局限了；当我们用基于感知系统上的思维体系去思考世界时，真实的世界也被局限了。我们如果想看到这个世界的奥妙，则必须舍弃我们受限的感知系统，也必须舍弃因受限的感知系统而形成的思维系统。只有摆脱了感知系统和思维系统的限制，我们才有可能发现世界的真相和世界的全貌。
此两者同出而异名，同谓之玄：无名和有名，都是源于道，但一个是无形状态，一个是有形状态。这两者只是状态不同，命名不同而已，但他们都很玄妙，都不可说，无法表达。关于无名和有名，可以类比佛家的空和色，具体解释可参考我写的另外两篇文章：《心经到底在说什么》和《空在不同语境下的不同涵义》链接：《心经》到底在说什么？、“空”在不同语境下的不同涵义
玄之又玄，众妙之门：无名与有名，就好比《心经》中的空与色，如果仅仅孤立地割裂地看某一个，则很难体会其中的奥妙。“玄之又玄，众妙之门”的重点，在这个“玄”字上面。“玄”字包涵了动态、变化、运动、联系的涵义；“玄之又玄”则表达变化无穷、变幻莫测。但在这错综复杂的变化之中，有没有统一的规律？有！只有把它们联系起来看，以一种动态的视角观察，才能打开这玄妙之门。 如何打开？无欲而观——这就是最高秘法
本书以王阳明与道家道教关系为视角深入研究中国思想文化中儒道释关系特别是儒道的基本关系及其重要意义，同时也争取藉此可以对阳明心学及整个中国哲学史做出一些新的认识。 本书侧重于从哲学层面上对阳明学与道家道教的思想关系及融合状况做横向的空间展开上的比较分析和义理、意蕴的阐发总结。从思想层面上看，我们不难发现道家道教的思想影响构成了王阳明的良知和致良知学说的一个重要维度。 在认识论上，王阳明和道家一样，在对良知本体的否定性理解的基础上，明确提出应该进一步用否定性方法去认识这一本体。
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