禅门的修行路：饥来吃饭,困来即眠
一般人听到佛教在讲“修道”、“证道”，都以为是一门高深莫测的玄理，更谈不上进入“道”的境界。有些人对《妙法莲华经》的“一称南无佛，皆共成佛道”都难以理解，其实如果我们真正明白佛教的道理，进而细心体察人生，品味生活，都会意外地发现原来道不仅仅在高山深处，亦不单单在寺院道场，而是在日常生活中的每一件事中，大至大千世界，小至一花一草，同样能体会到“道”的妙谛和意境，正所谓“佛法遍一切处，无处不是道”。
中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
一般人听到佛教在讲“修道”、“证道”，都以为是一门高深莫测的玄理，更谈不上进入“道”的境界。有些人对《妙法莲华经》的“一称南无佛，皆共成佛道”都难以理解，其实如果我们真正明白佛教的道理，进而细心体察人生，品味生活，都会意外地发现原来道不仅仅在高山深处，亦不单单在寺院道场，而是在日常生活中的每一件事中，大至大千世界，小至一花一草，同样能体会到“道”的妙谛和意境，正所谓“佛法遍一切处，无处不是道”。
中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
佛弟难陀为佛所逼出家得道缘
佛在迦比罗卫国。入城乞食。到难陀舍。会值难陀与妇作妆香涂眉间。闻佛门中。欲出外看。妇共要言。出看如来。使我额上妆未干顷便还入来。难陀即出。见佛作礼。取钵向舍。盛食奉佛。佛不为取。过与阿难。阿难亦不为取。阿难语言。汝从谁得钵。还与本处。于是持钵。逐佛至尼拘屡精舍。佛即敕剃师。与难陀剃发。难陀不肯。怒拳而语剃发人言。迦毗罗卫一切人民。汝今尽可剃其发也。佛问剃发者。何以不剃。答言。畏故不敢为剃。佛共阿难。自至其边。难陀畏故。不敢不剃。虽得剃发。恒欲还家。佛常将行。不能得去。后于一日。次守房舍。而自欢喜。今真得便。可还家去。待佛众僧都去之后。我当还家。佛入城后。作是念言。当为汲水令满澡瓶。然后还归。寻时汲水。一瓶适满。一瓶复翻。如是经时。不能满瓶。便作是言。俱不可满。使诸比丘来还自汲。我今但着瓶屋中。而弃之去。即闭房门。适闭一扇。一扇复开。适闭一户。一户复开。更作是念。俱不可闭。且置而去。纵使失诸比丘衣物。我饶财宝。足有可偿。即出僧房。而自思惟。佛必从此来。我则从彼异道而去。佛知其意。亦异道来。遥见佛来。大树后藏。树神举树。在虚空中。露地而立。佛见难陀。将还精舍。而问之言。汝念妇耶。答言实念。即将难陀。向阿那波那山上。又问难陀。汝妇端政不。答言端政。山中有一老瞎猕猴。又复问言。汝妇孙陀利。面首端政。何如此猕猴也。难陀懊恼。便作念言。我妇端政人中少双。佛今何故。以我之妇。比此猕猴。佛复将至忉利天上。遍诸天宫。而共观看。见诸天子。与诸天女。共相娱乐。见一宫中。有五百天女。无有天子。来还问佛。佛言汝自往问。难陀往问言。诸宫殿中。尽有天子。此中何以独无天子。天女答言。阎浮提内。佛弟难陀。佛逼使出家。以出家因缘。命终当生于此天宫为我天子。难陀答言。即我身是。便欲即住。天女语言。我等是天。汝今是人。还舍人寿。更生此间。便可得住。便还佛所。以如上事具白世尊。佛语难陀。汝妇端政。何如天女。难陀答言。比彼天女。如瞎猕猴比于我妇。佛将难陀。还阎浮提。难陀为生天故。懃加持戒。阿难尔时。为说偈言
譬如羝羊斗 将前而更却
汝为欲持戒 其事亦如是
佛将难陀。复至地狱。见诸镬汤。悉皆煮人。唯见一镬炊沸空停。怪其所以。而来问佛。佛告之言。汝自往问。难陀即往。问狱卒言。诸镬尽皆煮治罪人。此镬何故空无所煮。答言。阎浮提内。有如来弟。名为难陀。以出家功德。当得生天。以欲罢道因缘之故。天寿命终。堕此地狱。是故我今炊镬而待。难陀恐怖。畏狱卒留。即作是言。南无佛陀。唯愿拥护。将我还至阎浮提内。佛语难陀。汝懃持戒。修汝天福。难陀答言。不用生天。唯愿我不堕此地狱。佛为说法。一七日中。成阿罗汉。诸比丘叹言。世尊出世。甚奇甚特。佛言。非但今日。乃往过去亦复如是。诸比丘言。过去亦尔。其事云何。请为我说。佛言。昔迦尸国王。名曰满面。比提希国。有一淫女。端政殊妙。尔时二国。常相怨嫉。傍有佞臣。向迦尸王。叹说彼国有淫女端政世所希有。王闻是语。心生惑着。遣使从索。彼国不与。重遣使语。求暂相见。四五日间。还当发遣。时彼国王。约敕淫女。汝之姿态。所有伎能。好悉具备。使迦尸王惑着于汝。须臾之间。不能远离。即遣令去。经四五日。寻复唤言。欲设大祀。须得此女。暂还放来。后当更遣。迦尸王即遣归还。大祀已讫。遣使还索。答言。明日当遣。既至明日。亦复不遣。如是妄语。经历多日。王心惑着。单将数人。欲往彼国。诸臣劝谏。不肯受用。时仙人山中。有猕猴王。聪明博达。多有所知。其妇适死。取一雌猕猴。诸猕猴众。皆共瞋呵。此淫猕猴。众所共有。何缘独当。时猕猴王。将雌猕猴。走入迦尸国。投于王所。诸猕猴众。皆共追逐。既到城内。发屋坏墙。不可料理。迦尸国王。语猕猴王言。汝今何不以雌猕猴。还诸猕猴。猕猴王言。我妇死去。更复无妇。王今云何欲使我归。王语之言。今汝猕猴。破乱我国。那得不归。猕猴王言。此事不好耶。王答言不好。如是再三。王故言不好。猕猴王言。汝宫中有八万四千夫人。汝不爱乐。欲至敌国追逐淫女。我今无妇。唯取此一。汝言不好。一切万姓。视汝而活。为一淫女。云何捐弃。大王当知。淫欲之事。乐少苦多。犹如逆风而执炽炬。愚者不放。必见烧害。欲为不净。如彼屎聚。欲现外形。薄皮所覆。欲无返复。如屎涂毒蛇。欲如怨贼。诈亲附人。欲如假借。必当还归。欲为可恶。如厕生华。欲如疥疮。而向于火爬之转剧。欲如狗啮枯骨。涎唾共合。谓为有味。唇齿破尽。不知厌足。欲如渴人饮于咸水。逾增其渴。欲如段肉。众鸟竞逐。欲如鱼兽。贪味至死。其患甚大。尔时猕猴王者。我身是也。尔时王者。难陀是也。尔时淫女者。孙陀利是也。我于尔时。欲淤泥中拔出难陀。今亦拔其生死之苦。《杂宝藏经》
佛在迦比罗卫国。入城乞食。到难陀舍。会值难陀与妇作妆香涂眉间。闻佛门中。欲出外看。妇共要言。出看如来。使我额上妆未干顷便还入来。难陀即出。见佛作礼。取钵向舍。盛食奉佛。佛不为取。过与阿难。阿难亦不为取。阿难语言。汝从谁得钵。还与本处。于是持钵。逐佛至尼拘屡精舍。佛即敕剃师。与难陀剃发。难陀不肯。怒拳而语剃发人言。迦毗罗卫一切人民。汝今尽可剃其发也。佛问剃发者。何以不剃。答言。畏故不敢为剃。佛共阿难。自至其边。难陀畏故。不敢不剃。虽得剃发。恒欲还家。佛常将行。不能得去。后于一日。次守房舍。而自欢喜。今真得便。可还家去。待佛众僧都去之后。我当还家。佛入城后。作是念言。当为汲水令满澡瓶。然后还归。寻时汲水。一瓶适满。一瓶复翻。如是经时。不能满瓶。便作是言。俱不可满。使诸比丘来还自汲。我今但着瓶屋中。而弃之去。即闭房门。适闭一扇。一扇复开。适闭一户。一户复开。更作是念。俱不可闭。且置而去。纵使失诸比丘衣物。我饶财宝。足有可偿。即出僧房。而自思惟。佛必从此来。我则从彼异道而去。佛知其意。亦异道来。遥见佛来。大树后藏。树神举树。在虚空中。露地而立。佛见难陀。将还精舍。而问之言。汝念妇耶。答言实念。即将难陀。向阿那波那山上。又问难陀。汝妇端政不。答言端政。山中有一老瞎猕猴。又复问言。汝妇孙陀利。面首端政。何如此猕猴也。难陀懊恼。便作念言。我妇端政人中少双。佛今何故。以我之妇。比此猕猴。佛复将至忉利天上。遍诸天宫。而共观看。见诸天子。与诸天女。共相娱乐。见一宫中。有五百天女。无有天子。来还问佛。佛言汝自往问。难陀往问言。诸宫殿中。尽有天子。此中何以独无天子。天女答言。阎浮提内。佛弟难陀。佛逼使出家。以出家因缘。命终当生于此天宫为我天子。难陀答言。即我身是。便欲即住。天女语言。我等是天。汝今是人。还舍人寿。更生此间。便可得住。便还佛所。以如上事具白世尊。佛语难陀。汝妇端政。何如天女。难陀答言。比彼天女。如瞎猕猴比于我妇。佛将难陀。还阎浮提。难陀为生天故。懃加持戒。阿难尔时。为说偈言
譬如羝羊斗 将前而更却
汝为欲持戒 其事亦如是
佛将难陀。复至地狱。见诸镬汤。悉皆煮人。唯见一镬炊沸空停。怪其所以。而来问佛。佛告之言。汝自往问。难陀即往。问狱卒言。诸镬尽皆煮治罪人。此镬何故空无所煮。答言。阎浮提内。有如来弟。名为难陀。以出家功德。当得生天。以欲罢道因缘之故。天寿命终。堕此地狱。是故我今炊镬而待。难陀恐怖。畏狱卒留。即作是言。南无佛陀。唯愿拥护。将我还至阎浮提内。佛语难陀。汝懃持戒。修汝天福。难陀答言。不用生天。唯愿我不堕此地狱。佛为说法。一七日中。成阿罗汉。诸比丘叹言。世尊出世。甚奇甚特。佛言。非但今日。乃往过去亦复如是。诸比丘言。过去亦尔。其事云何。请为我说。佛言。昔迦尸国王。名曰满面。比提希国。有一淫女。端政殊妙。尔时二国。常相怨嫉。傍有佞臣。向迦尸王。叹说彼国有淫女端政世所希有。王闻是语。心生惑着。遣使从索。彼国不与。重遣使语。求暂相见。四五日间。还当发遣。时彼国王。约敕淫女。汝之姿态。所有伎能。好悉具备。使迦尸王惑着于汝。须臾之间。不能远离。即遣令去。经四五日。寻复唤言。欲设大祀。须得此女。暂还放来。后当更遣。迦尸王即遣归还。大祀已讫。遣使还索。答言。明日当遣。既至明日。亦复不遣。如是妄语。经历多日。王心惑着。单将数人。欲往彼国。诸臣劝谏。不肯受用。时仙人山中。有猕猴王。聪明博达。多有所知。其妇适死。取一雌猕猴。诸猕猴众。皆共瞋呵。此淫猕猴。众所共有。何缘独当。时猕猴王。将雌猕猴。走入迦尸国。投于王所。诸猕猴众。皆共追逐。既到城内。发屋坏墙。不可料理。迦尸国王。语猕猴王言。汝今何不以雌猕猴。还诸猕猴。猕猴王言。我妇死去。更复无妇。王今云何欲使我归。王语之言。今汝猕猴。破乱我国。那得不归。猕猴王言。此事不好耶。王答言不好。如是再三。王故言不好。猕猴王言。汝宫中有八万四千夫人。汝不爱乐。欲至敌国追逐淫女。我今无妇。唯取此一。汝言不好。一切万姓。视汝而活。为一淫女。云何捐弃。大王当知。淫欲之事。乐少苦多。犹如逆风而执炽炬。愚者不放。必见烧害。欲为不净。如彼屎聚。欲现外形。薄皮所覆。欲无返复。如屎涂毒蛇。欲如怨贼。诈亲附人。欲如假借。必当还归。欲为可恶。如厕生华。欲如疥疮。而向于火爬之转剧。欲如狗啮枯骨。涎唾共合。谓为有味。唇齿破尽。不知厌足。欲如渴人饮于咸水。逾增其渴。欲如段肉。众鸟竞逐。欲如鱼兽。贪味至死。其患甚大。尔时猕猴王者。我身是也。尔时王者。难陀是也。尔时淫女者。孙陀利是也。我于尔时。欲淤泥中拔出难陀。今亦拔其生死之苦。《杂宝藏经》
佛弟难陀为佛所逼出家得道缘
佛在迦比罗卫国。入城乞食。到难陀舍。会值难陀与妇作妆香涂眉间。闻佛门中。欲出外看。妇共要言。出看如来。使我额上妆未干顷便还入来。难陀即出。见佛作礼。取钵向舍。盛食奉佛。佛不为取。过与阿难。阿难亦不为取。阿难语言。汝从谁得钵。还与本处。于是持钵。逐佛至尼拘屡精舍。佛即敕剃师。与难陀剃发。难陀不肯。怒拳而语剃发人言。迦毗罗卫一切人民。汝今尽可剃其发也。佛问剃发者。何以不剃。答言。畏故不敢为剃。佛共阿难。自至其边。难陀畏故。不敢不剃。虽得剃发。恒欲还家。佛常将行。不能得去。后于一日。次守房舍。而自欢喜。今真得便。可还家去。待佛众僧都去之后。我当还家。佛入城后。作是念言。当为汲水令满澡瓶。然后还归。寻时汲水。一瓶适满。一瓶复翻。如是经时。不能满瓶。便作是言。俱不可满。使诸比丘来还自汲。我今但着瓶屋中。而弃之去。即闭房门。适闭一扇。一扇复开。适闭一户。一户复开。更作是念。俱不可闭。且置而去。纵使失诸比丘衣物。我饶财宝。足有可偿。即出僧房。而自思惟。佛必从此来。我则从彼异道而去。佛知其意。亦异道来。遥见佛来。大树后藏。树神举树。在虚空中。露地而立。佛见难陀。将还精舍。而问之言。汝念妇耶。答言实念。即将难陀。向阿那波那山上。又问难陀。汝妇端政不。答言端政。山中有一老瞎猕猴。又复问言。汝妇孙陀利。面首端政。何如此猕猴也。难陀懊恼。便作念言。我妇端政人中少双。佛今何故。以我之妇。比此猕猴。佛复将至忉利天上。遍诸天宫。而共观看。见诸天子。与诸天女。共相娱乐。见一宫中。有五百天女。无有天子。来还问佛。佛言汝自往问。难陀往问言。诸宫殿中。尽有天子。此中何以独无天子。天女答言。阎浮提内。佛弟难陀。佛逼使出家。以出家因缘。命终当生于此天宫为我天子。难陀答言。即我身是。便欲即住。天女语言。我等是天。汝今是人。还舍人寿。更生此间。便可得住。便还佛所。以如上事具白世尊。佛语难陀。汝妇端政。何如天女。难陀答言。比彼天女。如瞎猕猴比于我妇。佛将难陀。还阎浮提。难陀为生天故。懃加持戒。阿难尔时。为说偈言
譬如羝羊斗 将前而更却
汝为欲持戒 其事亦如是
佛将难陀。复至地狱。见诸镬汤。悉皆煮人。唯见一镬炊沸空停。怪其所以。而来问佛。佛告之言。汝自往问。难陀即往。问狱卒言。诸镬尽皆煮治罪人。此镬何故空无所煮。答言。阎浮提内。有如来弟。名为难陀。以出家功德。当得生天。以欲罢道因缘之故。天寿命终。堕此地狱。是故我今炊镬而待。难陀恐怖。畏狱卒留。即作是言。南无佛陀。唯愿拥护。将我还至阎浮提内。佛语难陀。汝懃持戒。修汝天福。难陀答言。不用生天。唯愿我不堕此地狱。佛为说法。一七日中。成阿罗汉。诸比丘叹言。世尊出世。甚奇甚特。佛言。非但今日。乃往过去亦复如是。诸比丘言。过去亦尔。其事云何。请为我说。佛言。昔迦尸国王。名曰满面。比提希国。有一淫女。端政殊妙。尔时二国。常相怨嫉。傍有佞臣。向迦尸王。叹说彼国有淫女端政世所希有。王闻是语。心生惑着。遣使从索。彼国不与。重遣使语。求暂相见。四五日间。还当发遣。时彼国王。约敕淫女。汝之姿态。所有伎能。好悉具备。使迦尸王惑着于汝。须臾之间。不能远离。即遣令去。经四五日。寻复唤言。欲设大祀。须得此女。暂还放来。后当更遣。迦尸王即遣归还。大祀已讫。遣使还索。答言。明日当遣。既至明日。亦复不遣。如是妄语。经历多日。王心惑着。单将数人。欲往彼国。诸臣劝谏。不肯受用。时仙人山中。有猕猴王。聪明博达。多有所知。其妇适死。取一雌猕猴。诸猕猴众。皆共瞋呵。此淫猕猴。众所共有。何缘独当。时猕猴王。将雌猕猴。走入迦尸国。投于王所。诸猕猴众。皆共追逐。既到城内。发屋坏墙。不可料理。迦尸国王。语猕猴王言。汝今何不以雌猕猴。还诸猕猴。猕猴王言。我妇死去。更复无妇。王今云何欲使我归。王语之言。今汝猕猴。破乱我国。那得不归。猕猴王言。此事不好耶。王答言不好。如是再三。王故言不好。猕猴王言。汝宫中有八万四千夫人。汝不爱乐。欲至敌国追逐淫女。我今无妇。唯取此一。汝言不好。一切万姓。视汝而活。为一淫女。云何捐弃。大王当知。淫欲之事。乐少苦多。犹如逆风而执炽炬。愚者不放。必见烧害。欲为不净。如彼屎聚。欲现外形。薄皮所覆。欲无返复。如屎涂毒蛇。欲如怨贼。诈亲附人。欲如假借。必当还归。欲为可恶。如厕生华。欲如疥疮。而向于火爬之转剧。欲如狗啮枯骨。涎唾共合。谓为有味。唇齿破尽。不知厌足。欲如渴人饮于咸水。逾增其渴。欲如段肉。众鸟竞逐。欲如鱼兽。贪味至死。其患甚大。尔时猕猴王者。我身是也。尔时王者。难陀是也。尔时淫女者。孙陀利是也。我于尔时。欲淤泥中拔出难陀。今亦拔其生死之苦。《杂宝藏经》
佛在迦比罗卫国。入城乞食。到难陀舍。会值难陀与妇作妆香涂眉间。闻佛门中。欲出外看。妇共要言。出看如来。使我额上妆未干顷便还入来。难陀即出。见佛作礼。取钵向舍。盛食奉佛。佛不为取。过与阿难。阿难亦不为取。阿难语言。汝从谁得钵。还与本处。于是持钵。逐佛至尼拘屡精舍。佛即敕剃师。与难陀剃发。难陀不肯。怒拳而语剃发人言。迦毗罗卫一切人民。汝今尽可剃其发也。佛问剃发者。何以不剃。答言。畏故不敢为剃。佛共阿难。自至其边。难陀畏故。不敢不剃。虽得剃发。恒欲还家。佛常将行。不能得去。后于一日。次守房舍。而自欢喜。今真得便。可还家去。待佛众僧都去之后。我当还家。佛入城后。作是念言。当为汲水令满澡瓶。然后还归。寻时汲水。一瓶适满。一瓶复翻。如是经时。不能满瓶。便作是言。俱不可满。使诸比丘来还自汲。我今但着瓶屋中。而弃之去。即闭房门。适闭一扇。一扇复开。适闭一户。一户复开。更作是念。俱不可闭。且置而去。纵使失诸比丘衣物。我饶财宝。足有可偿。即出僧房。而自思惟。佛必从此来。我则从彼异道而去。佛知其意。亦异道来。遥见佛来。大树后藏。树神举树。在虚空中。露地而立。佛见难陀。将还精舍。而问之言。汝念妇耶。答言实念。即将难陀。向阿那波那山上。又问难陀。汝妇端政不。答言端政。山中有一老瞎猕猴。又复问言。汝妇孙陀利。面首端政。何如此猕猴也。难陀懊恼。便作念言。我妇端政人中少双。佛今何故。以我之妇。比此猕猴。佛复将至忉利天上。遍诸天宫。而共观看。见诸天子。与诸天女。共相娱乐。见一宫中。有五百天女。无有天子。来还问佛。佛言汝自往问。难陀往问言。诸宫殿中。尽有天子。此中何以独无天子。天女答言。阎浮提内。佛弟难陀。佛逼使出家。以出家因缘。命终当生于此天宫为我天子。难陀答言。即我身是。便欲即住。天女语言。我等是天。汝今是人。还舍人寿。更生此间。便可得住。便还佛所。以如上事具白世尊。佛语难陀。汝妇端政。何如天女。难陀答言。比彼天女。如瞎猕猴比于我妇。佛将难陀。还阎浮提。难陀为生天故。懃加持戒。阿难尔时。为说偈言
譬如羝羊斗 将前而更却
汝为欲持戒 其事亦如是
佛将难陀。复至地狱。见诸镬汤。悉皆煮人。唯见一镬炊沸空停。怪其所以。而来问佛。佛告之言。汝自往问。难陀即往。问狱卒言。诸镬尽皆煮治罪人。此镬何故空无所煮。答言。阎浮提内。有如来弟。名为难陀。以出家功德。当得生天。以欲罢道因缘之故。天寿命终。堕此地狱。是故我今炊镬而待。难陀恐怖。畏狱卒留。即作是言。南无佛陀。唯愿拥护。将我还至阎浮提内。佛语难陀。汝懃持戒。修汝天福。难陀答言。不用生天。唯愿我不堕此地狱。佛为说法。一七日中。成阿罗汉。诸比丘叹言。世尊出世。甚奇甚特。佛言。非但今日。乃往过去亦复如是。诸比丘言。过去亦尔。其事云何。请为我说。佛言。昔迦尸国王。名曰满面。比提希国。有一淫女。端政殊妙。尔时二国。常相怨嫉。傍有佞臣。向迦尸王。叹说彼国有淫女端政世所希有。王闻是语。心生惑着。遣使从索。彼国不与。重遣使语。求暂相见。四五日间。还当发遣。时彼国王。约敕淫女。汝之姿态。所有伎能。好悉具备。使迦尸王惑着于汝。须臾之间。不能远离。即遣令去。经四五日。寻复唤言。欲设大祀。须得此女。暂还放来。后当更遣。迦尸王即遣归还。大祀已讫。遣使还索。答言。明日当遣。既至明日。亦复不遣。如是妄语。经历多日。王心惑着。单将数人。欲往彼国。诸臣劝谏。不肯受用。时仙人山中。有猕猴王。聪明博达。多有所知。其妇适死。取一雌猕猴。诸猕猴众。皆共瞋呵。此淫猕猴。众所共有。何缘独当。时猕猴王。将雌猕猴。走入迦尸国。投于王所。诸猕猴众。皆共追逐。既到城内。发屋坏墙。不可料理。迦尸国王。语猕猴王言。汝今何不以雌猕猴。还诸猕猴。猕猴王言。我妇死去。更复无妇。王今云何欲使我归。王语之言。今汝猕猴。破乱我国。那得不归。猕猴王言。此事不好耶。王答言不好。如是再三。王故言不好。猕猴王言。汝宫中有八万四千夫人。汝不爱乐。欲至敌国追逐淫女。我今无妇。唯取此一。汝言不好。一切万姓。视汝而活。为一淫女。云何捐弃。大王当知。淫欲之事。乐少苦多。犹如逆风而执炽炬。愚者不放。必见烧害。欲为不净。如彼屎聚。欲现外形。薄皮所覆。欲无返复。如屎涂毒蛇。欲如怨贼。诈亲附人。欲如假借。必当还归。欲为可恶。如厕生华。欲如疥疮。而向于火爬之转剧。欲如狗啮枯骨。涎唾共合。谓为有味。唇齿破尽。不知厌足。欲如渴人饮于咸水。逾增其渴。欲如段肉。众鸟竞逐。欲如鱼兽。贪味至死。其患甚大。尔时猕猴王者。我身是也。尔时王者。难陀是也。尔时淫女者。孙陀利是也。我于尔时。欲淤泥中拔出难陀。今亦拔其生死之苦。《杂宝藏经》
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