子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语•里仁篇》）

解读

孔子对于穷达本身并不太在乎，而在乎的是对于穷达的态度。“ 君子忧道不忧贫。” “贫而不怨，难；富而不骄，易。”所以他连连赞赏颜回“贤哉回也”，原因是颜回“人不堪其忧，回也不改其乐。”他自己则“不义而富且贵，于我如浮云”。如果能合法致富，他说愿意当看门人；有人说他博学但没什么“专长”可以成名，他说他可以去驾车。

在上文《论语•里仁篇》中，孔子也表现了相近的态度。人都想要大富大贵，取得之法不正当他宁愿不要；人都讨厌贫穷卑贱，摆脱之法不正当，他宁愿不摆脱。

如何才是不正当呢？孔子没直接说，根据后文，这个“正当性”应该是包含在仁德之中：符合仁德的标准就是正当的，反之则不然。

后文他强调了“仁德”对于君子的重要性，抛弃了仁德，如何成就他的名声呢？君子一顿饭的功夫也不会离开仁德，匆忙时与仁德同在，颠沛时与仁德同在。

君子对于仁德的坚守，才让他不论贫贱富贵，都能始终如一！

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【原文】子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”

【讲解】子贡说：“贫穷而不谄媚，富贵而不骄傲，怎么样？”孔子说：“可以，却不如虽然贫穷却仍然能感到快乐，虽然富贵却能够好礼于人。”

关于“富而好礼”，在易经中有损卦与益卦之说。这里其实也是一个及其利他的含义，即只有自损越多，才能得到的越多。

《论语》里仁篇.第五章

【原文】
子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
　　
【译文】
孔子说：“富裕和显贵是人人都想要得到的，但不用正当的方法得到它，就不会去享受的；贫穷与低贱是人人都厌恶的，但不用正当的方法去摆脱它，就不会摆脱的。君子如果离开了仁德，又怎么能叫君子呢？君子没有一顿饭的时间背离仁德的，就是在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事，就是在颠沛流离的时候，也一定会按仁德去办事的。”
　　
【评析】
这一段，反映了孔子的理欲观。以往的孔子研究中往往忽略了这一段内容，似乎孔子主张人们只要仁、义，不要利、欲。事实上并非如此。任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活，都希望得到富贵安逸。但这必须通过正当的手段和途径去获取。否则宁守清贫而不去享受富贵。这种观念在今天仍有其不可低估的价值。#论语#