楼下有只狗狗不知道为什么一直在叫，持续了半个小时。
我下楼找到狗狗，：“宝贝，是不是饿了？要保护好自己，不喊了哦，大家都在休息，明天要工作，找个安全的地方休息好吗”。他好像听懂了。真的没有再叫了。我上楼，还跟着我走了一段。万物皆有灵气。互相尊重。
然后狗狗离开了，也没有再叫。下次碰到他，一定奖励他一根火腿肠。晚上太晚了，商店都关门了。
小黄狗狗，是谁家的狗狗走丢了吗？在呼喊主人？ https://t.cn/R2WxjvI
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#道教节日# 慈航真人，道、佛共尊的神仙
道教很多宫观中都供奉有慈航道人，其慈心普度的形象深得广大信众的尊崇。然而由于历史的原因，很多人分不清楚慈航道人和观音菩萨的区别，甚至对这位祖师究竟是男身还是女身的争议也很大。那么，真实的情况又是如何呢？
道教、佛教在中国都有悠久的历史，二教长期共存、互相影响又互相渗透，这是中国宗教的特色，在这种包容性很大的宗教文化氛围中，出现了道、佛共尊的双栖神仙，我们熟悉的观世音就是其中的这样一位神灵，她在道、佛二教中香火鼎盛，信众朝夕朝拜。道教尊称为：慈航真人观世音；佛教尊称为：观世音菩萨。
据《太上碧落洞天慈航灵感度世宝忏》说：
心印菩提，玄释本皆无异；真空妙有，佛仙实亦同源。悬牟尼之宝珠，凝从神气；炼金丹而证果，得自虚无。体不外乎身心，理同归于性命。然而一人兼备，千古为难，故由佛而玄，则推斗帝，由玄而佛，端重慈航。缅惟，圆通自在天尊，救苦观音大士。《心经》一卷，开万年观法之宗；法界三千，辉七宝莲台之座。神通莫测，功德难名。
以上为道经对慈航信仰的记载，称其“一人兼备，千古为难”。同时也可以看出，慈航道人在玄门弟子中有着巨大的号召力，而且在普通信众的心目中亦有着深刻的影响。在《楞严经·耳根圆通章》谓“菩萨自述”，说：往昔恒河沙劫前，师事观世音如来，以闻思修，入于正定，观世音如来，叹我善得圆通法门，于大会中授记，我为观世音号。“
玄、释本皆无异”，即观世音为道、佛二教共尊之神灵，不分彼此。但道教对慈航的信仰由来已久，和佛教对观音的崇拜并非继承关系。慈航道人在道门中是道祖元始天尊的十二大弟子之一，而据《楞严经》得知，她在佛教中亦是佛陀如来的衣钵继承者。由此，才形成了道教与佛教共同尊奉的现状。
慈航真人观世音之圣纪源流，也是众说纷纭。中国最早的慈航形象为端重慈航，英俊潇洒，是个男子形象。隋唐初期，演变为眉目清秀，樱桃小口，成为一个天衣斜披、慈祥典雅的女儿相貌。据《历代神仙通鉴》记载：普陀落伽岩潮音洞中有一女真，相传商王时修道于此，已得神通三昧，发愿要度世间男子女人。常以丹药及甘露水济人，南海人称之曰慈航真人。
道教最早信仰的慈航形象是男身，究其源者，为太上弟子也！号慈航真人观世音。为何《通鉴》记载是女真？诗曰：黄河恶阵按三才，此劫神仙尽受灾。九九曲中藏造化，三三湾内隐风雷。漫言阆苑修真客，谁道灵台结圣胎。遇此总教重换骨，方知左道不堪媒(见《封神》)。慈航真人等十二门人都被困黄河阵，闭了天门，失了道果，道行退了几劫，从此慈航真人脱胎换骨，化为女儿相貌。这首诗给我们解释了为何是女真的回答，因此她在普陀落伽岩潮音洞，又以女子之身证道。从这段记述中，也足以见得文学作品与宗教信仰之间相互渗透的关系。
慈航道人来源于道教有两种说法：
其一即前文所言，据《历代神仙通鉴》卷记载：普陀落伽岩潮音洞中有一女真，相传商王时修道于此，已得神通三昧，发愿欲普度世间男女。尝以丹药及甘露水济人，南海人称之曰慈航大士。
其二据李善注引《灵宝经》曰：禅黎世界庄王有女，字姓音，生仍不言。年至四岁，王怪之，乃弃于南浮桑之阿空山之中。女无粮，常日咽气，引月服精，自然充饱。忽与神人会于丹陵之舍，柏林之下。姓音右手题赤石之上。语姓音：汝虽不能言，可忆此文也。遣朱宫灵童，下教姓音治病之术，授其采书入字之音。于是能言。后从山出，还在国中。国中大枯旱，地下生火，人民焦燎，死者过半。穿地取水，百丈无泉。王郄惧。女显其真，为王仰啸，天降洪水，至十丈。于是化形隐景而去。
依照道教的说法，慈航道人乃是原原本本的女身，依照《历代神仙通鉴》来说慈航道人商朝得道；而根据佛教的典籍记载，观世音则是从一开始就是男人身修行的，传入中国后观世音才逐渐变成女身。
另据《曲洧旧闻》、《观音得道》、《观世音菩萨传略》等记载，观音是兴林国妙庄王的女儿三公主——妙善仙姑。
《三教源流搜神大全》说：（妙）善，坐普陀岩，九载功成，割手目以救父病，持壶甘露，以生万民。左善才为之普照，右龙女为之广德。感一家骨肉为之修行，普升天界。玉帝见其福力遍大千，神应通三界，遂从老君妙乐之奏，封为大慈大悲，救苦救难，南无灵感，观世音菩萨，赐莲花宝座，为南海普陀岩之主。
老君保举，玉帝敕封，妙善仙姑才为南海普陀岩之主。通过上文看，我国慈航信仰的历史演变曾受到三教合一思想的渲染，这种宗教义理融合的思想，全部集结在慈航信仰上，并发展到了淋漓尽致的境界。
我们用今天的眼光看，如果再说慈航是佛教的又或观音是道教的，都不科学，更不尊重历史发展规律，慈航是道、佛共同崇拜的中国神明。供奉慈航的道场福地很多，有道教的仙山宫观，亦有佛教的佛寺古刹，不能说供奉慈航或观音的庙宇就归某教所有。在道教科仪“观音正朝”的请圣部分，将道家的三清玉皇、儒家的至圣先师、释家的世尊菩萨，一同请来，爇香供养。统观全篇内容，三教合一的思想，仍为主旨，这也是最符合百姓信仰需求的现实结果。 https://t.cn/RZO5hNq
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道教、佛教在中国都有悠久的历史，二教长期共存、互相影响又互相渗透，这是中国宗教的特色，在这种包容性很大的宗教文化氛围中，出现了道、佛共尊的双栖神仙，我们熟悉的观世音就是其中的这样一位神灵，她在道、佛二教中香火鼎盛，信众朝夕朝拜。道教尊称为：慈航真人观世音；佛教尊称为：观世音菩萨。
据《太上碧落洞天慈航灵感度世宝忏》说：
心印菩提，玄释本皆无异；真空妙有，佛仙实亦同源。悬牟尼之宝珠，凝从神气；炼金丹而证果，得自虚无。体不外乎身心，理同归于性命。然而一人兼备，千古为难，故由佛而玄，则推斗帝，由玄而佛，端重慈航。缅惟，圆通自在天尊，救苦观音大士。《心经》一卷，开万年观法之宗；法界三千，辉七宝莲台之座。神通莫测，功德难名。
以上为道经对慈航信仰的记载，称其“一人兼备，千古为难”。同时也可以看出，慈航道人在玄门弟子中有着巨大的号召力，而且在普通信众的心目中亦有着深刻的影响。在《楞严经·耳根圆通章》谓“菩萨自述”，说：往昔恒河沙劫前，师事观世音如来，以闻思修，入于正定，观世音如来，叹我善得圆通法门，于大会中授记，我为观世音号。“
玄、释本皆无异”，即观世音为道、佛二教共尊之神灵，不分彼此。但道教对慈航的信仰由来已久，和佛教对观音的崇拜并非继承关系。慈航道人在道门中是道祖元始天尊的十二大弟子之一，而据《楞严经》得知，她在佛教中亦是佛陀如来的衣钵继承者。由此，才形成了道教与佛教共同尊奉的现状。
慈航真人观世音之圣纪源流，也是众说纷纭。中国最早的慈航形象为端重慈航，英俊潇洒，是个男子形象。隋唐初期，演变为眉目清秀，樱桃小口，成为一个天衣斜披、慈祥典雅的女儿相貌。据《历代神仙通鉴》记载：普陀落伽岩潮音洞中有一女真，相传商王时修道于此，已得神通三昧，发愿要度世间男子女人。常以丹药及甘露水济人，南海人称之曰慈航真人。
道教最早信仰的慈航形象是男身，究其源者，为太上弟子也！号慈航真人观世音。为何《通鉴》记载是女真？诗曰：黄河恶阵按三才，此劫神仙尽受灾。九九曲中藏造化，三三湾内隐风雷。漫言阆苑修真客，谁道灵台结圣胎。遇此总教重换骨，方知左道不堪媒(见《封神》)。慈航真人等十二门人都被困黄河阵，闭了天门，失了道果，道行退了几劫，从此慈航真人脱胎换骨，化为女儿相貌。这首诗给我们解释了为何是女真的回答，因此她在普陀落伽岩潮音洞，又以女子之身证道。从这段记述中，也足以见得文学作品与宗教信仰之间相互渗透的关系。
慈航道人来源于道教有两种说法：
其一即前文所言，据《历代神仙通鉴》卷记载：普陀落伽岩潮音洞中有一女真，相传商王时修道于此，已得神通三昧，发愿欲普度世间男女。尝以丹药及甘露水济人，南海人称之曰慈航大士。
其二据李善注引《灵宝经》曰：禅黎世界庄王有女，字姓音，生仍不言。年至四岁，王怪之，乃弃于南浮桑之阿空山之中。女无粮，常日咽气，引月服精，自然充饱。忽与神人会于丹陵之舍，柏林之下。姓音右手题赤石之上。语姓音：汝虽不能言，可忆此文也。遣朱宫灵童，下教姓音治病之术，授其采书入字之音。于是能言。后从山出，还在国中。国中大枯旱，地下生火，人民焦燎，死者过半。穿地取水，百丈无泉。王郄惧。女显其真，为王仰啸，天降洪水，至十丈。于是化形隐景而去。
依照道教的说法，慈航道人乃是原原本本的女身，依照《历代神仙通鉴》来说慈航道人商朝得道；而根据佛教的典籍记载，观世音则是从一开始就是男人身修行的，传入中国后观世音才逐渐变成女身。
另据《曲洧旧闻》、《观音得道》、《观世音菩萨传略》等记载，观音是兴林国妙庄王的女儿三公主——妙善仙姑。
《三教源流搜神大全》说：（妙）善，坐普陀岩，九载功成，割手目以救父病，持壶甘露，以生万民。左善才为之普照，右龙女为之广德。感一家骨肉为之修行，普升天界。玉帝见其福力遍大千，神应通三界，遂从老君妙乐之奏，封为大慈大悲，救苦救难，南无灵感，观世音菩萨，赐莲花宝座，为南海普陀岩之主。
老君保举，玉帝敕封，妙善仙姑才为南海普陀岩之主。通过上文看，我国慈航信仰的历史演变曾受到三教合一思想的渲染，这种宗教义理融合的思想，全部集结在慈航信仰上，并发展到了淋漓尽致的境界。
我们用今天的眼光看，如果再说慈航是佛教的又或观音是道教的，都不科学，更不尊重历史发展规律，慈航是道、佛共同崇拜的中国神明。供奉慈航的道场福地很多，有道教的仙山宫观，亦有佛教的佛寺古刹，不能说供奉慈航或观音的庙宇就归某教所有。在道教科仪“观音正朝”的请圣部分，将道家的三清玉皇、儒家的至圣先师、释家的世尊菩萨，一同请来，爇香供养。统观全篇内容，三教合一的思想，仍为主旨，这也是最符合百姓信仰需求的现实结果。 https://t.cn/RZO5hNq
致中致和
儒家的第一经典…中庸开篇，就有这么一句话。
喜怒哀乐之未发，谓之中发而皆中节，谓之和中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也，至中和，天地位焉，万物育矣。
我听过很多懂版本的解释，官方的和民间的，似乎都不太究竟，因为这句话实在是蕴藏着万事万物，千变万化的底层规律，可惜没有很好的被发掘出来，容我一一来为你解说。
喜怒哀乐之未发，谓中，一般认为，是情绪没有发出来，那个状态就是中，大概就是一个平静的样子，有怒气没有发作，中了彩票也面色如常。
按照传统这样理解…中，就无法真正理解中的博大含义，也没有办法跟下一句连起来，下面说是…中也者天下之大本也，也就是说……中，是认识论的本体部分。
必须要将…中，提高到神圣的境地，本体是什么概念？本体是万事万物之源，只有提到这种境地，才能真正的理解中国传统哲学天人合一的精妙。
正是因为人与万事万物，都是源自于中这个本体，这个本体，在中国古代人那里就称之为…中，他才是唯一，不生不灭，不垢不净，能生万法，本自清净，永恒不变的绝对本体。
所以体会这个喜怒哀乐未发之中，这是非常关键的事情，体会这个中，只有在极度心静极度无思无念无想的状态中，才能够体会，能长久的保持这个状态，那么这个人就能够致诚，就能够不勉而中不思而得，就能够拥有坚强的信念，就应就能够化腐朽为神奇，就能够能生万法。
古代上等根性的人，可以在动中做事中，保持…中，随时随地的体会到这种保持心境如一，但是到了近现代，就只能通过静坐，去体悟那遥远而永恒的本体……中
说到这里了，你应该就能明白，如果将儒家的心法和禅宗的心法相等同，儒家的静坐和佛教的禅定都是为了体验那个本体，而儒家说喜怒哀乐之未发的是本体，禅宗的禅定，则是体悟，参话头在心念未动之前的那个本体，两者实际上殊途同归，都是为了体验无思无想无念无相，在思维之前的那个本体世界。
相比较禅宗，儒家在本体论上更全面一些，因为它多了一个和，也就是发而皆中节，谓之和，他更完整一些，但是禅宗更深入一些，禅宗的不仅仅是喜怒爱乐之未发，谓之中，禅宗要求更严格一些，不仅是情绪未发，而且要思维未发，语言未发，心念未发，才是中。
好了再说，发而皆中节，谓之和，和也者，天下之达道也。
儒家的完善，就在这里，并没有光固守本体论呢，单是本体是没有意义的，虽说很精妙，但也是有失偏颇，因为那本体是寂然不动的，是涅槃的，需要死亡才能达到，谁去验证，所以。
必须还得加上现象论，才能够完善，这个现象论，在中国古典就是另外一部分，是发而皆中节，谓之和。
发而皆中节谓之和了，在很多地方被解释成为，这个喜怒哀乐表现出来，符合节度，就叫做和，符合这个适度的原则就叫做和。
这么解释，就仅仅局限在人的情绪方面，但是和不又仅在人？物理的现象，各种化学反应，它也是一种和。
和的本质，他是本体与他体，主体与客体之间，发生接触发生碰撞发生发生交换，等等一切动作变化的统称，无论是在人的世界还是在自然世界，还是在物理的世界。
和者，天下之达道，也就是说和，不仅仅是一种方法，它是一种目标，目的，最终必须要呈现的，它是不可违抗的，它是一种演化的现象，结果。
所以对和的理解，不仅仅是说人要去做到适度，这样就非常片面，怎么样才叫适度呢！过去的经验在当下都有可能不适用，因为外在的条件随时在变化，所谓昨天的适度，就会变成今天的不适度，如果说一个至诚之人，相信自己的本体，相信自己的诚意，那么他所做的行动和所表达的诚意情绪，那就是最合适的。
所以我觉得，和的本意在人属领域不要让他去理解成为什么要适度啊，要尽量的去表现的中规中矩啊，而是要尊重现实，要尊重自己的情绪，我相信自己的情绪选择是对的，并且采用适当的方法，然后再接受这个世界上万事万物互相交换演变所呈现出来的现象，以现实为师。
中者是大本，和者是达道，人的意识，就是中和和之间的那个短暂的东西。
本体与客体之间有现象，终级的本体和客体是不完全可知的，是无从探究的，意识像烟花一样的灿烂绚丽，在宇宙当中短暂的存在，已是奇迹与幸运。
了解中的神圣本体，是一份敬畏，是一份至诚，是一份平静，是一份信念。
了解和的真切现实，是一份臣服，是一种信心，是一在当下，是一种灵活。
所以这中庸几句话的深意，实在是超出了太多原有解释的含义，值得志者深思。
儒家的第一经典…中庸开篇，就有这么一句话。
喜怒哀乐之未发，谓之中发而皆中节，谓之和中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也，至中和，天地位焉，万物育矣。
我听过很多懂版本的解释，官方的和民间的，似乎都不太究竟，因为这句话实在是蕴藏着万事万物，千变万化的底层规律，可惜没有很好的被发掘出来，容我一一来为你解说。
喜怒哀乐之未发，谓中，一般认为，是情绪没有发出来，那个状态就是中，大概就是一个平静的样子，有怒气没有发作，中了彩票也面色如常。
按照传统这样理解…中，就无法真正理解中的博大含义，也没有办法跟下一句连起来，下面说是…中也者天下之大本也，也就是说……中，是认识论的本体部分。
必须要将…中，提高到神圣的境地，本体是什么概念？本体是万事万物之源，只有提到这种境地，才能真正的理解中国传统哲学天人合一的精妙。
正是因为人与万事万物，都是源自于中这个本体，这个本体，在中国古代人那里就称之为…中，他才是唯一，不生不灭，不垢不净，能生万法，本自清净，永恒不变的绝对本体。
所以体会这个喜怒哀乐未发之中，这是非常关键的事情，体会这个中，只有在极度心静极度无思无念无想的状态中，才能够体会，能长久的保持这个状态，那么这个人就能够致诚，就能够不勉而中不思而得，就能够拥有坚强的信念，就应就能够化腐朽为神奇，就能够能生万法。
古代上等根性的人，可以在动中做事中，保持…中，随时随地的体会到这种保持心境如一，但是到了近现代，就只能通过静坐，去体悟那遥远而永恒的本体……中
说到这里了，你应该就能明白，如果将儒家的心法和禅宗的心法相等同，儒家的静坐和佛教的禅定都是为了体验那个本体，而儒家说喜怒哀乐之未发的是本体，禅宗的禅定，则是体悟，参话头在心念未动之前的那个本体，两者实际上殊途同归，都是为了体验无思无想无念无相，在思维之前的那个本体世界。
相比较禅宗，儒家在本体论上更全面一些，因为它多了一个和，也就是发而皆中节，谓之和，他更完整一些，但是禅宗更深入一些，禅宗的不仅仅是喜怒爱乐之未发，谓之中，禅宗要求更严格一些，不仅是情绪未发，而且要思维未发，语言未发，心念未发，才是中。
好了再说，发而皆中节，谓之和，和也者，天下之达道也。
儒家的完善，就在这里，并没有光固守本体论呢，单是本体是没有意义的，虽说很精妙，但也是有失偏颇，因为那本体是寂然不动的，是涅槃的，需要死亡才能达到，谁去验证，所以。
必须还得加上现象论，才能够完善，这个现象论，在中国古典就是另外一部分，是发而皆中节，谓之和。
发而皆中节谓之和了，在很多地方被解释成为，这个喜怒哀乐表现出来，符合节度，就叫做和，符合这个适度的原则就叫做和。
这么解释，就仅仅局限在人的情绪方面，但是和不又仅在人？物理的现象，各种化学反应，它也是一种和。
和的本质，他是本体与他体，主体与客体之间，发生接触发生碰撞发生发生交换，等等一切动作变化的统称，无论是在人的世界还是在自然世界，还是在物理的世界。
和者，天下之达道，也就是说和，不仅仅是一种方法，它是一种目标，目的，最终必须要呈现的，它是不可违抗的，它是一种演化的现象，结果。
所以对和的理解，不仅仅是说人要去做到适度，这样就非常片面，怎么样才叫适度呢！过去的经验在当下都有可能不适用，因为外在的条件随时在变化，所谓昨天的适度，就会变成今天的不适度，如果说一个至诚之人，相信自己的本体，相信自己的诚意，那么他所做的行动和所表达的诚意情绪，那就是最合适的。
所以我觉得，和的本意在人属领域不要让他去理解成为什么要适度啊，要尽量的去表现的中规中矩啊，而是要尊重现实，要尊重自己的情绪，我相信自己的情绪选择是对的，并且采用适当的方法，然后再接受这个世界上万事万物互相交换演变所呈现出来的现象，以现实为师。
中者是大本，和者是达道，人的意识，就是中和和之间的那个短暂的东西。
本体与客体之间有现象，终级的本体和客体是不完全可知的，是无从探究的，意识像烟花一样的灿烂绚丽，在宇宙当中短暂的存在，已是奇迹与幸运。
了解中的神圣本体，是一份敬畏，是一份至诚，是一份平静，是一份信念。
了解和的真切现实，是一份臣服，是一种信心，是一在当下，是一种灵活。
所以这中庸几句话的深意，实在是超出了太多原有解释的含义，值得志者深思。
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