堪钦慈诚罗珠｜如何对待亲友聚散？
有聚必有散，虽然感情深厚的父母、儿女，都希望永远不分散，一直在一起，但谁都知道这是不可能的。
释迦牟尼佛圆寂的时候，五百阿罗汉没有一个人流一滴眼泪，只有阿难在哭。
释迦牟尼佛告诉他，你不能哭，我很早以前就跟你说过，所有最喜欢的东西、最疼自己的人、最美的事物都会失去，你没有必要为此伤感。
佛这样说就是在提醒阿难，有聚有散，是自然规律。我们不能逃避现实，只能更坚强地面对现实。
去到安静的地方，对我们的修行会有一些帮助，但也并不意味着一切都解决了。
即使逃脱了恶劣的人事纷扰，却逃不过自己的烦恼，嗔心、自私、贪欲依然如故，所以，学会面对现实尤为重要。
佛教徒与世间人面对现实的方法是不一样的，因为面对的方法不一样，导致面对的结果也不一样。
比如说，世间的孝顺儿女会认为，如果父母有一天不在了，自己就没有办法活下去了，对父母的感情越深厚，父母离开时的打击越严重，这在佛经里面，叫变苦。
但佛教徒却懂得修无常，在父母离世之前，就学会了有所准备，所以在面对父母离世的现实时，就能想得通。
世界就是这样，人固有一死，这是自然的规律，有聚就有散，再痛苦也没用。佛教徒的儿女都懂得，父母在世的时候要孝顺、要惜缘，不能跟父母吵架顶嘴。等到“子欲孝而亲不待”的时候，一切都晚了。如果父母在世时不懂得孝顺，以后一定会后悔的。
如何做到“学佛三年，佛也在眼前？”
释迦牟尼佛告诉我们，人类是不知餍足的。人的审美会有疲劳，兴趣再高也会慢慢减弱、淡化直至最后消失，甚至还会变得厌烦、反感，代之以新的兴趣。
有人说：学佛一年，佛在眼前；学佛三年，佛在天边。第一年学佛的时候，很兴奋、很积极、很精进、很想修行、很想解脱。
但如果没有不断的闻思修，只是依靠最早的信心，就很难维持原状，这种积极心态过一段时间就会下降。时间长了，就慢慢淡化了，再过一段时间，刚开始的兴奋，就已经跑到九霄云外去了。
开始是一个对三宝很有信心的佛教徒，但有一天邪恶念头冒出来以后，就会不想闻思修行，这样我们就离佛越来越远，甚至有可能彻底退出佛教徒的行列。
这就是审美疲劳的典型特征，也是我们的心理规律。我们要掌握好自己的心态，要让它不断进步，就需要不断地闻思修。
当不断地感觉到有新的成就时，就不会审美疲劳了。只有这样，才能做到“学佛三年，佛也在眼前”。
佛经里讲，在证得一地菩萨的时候，才能确定我们的身份，才能永不退转。
在此之前，所谓的修行人、佛教徒，都是暂时的，以后可能会往好的方向发展，也可能会往不好的方向发展。我们务必要去创造好的因素，要不断地闻思修。
菩提心与慈悲心的区别
就像菩提心不是单纯的慈悲心，而是在慈悲心的基础上，有一个发誓为度化众生而成佛的决心和勇气，才能称之为菩提心一样。
出离心除了深知轮回痛苦之外，还必须要有一个条件，就是寻求解脱。
在观修轮回痛苦之后，我们就会知道，轮回充满了痛苦，不是苦苦，就是变苦、行苦，世间人一心追求向往的功名利禄等等，都是临时性的诱惑，一点都靠不住。
对于仅仅把物质享受作为生存的唯一追求的人来说，在观修轮回痛苦以后，就应当绝望、懊丧、痛苦。
然而，作为修行人，在深深体会到这一切的时候，就要更进一步地想到，难道除了名利之外，就没有其他更有价值、更值得追求的目标了吗？
难道除了争名夺利之外，就没有其他可以做的事情了吗？名利没有意义，并不代表整个人生都没有意义。
除了升官发财之外，我们还有更远大、更有价值的，在释迦牟尼佛没有告诉我们以前，我们根本不知道的目标，那就是走解脱道，寻求解脱。
☀️这样观修无常才正确！
无常让我们学会珍惜每个人之间的因缘、缘分，让我们学会珍惜每一件事情、每一个东西。比如说，我们不能浪费所拥有的东西，浪费了以后，还需要花时间去赚钱。我们有那么多时间吗？没有。所以我们要节约，把该省的省下来。时间上也是一样，不能浪费的是时间，更浪费不起的也是时间，在这个时间当中，我要做些有意义的事情，该省的都省下来，把省下来的东西用到有意义的事情上。这些都是修无常的正面作用。
如果一个人修了无常，变得特别积极，人与人之间的相处等各方面，包括自己的脾气有很大的改善，那无常就修对了，这些是无常的正面作用。如果一个人修了无常之后，觉得什么都没意思，什么都不做了，人变得越来越消极、越来越懒，最后都不知道生存的意义是什么，这样子的话就是无常的负面作用，这样修无常的方法是不对的。
有聚必有散，虽然感情深厚的父母、儿女，都希望永远不分散，一直在一起，但谁都知道这是不可能的。
释迦牟尼佛圆寂的时候，五百阿罗汉没有一个人流一滴眼泪，只有阿难在哭。
释迦牟尼佛告诉他，你不能哭，我很早以前就跟你说过，所有最喜欢的东西、最疼自己的人、最美的事物都会失去，你没有必要为此伤感。
佛这样说就是在提醒阿难，有聚有散，是自然规律。我们不能逃避现实，只能更坚强地面对现实。
去到安静的地方，对我们的修行会有一些帮助，但也并不意味着一切都解决了。
即使逃脱了恶劣的人事纷扰，却逃不过自己的烦恼，嗔心、自私、贪欲依然如故，所以，学会面对现实尤为重要。
佛教徒与世间人面对现实的方法是不一样的，因为面对的方法不一样，导致面对的结果也不一样。
比如说，世间的孝顺儿女会认为，如果父母有一天不在了，自己就没有办法活下去了，对父母的感情越深厚，父母离开时的打击越严重，这在佛经里面，叫变苦。
但佛教徒却懂得修无常，在父母离世之前，就学会了有所准备，所以在面对父母离世的现实时，就能想得通。
世界就是这样，人固有一死，这是自然的规律，有聚就有散，再痛苦也没用。佛教徒的儿女都懂得，父母在世的时候要孝顺、要惜缘，不能跟父母吵架顶嘴。等到“子欲孝而亲不待”的时候，一切都晚了。如果父母在世时不懂得孝顺，以后一定会后悔的。
如何做到“学佛三年，佛也在眼前？”
释迦牟尼佛告诉我们，人类是不知餍足的。人的审美会有疲劳，兴趣再高也会慢慢减弱、淡化直至最后消失，甚至还会变得厌烦、反感，代之以新的兴趣。
有人说：学佛一年，佛在眼前；学佛三年，佛在天边。第一年学佛的时候，很兴奋、很积极、很精进、很想修行、很想解脱。
但如果没有不断的闻思修，只是依靠最早的信心，就很难维持原状，这种积极心态过一段时间就会下降。时间长了，就慢慢淡化了，再过一段时间，刚开始的兴奋，就已经跑到九霄云外去了。
开始是一个对三宝很有信心的佛教徒，但有一天邪恶念头冒出来以后，就会不想闻思修行，这样我们就离佛越来越远，甚至有可能彻底退出佛教徒的行列。
这就是审美疲劳的典型特征，也是我们的心理规律。我们要掌握好自己的心态，要让它不断进步，就需要不断地闻思修。
当不断地感觉到有新的成就时，就不会审美疲劳了。只有这样，才能做到“学佛三年，佛也在眼前”。
佛经里讲，在证得一地菩萨的时候，才能确定我们的身份，才能永不退转。
在此之前，所谓的修行人、佛教徒，都是暂时的，以后可能会往好的方向发展，也可能会往不好的方向发展。我们务必要去创造好的因素，要不断地闻思修。
菩提心与慈悲心的区别
就像菩提心不是单纯的慈悲心，而是在慈悲心的基础上，有一个发誓为度化众生而成佛的决心和勇气，才能称之为菩提心一样。
出离心除了深知轮回痛苦之外，还必须要有一个条件，就是寻求解脱。
在观修轮回痛苦之后，我们就会知道，轮回充满了痛苦，不是苦苦，就是变苦、行苦，世间人一心追求向往的功名利禄等等，都是临时性的诱惑，一点都靠不住。
对于仅仅把物质享受作为生存的唯一追求的人来说，在观修轮回痛苦以后，就应当绝望、懊丧、痛苦。
然而，作为修行人，在深深体会到这一切的时候，就要更进一步地想到，难道除了名利之外，就没有其他更有价值、更值得追求的目标了吗？
难道除了争名夺利之外，就没有其他可以做的事情了吗？名利没有意义，并不代表整个人生都没有意义。
除了升官发财之外，我们还有更远大、更有价值的，在释迦牟尼佛没有告诉我们以前，我们根本不知道的目标，那就是走解脱道，寻求解脱。
☀️这样观修无常才正确！
无常让我们学会珍惜每个人之间的因缘、缘分，让我们学会珍惜每一件事情、每一个东西。比如说，我们不能浪费所拥有的东西，浪费了以后，还需要花时间去赚钱。我们有那么多时间吗？没有。所以我们要节约，把该省的省下来。时间上也是一样，不能浪费的是时间，更浪费不起的也是时间，在这个时间当中，我要做些有意义的事情，该省的都省下来，把省下来的东西用到有意义的事情上。这些都是修无常的正面作用。
如果一个人修了无常，变得特别积极，人与人之间的相处等各方面，包括自己的脾气有很大的改善，那无常就修对了，这些是无常的正面作用。如果一个人修了无常之后，觉得什么都没意思，什么都不做了，人变得越来越消极、越来越懒，最后都不知道生存的意义是什么，这样子的话就是无常的负面作用，这样修无常的方法是不对的。
如何去和无神论者谈信仰？
#道##玄学#
一
有人说，任何一种形式的宗教都是排他的，这使其带有了先天上的狭隘性。很多无神论者把此话奉为圭臬，但这句话其实只讲对了一半。凡是论及宗教，必然要提到宗教信仰，其典型的表现形式便是对宗教神明的尊奉。在所有宗教信仰中，可归纳为三类基本形态，即：
一神信仰，认为唯有自身宗教所信仰的对象才是唯一的真神，其他信仰必然因此而遭到排斥。此类宗教往往具有明显的排他性，且因为君权与神权间的屡次交锋而影响到人类历史的进程；
多神信仰，其信奉的宗教中有多位具有不同职责的神明，神明各司其职却又主次分明。这一类的宗教信仰往往有一个逐渐丰富和庞杂的过程，因其具有极大的包容性，所以会与民间信仰及其他宗教的某些教条互相融合，从而形成了杂而多端的特性。道教则是这一类信仰形式的典型代表。
泛神信仰，即认为天地之间的万事万物都是有灵性的，所以又称为万物有灵论。此信仰多存在部落时期，展现的是人们对天地自然的敬畏之心。
大凡宗教之流，概在此三种信仰之中，因为不同的信仰模式而具有了不同的宗教特征。单纯地认为任何宗教都具备排他性，这样一句话本身就是对宗教的歧视与排斥。基于大众在过往的教育背景中对宗教的偏差认知，一位宗教人士想要和普通的无神论者（或称无信仰者）去探讨信仰的本质，二者之间往往很难找到契合之处。但与其他宗教信仰不同，道教是一个兼具有多神信仰和泛灵论的宗教，其对天人宇宙以及人生哲学的思考，恰恰可以为有神论者与无神论者找到共同的需求点。
而作为一名道人，难免会被人们问及世上是否存在神明的问题。此时，需要明辨的并不是神明的存在与否，而是我们身为一介凡人，是否明白了信仰的根本。
二
毫无疑问，道教以“道”为最高信仰。道是什么？千百年来，人们用规律、法则、秩序等等概念试图去为“道”字找到一个合理的、现代化的解释，然而再精确的解释都不过是字面意义上的再阐发，却很难触及到因道而衍生出来的哲学体系。在修道者看来，道既是信仰的对象，同时也是对人生的指导。形而上，道则可以抽象为一种对人天宇宙的认知；形而下，道则具化成为对万事万物的实践应用。所以若谈及道教信仰，第一点一定不是对神明主宰的痴迷，而是对人生天地之间的宇宙观、世界观和人生价值观的思索。
在此基础上，才进一步衍伸出信仰的范畴。诚然，道教作为一个宗教，必定是信奉神明之功的。但在道教教义的解读下，认为神明与凡人、与天地万物都是道气所化，彼此之所以有差别，也只在于秉持的阴阳二气的多寡有别。既然如此，道人与信众在神明之前所进行的一系列祈福、转运、超拔等斋醮科仪，便不是完全把人类命运的主宰权交于虚空神人的手中，人与神之间也并非是牧者与羊群的关系。正相反，道教信仰的是“我命在我不在天”，尤为强调每个人在面对人生时所表现出来的强大的主观能动性。即便神仙法力无边，也终究需要通过信者自我的改变来起到效用。道教信仰，强调每一个人都应该积极主动地面对生活中的一切遭遇，唯有此时，才是修行正当时。
道教作为源于中国本土的宗教，其对“宗教”这一词汇的定义也与外来教派有所差别。道教遵从的是祖先教法，中华民族历来以家族单位作为最具凝聚力的生活圈，历代祖先的言行往往具备无上意义。所以道教之宗与百姓之宗，本来并无二致。道教之教，在于以先圣之言行来教化当今之世人，神明起到的是榜样与楷模的力量。但真正的信仰，不是限于宗教和神明，而是能让人们发觉自己内心的真实，并且不断提升对真善美的理解。修道是要具化到每一个个体身上的，是在为自身修，而不是为了神仙和信仰去修。道教修行的首要目标是认识自己，对于普罗大众来说，想明白自己，远比想明白神灵更困难。
三
当其他宗教选择接受神的旨意而苦行精修时，道教却在倡导人们要孝养双亲、与人为善。《行孝歌》开篇就说“自古神仙把道传，孝道成为百行源”，强调每一个修道者去成为一个踏踏实实的人，听天命、尽人事，坦然接受命运给予的一切安排。宗教与信仰，归根于底仍然是世间法。道教信仰的根本只在于“自然”二字，做好每个人的本分，这便是修行的自然。
当身为一名道教信仰者，在面对无神论者及无信仰者的质疑时，大可不必起干戈。信仰是道人对自身的戒持，是大众对善念善行的珍视。当心中存有大爱，敬畏每一种存在于世的生灵，并感恩生活给予自身的所有，于此，是否具有某种宗教信仰早已不再重要。道教信仰是在使人明理，而不是使人盲从，更不是去迷信某些道法、道术。从信仰的本真上来思考，没有谁是绝对的对错，只要能让每一个人变得更好，道教称之为“缮性”，这就是信仰所追求的目标。在此前提下，有无信仰只不过是外在表现的手段不同罢了。
因此，与其去进行有神还是无神的智辩，不如踏踏实实去做一些利益众生的行迹。一件善行的力量，要比一千万句向善的口号更值得被尊重。而我们所谈论的信仰，也终将随着这一趟有去无回的人生旅程而淡去。能否留下生前身后名不重要，重要的是你是否曾无愧于心地认真生活过。道，就在这场生活之中，你信或者不信，它就在哪里，直至恒久。
#道##玄学#
一
有人说，任何一种形式的宗教都是排他的，这使其带有了先天上的狭隘性。很多无神论者把此话奉为圭臬，但这句话其实只讲对了一半。凡是论及宗教，必然要提到宗教信仰，其典型的表现形式便是对宗教神明的尊奉。在所有宗教信仰中，可归纳为三类基本形态，即：
一神信仰，认为唯有自身宗教所信仰的对象才是唯一的真神，其他信仰必然因此而遭到排斥。此类宗教往往具有明显的排他性，且因为君权与神权间的屡次交锋而影响到人类历史的进程；
多神信仰，其信奉的宗教中有多位具有不同职责的神明，神明各司其职却又主次分明。这一类的宗教信仰往往有一个逐渐丰富和庞杂的过程，因其具有极大的包容性，所以会与民间信仰及其他宗教的某些教条互相融合，从而形成了杂而多端的特性。道教则是这一类信仰形式的典型代表。
泛神信仰，即认为天地之间的万事万物都是有灵性的，所以又称为万物有灵论。此信仰多存在部落时期，展现的是人们对天地自然的敬畏之心。
大凡宗教之流，概在此三种信仰之中，因为不同的信仰模式而具有了不同的宗教特征。单纯地认为任何宗教都具备排他性，这样一句话本身就是对宗教的歧视与排斥。基于大众在过往的教育背景中对宗教的偏差认知，一位宗教人士想要和普通的无神论者（或称无信仰者）去探讨信仰的本质，二者之间往往很难找到契合之处。但与其他宗教信仰不同，道教是一个兼具有多神信仰和泛灵论的宗教，其对天人宇宙以及人生哲学的思考，恰恰可以为有神论者与无神论者找到共同的需求点。
而作为一名道人，难免会被人们问及世上是否存在神明的问题。此时，需要明辨的并不是神明的存在与否，而是我们身为一介凡人，是否明白了信仰的根本。
二
毫无疑问，道教以“道”为最高信仰。道是什么？千百年来，人们用规律、法则、秩序等等概念试图去为“道”字找到一个合理的、现代化的解释，然而再精确的解释都不过是字面意义上的再阐发，却很难触及到因道而衍生出来的哲学体系。在修道者看来，道既是信仰的对象，同时也是对人生的指导。形而上，道则可以抽象为一种对人天宇宙的认知；形而下，道则具化成为对万事万物的实践应用。所以若谈及道教信仰，第一点一定不是对神明主宰的痴迷，而是对人生天地之间的宇宙观、世界观和人生价值观的思索。
在此基础上，才进一步衍伸出信仰的范畴。诚然，道教作为一个宗教，必定是信奉神明之功的。但在道教教义的解读下，认为神明与凡人、与天地万物都是道气所化，彼此之所以有差别，也只在于秉持的阴阳二气的多寡有别。既然如此，道人与信众在神明之前所进行的一系列祈福、转运、超拔等斋醮科仪，便不是完全把人类命运的主宰权交于虚空神人的手中，人与神之间也并非是牧者与羊群的关系。正相反，道教信仰的是“我命在我不在天”，尤为强调每个人在面对人生时所表现出来的强大的主观能动性。即便神仙法力无边，也终究需要通过信者自我的改变来起到效用。道教信仰，强调每一个人都应该积极主动地面对生活中的一切遭遇，唯有此时，才是修行正当时。
道教作为源于中国本土的宗教，其对“宗教”这一词汇的定义也与外来教派有所差别。道教遵从的是祖先教法，中华民族历来以家族单位作为最具凝聚力的生活圈，历代祖先的言行往往具备无上意义。所以道教之宗与百姓之宗，本来并无二致。道教之教，在于以先圣之言行来教化当今之世人，神明起到的是榜样与楷模的力量。但真正的信仰，不是限于宗教和神明，而是能让人们发觉自己内心的真实，并且不断提升对真善美的理解。修道是要具化到每一个个体身上的，是在为自身修，而不是为了神仙和信仰去修。道教修行的首要目标是认识自己，对于普罗大众来说，想明白自己，远比想明白神灵更困难。
三
当其他宗教选择接受神的旨意而苦行精修时，道教却在倡导人们要孝养双亲、与人为善。《行孝歌》开篇就说“自古神仙把道传，孝道成为百行源”，强调每一个修道者去成为一个踏踏实实的人，听天命、尽人事，坦然接受命运给予的一切安排。宗教与信仰，归根于底仍然是世间法。道教信仰的根本只在于“自然”二字，做好每个人的本分，这便是修行的自然。
当身为一名道教信仰者，在面对无神论者及无信仰者的质疑时，大可不必起干戈。信仰是道人对自身的戒持，是大众对善念善行的珍视。当心中存有大爱，敬畏每一种存在于世的生灵，并感恩生活给予自身的所有，于此，是否具有某种宗教信仰早已不再重要。道教信仰是在使人明理，而不是使人盲从，更不是去迷信某些道法、道术。从信仰的本真上来思考，没有谁是绝对的对错，只要能让每一个人变得更好，道教称之为“缮性”，这就是信仰所追求的目标。在此前提下，有无信仰只不过是外在表现的手段不同罢了。
因此，与其去进行有神还是无神的智辩，不如踏踏实实去做一些利益众生的行迹。一件善行的力量，要比一千万句向善的口号更值得被尊重。而我们所谈论的信仰，也终将随着这一趟有去无回的人生旅程而淡去。能否留下生前身后名不重要，重要的是你是否曾无愧于心地认真生活过。道，就在这场生活之中，你信或者不信，它就在哪里，直至恒久。
#中国道教那些事儿[超话]#
如何去和无神论者谈信仰？
一
有人说，任何一种形式的宗教都是排他的，这使其带有了先天上的狭隘性。很多无神论者把此话奉为圭臬，但这句话其实只讲对了一半。凡是论及宗教，必然要提到宗教信仰，其典型的表现形式便是对宗教神明的尊奉。在所有宗教信仰中，可归纳为三类基本形态，即：
一神信仰，认为唯有自身宗教所信仰的对象才是唯一的真神，其他信仰必然因此而遭到排斥。此类宗教往往具有明显的排他性，且因为君权与神权间的屡次交锋而影响到人类历史的进程；
多神信仰，其信奉的宗教中有多位具有不同职责的神明，神明各司其职却又主次分明。这一类的宗教信仰往往有一个逐渐丰富和庞杂的过程，因其具有极大的包容性，所以会与民间信仰及其他宗教的某些教条互相融合，从而形成了杂而多端的特性。道教则是这一类信仰形式的典型代表。
泛神信仰，即认为天地之间的万事万物都是有灵性的，所以又称为万物有灵论。此信仰多存在部落时期，展现的是人们对天地自然的敬畏之心。
大凡宗教之流，概在此三种信仰之中，因为不同的信仰模式而具有了不同的宗教特征。单纯地认为任何宗教都具备排他性，这样一句话本身就是对宗教的歧视与排斥。基于大众在过往的教育背景中对宗教的偏差认知，一位宗教人士想要和普通的无神论者（或称无信仰者）去探讨信仰的本质，二者之间往往很难找到契合之处。但与其他宗教信仰不同，道教是一个兼具有多神信仰和泛灵论的宗教，其对天人宇宙以及人生哲学的思考，恰恰可以为有神论者与无神论者找到共同的需求点。
而作为一名道人，难免会被人们问及世上是否存在神明的问题。此时，需要明辨的并不是神明的存在与否，而是我们身为一介凡人，是否明白了信仰的根本。
二
毫无疑问，道教以“道”为最高信仰。道是什么？千百年来，人们用规律、法则、秩序等等概念试图去为“道”字找到一个合理的、现代化的解释，然而再精确的解释都不过是字面意义上的再阐发，却很难触及到因道而衍生出来的哲学体系。在修道者看来，道既是信仰的对象，同时也是对人生的指导。形而上，道则可以抽象为一种对人天宇宙的认知；形而下，道则具化成为对万事万物的实践应用。所以若谈及道教信仰，第一点一定不是对神明主宰的痴迷，而是对人生天地之间的宇宙观、世界观和人生价值观的思索。
在此基础上，才进一步衍伸出信仰的范畴。诚然，道教作为一个宗教，必定是信奉神明之功的。但在道教教义的解读下，认为神明与凡人、与天地万物都是道气所化，彼此之所以有差别，也只在于秉持的阴阳二气的多寡有别。既然如此，道人与信众在神明之前所进行的一系列祈福、转运、超拔等斋醮科仪，便不是完全把人类命运的主宰权交于虚空神人的手中，人与神之间也并非是牧者与羊群的关系。正相反，道教信仰的是“我命在我不在天”，尤为强调每个人在面对人生时所表现出来的强大的主观能动性。即便神仙法力无边，也终究需要通过信者自我的改变来起到效用。道教信仰，强调每一个人都应该积极主动地面对生活中的一切遭遇，唯有此时，才是修行正当时。
道教作为源于中国本土的宗教，其对“宗教”这一词汇的定义也与外来教派有所差别。道教遵从的是祖先教法，中华民族历来以家族单位作为最具凝聚力的生活圈，历代祖先的言行往往具备无上意义。所以道教之宗与百姓之宗，本来并无二致。道教之教，在于以先圣之言行来教化当今之世人，神明起到的是榜样与楷模的力量。但真正的信仰，不是限于宗教和神明，而是能让人们发觉自己内心的真实，并且不断提升对真善美的理解。
三
当其他宗教选择接受神的旨意而苦行精修时，道教却在倡导人们要孝养双亲、与人为善。《行孝歌》开篇就说“自古神仙把道传，孝道成为百行源”，强调每一个修道者去成为一个踏踏实实的人，听天命、尽人事，坦然接受命运给予的一切安排。宗教与信仰，归根于底仍然是世间法。道教信仰的根本只在于“自然”二字，做好每个人的本分，这便是修行的自然。
当身为一名道教信仰者，在面对无神论者及无信仰者的质疑时，大可不必起干戈。信仰是道人对自身的戒持，是大众对善念善行的珍视。当心中存有大爱，敬畏每一种存在于世的生灵，并感恩生活给予自身的所有，于此，是否具有某种宗教信仰早已不再重要。道教信仰是在使人明理，而不是使人盲从，更不是去迷信某些道法、道术。从信仰的本真上来思考，没有谁是绝对的对错，只要能让每一个人变得更好，道教称之为“缮性”，这就是信仰所追求的目标。在此前提下，有无信仰只不过是外在表现的手段不同罢了。
因此，与其去进行有神还是无神的智辩，不如踏踏实实去做一些利益众生的行迹。一件善行的力量，要比一千万句向善的口号更值得被尊重。而我们所谈论的信仰，也终将随着这一趟有去无回的人生旅程而淡去。能否留下生前身后名不重要，重要的是你是否曾无愧于心地认真生活过。道，就在这场生活之中，你信或者不信，它就在哪里，直至恒久。
作者：武当玄拙 腾讯道学
如何去和无神论者谈信仰？
一
有人说，任何一种形式的宗教都是排他的，这使其带有了先天上的狭隘性。很多无神论者把此话奉为圭臬，但这句话其实只讲对了一半。凡是论及宗教，必然要提到宗教信仰，其典型的表现形式便是对宗教神明的尊奉。在所有宗教信仰中，可归纳为三类基本形态，即：
一神信仰，认为唯有自身宗教所信仰的对象才是唯一的真神，其他信仰必然因此而遭到排斥。此类宗教往往具有明显的排他性，且因为君权与神权间的屡次交锋而影响到人类历史的进程；
多神信仰，其信奉的宗教中有多位具有不同职责的神明，神明各司其职却又主次分明。这一类的宗教信仰往往有一个逐渐丰富和庞杂的过程，因其具有极大的包容性，所以会与民间信仰及其他宗教的某些教条互相融合，从而形成了杂而多端的特性。道教则是这一类信仰形式的典型代表。
泛神信仰，即认为天地之间的万事万物都是有灵性的，所以又称为万物有灵论。此信仰多存在部落时期，展现的是人们对天地自然的敬畏之心。
大凡宗教之流，概在此三种信仰之中，因为不同的信仰模式而具有了不同的宗教特征。单纯地认为任何宗教都具备排他性，这样一句话本身就是对宗教的歧视与排斥。基于大众在过往的教育背景中对宗教的偏差认知，一位宗教人士想要和普通的无神论者（或称无信仰者）去探讨信仰的本质，二者之间往往很难找到契合之处。但与其他宗教信仰不同，道教是一个兼具有多神信仰和泛灵论的宗教，其对天人宇宙以及人生哲学的思考，恰恰可以为有神论者与无神论者找到共同的需求点。
而作为一名道人，难免会被人们问及世上是否存在神明的问题。此时，需要明辨的并不是神明的存在与否，而是我们身为一介凡人，是否明白了信仰的根本。
二
毫无疑问，道教以“道”为最高信仰。道是什么？千百年来，人们用规律、法则、秩序等等概念试图去为“道”字找到一个合理的、现代化的解释，然而再精确的解释都不过是字面意义上的再阐发，却很难触及到因道而衍生出来的哲学体系。在修道者看来，道既是信仰的对象，同时也是对人生的指导。形而上，道则可以抽象为一种对人天宇宙的认知；形而下，道则具化成为对万事万物的实践应用。所以若谈及道教信仰，第一点一定不是对神明主宰的痴迷，而是对人生天地之间的宇宙观、世界观和人生价值观的思索。
在此基础上，才进一步衍伸出信仰的范畴。诚然，道教作为一个宗教，必定是信奉神明之功的。但在道教教义的解读下，认为神明与凡人、与天地万物都是道气所化，彼此之所以有差别，也只在于秉持的阴阳二气的多寡有别。既然如此，道人与信众在神明之前所进行的一系列祈福、转运、超拔等斋醮科仪，便不是完全把人类命运的主宰权交于虚空神人的手中，人与神之间也并非是牧者与羊群的关系。正相反，道教信仰的是“我命在我不在天”，尤为强调每个人在面对人生时所表现出来的强大的主观能动性。即便神仙法力无边，也终究需要通过信者自我的改变来起到效用。道教信仰，强调每一个人都应该积极主动地面对生活中的一切遭遇，唯有此时，才是修行正当时。
道教作为源于中国本土的宗教，其对“宗教”这一词汇的定义也与外来教派有所差别。道教遵从的是祖先教法，中华民族历来以家族单位作为最具凝聚力的生活圈，历代祖先的言行往往具备无上意义。所以道教之宗与百姓之宗，本来并无二致。道教之教，在于以先圣之言行来教化当今之世人，神明起到的是榜样与楷模的力量。但真正的信仰，不是限于宗教和神明，而是能让人们发觉自己内心的真实，并且不断提升对真善美的理解。
三
当其他宗教选择接受神的旨意而苦行精修时，道教却在倡导人们要孝养双亲、与人为善。《行孝歌》开篇就说“自古神仙把道传，孝道成为百行源”，强调每一个修道者去成为一个踏踏实实的人，听天命、尽人事，坦然接受命运给予的一切安排。宗教与信仰，归根于底仍然是世间法。道教信仰的根本只在于“自然”二字，做好每个人的本分，这便是修行的自然。
当身为一名道教信仰者，在面对无神论者及无信仰者的质疑时，大可不必起干戈。信仰是道人对自身的戒持，是大众对善念善行的珍视。当心中存有大爱，敬畏每一种存在于世的生灵，并感恩生活给予自身的所有，于此，是否具有某种宗教信仰早已不再重要。道教信仰是在使人明理，而不是使人盲从，更不是去迷信某些道法、道术。从信仰的本真上来思考，没有谁是绝对的对错，只要能让每一个人变得更好，道教称之为“缮性”，这就是信仰所追求的目标。在此前提下，有无信仰只不过是外在表现的手段不同罢了。
因此，与其去进行有神还是无神的智辩，不如踏踏实实去做一些利益众生的行迹。一件善行的力量，要比一千万句向善的口号更值得被尊重。而我们所谈论的信仰，也终将随着这一趟有去无回的人生旅程而淡去。能否留下生前身后名不重要，重要的是你是否曾无愧于心地认真生活过。道，就在这场生活之中，你信或者不信，它就在哪里，直至恒久。
作者：武当玄拙 腾讯道学
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