永远爱你，
你没有错，错的是流言蜚语。
不要因为这些事睡不着觉，猪猪要保持心情舒畅不熬夜才皮肤好。
恶意的人总是拿这方面造谣你，把这些当笑柄的人本就肤浅，你要永远自由。
不需要为迎合而改变，不爱你的人只想让你变成他们喜欢的样子，那是玩偶;爱你的人只爱你本身，爱最活生生的人格。
爱会一直在~
[猪头]要永远幸福 @THE9-陆柯燃
你没有错，错的是流言蜚语。
不要因为这些事睡不着觉，猪猪要保持心情舒畅不熬夜才皮肤好。
恶意的人总是拿这方面造谣你，把这些当笑柄的人本就肤浅，你要永远自由。
不需要为迎合而改变，不爱你的人只想让你变成他们喜欢的样子，那是玩偶;爱你的人只爱你本身，爱最活生生的人格。
爱会一直在~
[猪头]要永远幸福 @THE9-陆柯燃
转载3
＜把一切抓得太紧，反而失去了更多＞
铃木大拙
人们对自由充满着种种误解，以为由着自己的性情来、放纵性情、不顾道德便是自由。只能说这是很肤浅的看法。
真正的自由，就是不加评断地看待事物，就是照着事物本然的样子来接受。
这就好比，我们喜欢一个人，就是喜欢这个人本来的样子，如果试图把他改变成自己喜欢的那种样子，那么这就不是真正的喜欢。只有发自内心的接纳才会有真正的喜欢。
人们可能会认为，他人的存在和自然的存在都有同样的目的，都是为了被人利用，但禅者看到的却是，通过他人、通过自然，我们能看到世界的更多面貌，能感受到更多的美好。无论是带给自己麻烦的人还是自然环境，都能够让自己领略到更多的生命姿态，于是也就不再会因此而烦恼。
如果你也能这样去想，那么就不会有看某人不顺眼，或者身在某个自然环境不自在的感觉了。
有人说沉稳安静的性情最好，有人说活泼外向的性情最好，其实，无论哪种性情都好。
沉稳安静的人可以在禅中感受到鲜活灵动的生命体验，活泼外向的人可以在禅中磨炼出深沉安稳的成熟心态。生命的姿态原本多样，何必要整齐划一？在禅的世界里，每一个人都有他自己的个性，何必放弃真我去学做别人。
与人发生矛盾，过去的就过去了，你若是为了过去的矛盾还在生闷气，那便是不肯放过自己；别人带给自己的帮助，虽然过去了但也要时刻感恩，如果别人给予自己的再多恩情都能抛下，那么你对他人还会有怜悯之情吗？禅讲放下，也讲拿起。
有位禅师初修行时，因其修为高妙而使百鸟衔花来供养他，这令他沾沾自喜。但当他真正有所成就后，反而对这种“荣耀”不再执迷了。
世间多少人在做事业时，通过自己的努力都能达到“百鸟衔花供养”的程度，但却很难再忘记这些奉承和名利了。于是，他们就甘愿沉沦在奉承名利之中，导致事业再也不能有所发展。
可见，禅宗里的这个故事，对于现代人来说还是颇有启示性的。
不执着，就无挂碍，也就不会有杂念。
但作为一个平常人，杂念是随时生起的，但也可以随时止息它们。当杂念生起来时，你就把心念转移到自然之中，天上的月、身边的树、院子里的花，哪一个不是美好事物的显现？
杂念搁置下，你便进入了精神世界的大自在中。只有这时，你才是一个真正的生活者，而不是杂念的囚徒。
从前有个农夫，他使用比较原始的方法来取水灌溉，有人问他，为何不用更先进的办法来取水，比如造一个汲水装置呢？
他说：“汲水设备虽然省时、省力，但却会让我的心灵失去活力。太过机巧的装置，会让人生出懒散怠惰的毛病来。”
很明显，这个农夫的行为带着一种禅意。而现代人想要的机巧太多，却是为了放纵自己懒散怠惰的毛病，于是劳动的美感便无从体验，于是人也变成了一种机器。
人应该保有一颗童心。你们看那些天真的小孩子，遇到不愉快的事不会一直想着它，但是遇到了一点儿高兴事，就会整个人都兴奋起来。
生活需要这样的态度，不然，像那种遇到一点事情就焦虑不安、闷闷不乐，就会给身心带来极大的摧残。
暂时的顺利很可能潜藏着未知的不顺；眼下的逆境恶缘也许预示着不久之后会有意外收获。人生从来就不是绝对的得与失，而是一个在得失中不断均衡的过程。
智者大师四处云游时在路上遇到一个小孩。他问：“你手里攥得是什么呢？”小孩说他抓了一只甲虫，这甲虫鸣叫的声音很动听，就想带回家。
智者大师就劝道：“还是放了它吧，给它自由吧。”小孩偏不听，他把手松开时却哭了。原来，那只闪着光、鸣声动听的甲虫已经死了。
我们就像这个任性的孩子一样，因为把一切抓得太紧，结果反而失去了更多。
＜把一切抓得太紧，反而失去了更多＞
铃木大拙
人们对自由充满着种种误解，以为由着自己的性情来、放纵性情、不顾道德便是自由。只能说这是很肤浅的看法。
真正的自由，就是不加评断地看待事物，就是照着事物本然的样子来接受。
这就好比，我们喜欢一个人，就是喜欢这个人本来的样子，如果试图把他改变成自己喜欢的那种样子，那么这就不是真正的喜欢。只有发自内心的接纳才会有真正的喜欢。
人们可能会认为，他人的存在和自然的存在都有同样的目的，都是为了被人利用，但禅者看到的却是，通过他人、通过自然，我们能看到世界的更多面貌，能感受到更多的美好。无论是带给自己麻烦的人还是自然环境，都能够让自己领略到更多的生命姿态，于是也就不再会因此而烦恼。
如果你也能这样去想，那么就不会有看某人不顺眼，或者身在某个自然环境不自在的感觉了。
有人说沉稳安静的性情最好，有人说活泼外向的性情最好，其实，无论哪种性情都好。
沉稳安静的人可以在禅中感受到鲜活灵动的生命体验，活泼外向的人可以在禅中磨炼出深沉安稳的成熟心态。生命的姿态原本多样，何必要整齐划一？在禅的世界里，每一个人都有他自己的个性，何必放弃真我去学做别人。
与人发生矛盾，过去的就过去了，你若是为了过去的矛盾还在生闷气，那便是不肯放过自己；别人带给自己的帮助，虽然过去了但也要时刻感恩，如果别人给予自己的再多恩情都能抛下，那么你对他人还会有怜悯之情吗？禅讲放下，也讲拿起。
有位禅师初修行时，因其修为高妙而使百鸟衔花来供养他，这令他沾沾自喜。但当他真正有所成就后，反而对这种“荣耀”不再执迷了。
世间多少人在做事业时，通过自己的努力都能达到“百鸟衔花供养”的程度，但却很难再忘记这些奉承和名利了。于是，他们就甘愿沉沦在奉承名利之中，导致事业再也不能有所发展。
可见，禅宗里的这个故事，对于现代人来说还是颇有启示性的。
不执着，就无挂碍，也就不会有杂念。
但作为一个平常人，杂念是随时生起的，但也可以随时止息它们。当杂念生起来时，你就把心念转移到自然之中，天上的月、身边的树、院子里的花，哪一个不是美好事物的显现？
杂念搁置下，你便进入了精神世界的大自在中。只有这时，你才是一个真正的生活者，而不是杂念的囚徒。
从前有个农夫，他使用比较原始的方法来取水灌溉，有人问他，为何不用更先进的办法来取水，比如造一个汲水装置呢？
他说：“汲水设备虽然省时、省力，但却会让我的心灵失去活力。太过机巧的装置，会让人生出懒散怠惰的毛病来。”
很明显，这个农夫的行为带着一种禅意。而现代人想要的机巧太多，却是为了放纵自己懒散怠惰的毛病，于是劳动的美感便无从体验，于是人也变成了一种机器。
人应该保有一颗童心。你们看那些天真的小孩子，遇到不愉快的事不会一直想着它，但是遇到了一点儿高兴事，就会整个人都兴奋起来。
生活需要这样的态度，不然，像那种遇到一点事情就焦虑不安、闷闷不乐，就会给身心带来极大的摧残。
暂时的顺利很可能潜藏着未知的不顺；眼下的逆境恶缘也许预示着不久之后会有意外收获。人生从来就不是绝对的得与失，而是一个在得失中不断均衡的过程。
智者大师四处云游时在路上遇到一个小孩。他问：“你手里攥得是什么呢？”小孩说他抓了一只甲虫，这甲虫鸣叫的声音很动听，就想带回家。
智者大师就劝道：“还是放了它吧，给它自由吧。”小孩偏不听，他把手松开时却哭了。原来，那只闪着光、鸣声动听的甲虫已经死了。
我们就像这个任性的孩子一样，因为把一切抓得太紧，结果反而失去了更多。
伊壁鸠鲁的快乐清单
伊壁鸠鲁说：幸福就是身体无痛苦和灵魂无困扰！
伊壁鸠鲁生活得很简单，只喝水、不喝酒，一顿饭有面包、蔬菜和一把橄榄就满足了。他开出的快乐需求清单上只有三样东西：
第一个叫友谊。一个人要快乐，要有友谊。他说：“凡智慧所能提供的助人终身幸福的事物中，友谊远超过一切。你在进饮食之前，先好好想一想，要与谁同进，而不是吃什么喝什么，因为没有朋友共餐，生活无异于狮子和野狼。”
第二个叫自由。家徒四壁，不必汗颜；黄金万两，无可炫耀。就是你首先得自由。《瓦尔登湖》的作者梭罗说，我如果只是要挣够这一年所需的热量——因为人活着就是为了热量，只要工作六周就足够了。工作六周挣够了这一年所需要的热量，剩下的时间就在湖边坐着看书、走路、玩、听鸟叫，然后观察自然，这是真正的自由。
第三个叫作思想。就是如果你只有简单的思想，没有深刻的追求，你不能够读更多的书，不能够理解更透彻的自然，那么你的自由和友谊是肤浅的，所以要有深度的思考。
伊壁鸠鲁说：幸福就是身体无痛苦和灵魂无困扰！
伊壁鸠鲁生活得很简单，只喝水、不喝酒，一顿饭有面包、蔬菜和一把橄榄就满足了。他开出的快乐需求清单上只有三样东西：
第一个叫友谊。一个人要快乐，要有友谊。他说：“凡智慧所能提供的助人终身幸福的事物中，友谊远超过一切。你在进饮食之前，先好好想一想，要与谁同进，而不是吃什么喝什么，因为没有朋友共餐，生活无异于狮子和野狼。”
第二个叫自由。家徒四壁，不必汗颜；黄金万两，无可炫耀。就是你首先得自由。《瓦尔登湖》的作者梭罗说，我如果只是要挣够这一年所需的热量——因为人活着就是为了热量，只要工作六周就足够了。工作六周挣够了这一年所需要的热量，剩下的时间就在湖边坐着看书、走路、玩、听鸟叫，然后观察自然，这是真正的自由。
第三个叫作思想。就是如果你只有简单的思想，没有深刻的追求，你不能够读更多的书，不能够理解更透彻的自然，那么你的自由和友谊是肤浅的，所以要有深度的思考。
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