【义以为质，《论语》中的名利观】《论语》在重道、崇德、尚仁的主旨中，鲜明阐述了君子的名利观。作为一种主张积极入世的理论，儒家通常并不回避常人对名利富贵的追求，但强调这种追求应该遵从仁义道德。并且，儒家认为，名利富贵虽好，但世上还有比名利更有价值的东西，那就是仁义。不回避名利，但将仁义置于名利之上，构成了君子的名利观。#每天读国学#
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
【佛说孝顺父母的福德，大到不可思议】
《本事经》里说：「世间聪慧人，恭敬于父母，恒时修供养，常生欢喜心」。 意思是说，世间有智慧的人，都会对父母特别恭敬，恒时供养，让父母心生欢喜。
释迦牟尼佛在多部经典中宣说了子女孝顺父母的福德。 下列若干：
1.世间和出世间的恩德有四种：第一种就是父母恩。
2.母亲对我的恩，我用一劫（百千万亿年）的时间来说也说不完。 妈妈思念孩子，没有什么比得上。 从怀孕开始十个月，行住坐卧受苦恼却不能说出来。 想要吃什么穿什么，虽然得到了也不欢喜，担忧的心没有一刻休息，一心就想着好好生下这个孩子。 当遇到产难时，就像百千把刀来割。 如果平安生下孩子，大家都欢欢喜喜，宝宝一声哭啼，十个月受的苦，妈妈都忘光了，就像听到美妙的音乐一样快乐。 宝宝睡在妈妈的肚子里，由妈妈的甘露泉喂养，这个恩德，就算高山也比这低，就算大海也比这浅。 如果能够随顺母亲，不违背母亲的心意，天人都要护念他，福德是无尽的。 如果用一劫的时间，每天早、中、晚，割自己身躯的肉来养父母，这样都不能报答父母对我一天的恩。
3.世界上谁最富有，谁最贫穷？ 家里有妈妈在，这叫做富。 妈妈不在，叫做穷。 妈妈在的时候，叫做日中，妈妈不在了，叫做日落。 妈妈在时，叫做月明，妈妈不在了，叫做黑夜。 所以大家要好好孝养父母，这和供养佛的福德是一样，没有差别的。
4.有福的人，请一百个持戒高僧大德，一百个仙人，一百个朋友到装满七宝的地方，供养百千种上妙珍膳，垂璎珞，以百宝庄严床卧具，以百药治疗病。 就这样做百千劫，这样得到的福德，还不如一念孝顺心，用一丁点东西，供养自己的父母，侍奉自己的父母，不如供养父母功德的百千万分之一。
5.佛说：从地上积累珍宝，积累到二十八天，拿这么多珍宝去布施别人，不如供养自己的父母。
6.最大的善，不会大过孝；最大的恶，不会大过不孝。
7.世上要是没有佛，好好侍奉父母，侍奉父母就是侍奉佛。
8.如果把父亲放在左肩上，母亲放在右肩上，这样千万年，衣被饮食，床座卧具，病瘦医药，即于肩上放屎尿，也报不了父母恩。
9.在家居士，如果不供养父母师长，这是「失意罪」。
10.修世间法的时候，要从供养父母师长里修。
11.我曾经因为四件事情舍弃我的生命，一是，为破众生各种烦恼。 二是，为了让众生平安快乐。 三是，为了除掉自己贪着自己的身体。 四是，为了报答父母生我养我的大恩。
12.我不但今天赞叹孝顺父母，我在无量劫中经常赞叹的。
13.如果人少许供养父母，这样获得的福德无量，而少许不顺父母，罪也无量。
14.有八种人，你要毫不犹豫的去布施：一父、二母、三佛、四弟子、五远来之人、六远去之人、七病人、八看病者。
15.有四种恩最难报答。 一是父恩，二是母恩，三是如来恩，四是法师恩。 所以供养这四种人，会得到无量福报。
16.用饭食供养贤圣，这不如孝顺侍奉父母亲。
17.我世世都奉持诸佛至孝之行，所以我德高福盛，然后成为天中之天，三界独步。
18.世上的父母应该极亲极爱的，可是众生轻慢父母不尊重；我现在为了摧伏这种我慢，所以为此出家救护。
19.菩萨世世都用时令鲜果供养佛陀比丘和父母，菩萨世世都这样对父母——如果父母睡着了，不敢吵醒父母，如果要叫醒父母，都用好听的声音。 如果有好吃的，不会独吃，总是先给父母吃。
20.人生世间，不孝父母，不敬沙门，不行仁义，不学经戒，不畏后世者，其人身死，当堕地狱。
21.众罪最恶的，其中之一就是不孝父母。
22.如果不孝顺父母，自己的东西都拿给妻子儿女，或者把父母的东西，自私给妻子儿女。 父母好话，自己不肯听从，甚至为护老婆而骂父母，这种人叫做「世间最大劫贼」。
23.不孝父母，轻慢尊长，将堕落三恶道。
24.想往生西方净土，要修三种福。 第一种就是孝顺供养父母师长，不杀生，修十善业。 第二种是受三皈依戒，不犯戒，不犯威仪。 第三种是发菩提心，深信因果，读诵大乘经典，也劝别人读。
25.得到大财物，要先供养父母师长和尚法师。
26.菩萨于无量阿僧祇劫，孝养父母，衣服饮食，房舍卧具，乃至身肉骨髓。 因为这样孝顺供养父母的因缘，自致成佛。
27.众僧是出三界的福田，父母是三界内的最大胜福田。
28.佛告诉迦叶长老说，众生恼乱父母，让父母心忧恼，得多病报。 供养自己父母和病人，得少病报。 对父母没有爱敬心，得丑陋报；爱敬父母尊长，得端正报。
29.佛对阿难说，不管是出家人还是在家人，慈心孝顺供养父母，这个功德殊胜难量。 我过去世，慈心孝顺，供养父母，甚至舍身肉济救父母危急苦厄。 我以这个孝顺供养父母的功德上为天帝，下为圣王，乃至成佛，三界特尊，都是因为孝顺父母的福报。
30.如果让父母生气，子女会遇到生活中的各种不顺，牴触顶撞父母，冲父母发脾气，很快就会有不顺。
愿所有众生都能够孝顺父母，供养父母。 愿我们把一切布施、一点一滴善行的功德全部都回向给父母。 愿一切如母众生皆能远离痛苦烦恼，究竟解脱。
《本事经》里说：「世间聪慧人，恭敬于父母，恒时修供养，常生欢喜心」。 意思是说，世间有智慧的人，都会对父母特别恭敬，恒时供养，让父母心生欢喜。
释迦牟尼佛在多部经典中宣说了子女孝顺父母的福德。 下列若干：
1.世间和出世间的恩德有四种：第一种就是父母恩。
2.母亲对我的恩，我用一劫（百千万亿年）的时间来说也说不完。 妈妈思念孩子，没有什么比得上。 从怀孕开始十个月，行住坐卧受苦恼却不能说出来。 想要吃什么穿什么，虽然得到了也不欢喜，担忧的心没有一刻休息，一心就想着好好生下这个孩子。 当遇到产难时，就像百千把刀来割。 如果平安生下孩子，大家都欢欢喜喜，宝宝一声哭啼，十个月受的苦，妈妈都忘光了，就像听到美妙的音乐一样快乐。 宝宝睡在妈妈的肚子里，由妈妈的甘露泉喂养，这个恩德，就算高山也比这低，就算大海也比这浅。 如果能够随顺母亲，不违背母亲的心意，天人都要护念他，福德是无尽的。 如果用一劫的时间，每天早、中、晚，割自己身躯的肉来养父母，这样都不能报答父母对我一天的恩。
3.世界上谁最富有，谁最贫穷？ 家里有妈妈在，这叫做富。 妈妈不在，叫做穷。 妈妈在的时候，叫做日中，妈妈不在了，叫做日落。 妈妈在时，叫做月明，妈妈不在了，叫做黑夜。 所以大家要好好孝养父母，这和供养佛的福德是一样，没有差别的。
4.有福的人，请一百个持戒高僧大德，一百个仙人，一百个朋友到装满七宝的地方，供养百千种上妙珍膳，垂璎珞，以百宝庄严床卧具，以百药治疗病。 就这样做百千劫，这样得到的福德，还不如一念孝顺心，用一丁点东西，供养自己的父母，侍奉自己的父母，不如供养父母功德的百千万分之一。
5.佛说：从地上积累珍宝，积累到二十八天，拿这么多珍宝去布施别人，不如供养自己的父母。
6.最大的善，不会大过孝；最大的恶，不会大过不孝。
7.世上要是没有佛，好好侍奉父母，侍奉父母就是侍奉佛。
8.如果把父亲放在左肩上，母亲放在右肩上，这样千万年，衣被饮食，床座卧具，病瘦医药，即于肩上放屎尿，也报不了父母恩。
9.在家居士，如果不供养父母师长，这是「失意罪」。
10.修世间法的时候，要从供养父母师长里修。
11.我曾经因为四件事情舍弃我的生命，一是，为破众生各种烦恼。 二是，为了让众生平安快乐。 三是，为了除掉自己贪着自己的身体。 四是，为了报答父母生我养我的大恩。
12.我不但今天赞叹孝顺父母，我在无量劫中经常赞叹的。
13.如果人少许供养父母，这样获得的福德无量，而少许不顺父母，罪也无量。
14.有八种人，你要毫不犹豫的去布施：一父、二母、三佛、四弟子、五远来之人、六远去之人、七病人、八看病者。
15.有四种恩最难报答。 一是父恩，二是母恩，三是如来恩，四是法师恩。 所以供养这四种人，会得到无量福报。
16.用饭食供养贤圣，这不如孝顺侍奉父母亲。
17.我世世都奉持诸佛至孝之行，所以我德高福盛，然后成为天中之天，三界独步。
18.世上的父母应该极亲极爱的，可是众生轻慢父母不尊重；我现在为了摧伏这种我慢，所以为此出家救护。
19.菩萨世世都用时令鲜果供养佛陀比丘和父母，菩萨世世都这样对父母——如果父母睡着了，不敢吵醒父母，如果要叫醒父母，都用好听的声音。 如果有好吃的，不会独吃，总是先给父母吃。
20.人生世间，不孝父母，不敬沙门，不行仁义，不学经戒，不畏后世者，其人身死，当堕地狱。
21.众罪最恶的，其中之一就是不孝父母。
22.如果不孝顺父母，自己的东西都拿给妻子儿女，或者把父母的东西，自私给妻子儿女。 父母好话，自己不肯听从，甚至为护老婆而骂父母，这种人叫做「世间最大劫贼」。
23.不孝父母，轻慢尊长，将堕落三恶道。
24.想往生西方净土，要修三种福。 第一种就是孝顺供养父母师长，不杀生，修十善业。 第二种是受三皈依戒，不犯戒，不犯威仪。 第三种是发菩提心，深信因果，读诵大乘经典，也劝别人读。
25.得到大财物，要先供养父母师长和尚法师。
26.菩萨于无量阿僧祇劫，孝养父母，衣服饮食，房舍卧具，乃至身肉骨髓。 因为这样孝顺供养父母的因缘，自致成佛。
27.众僧是出三界的福田，父母是三界内的最大胜福田。
28.佛告诉迦叶长老说，众生恼乱父母，让父母心忧恼，得多病报。 供养自己父母和病人，得少病报。 对父母没有爱敬心，得丑陋报；爱敬父母尊长，得端正报。
29.佛对阿难说，不管是出家人还是在家人，慈心孝顺供养父母，这个功德殊胜难量。 我过去世，慈心孝顺，供养父母，甚至舍身肉济救父母危急苦厄。 我以这个孝顺供养父母的功德上为天帝，下为圣王，乃至成佛，三界特尊，都是因为孝顺父母的福报。
30.如果让父母生气，子女会遇到生活中的各种不顺，牴触顶撞父母，冲父母发脾气，很快就会有不顺。
愿所有众生都能够孝顺父母，供养父母。 愿我们把一切布施、一点一滴善行的功德全部都回向给父母。 愿一切如母众生皆能远离痛苦烦恼，究竟解脱。
【佛說孝順父母的福德，大到不可思議】
《本事經》裡說：「世間聰慧人，恭敬於父母，恆時修供養，常生歡喜心」。意思是說，世間有智慧的人，都會對父母特別恭敬，恆時供養，讓父母心生歡喜。
釋迦牟尼佛在多部經典中宣說了子女孝順父母的福德。下列若干：
1.世間和出世間的恩德有四種：第一種就是父母恩。
2.母親對我的恩，我用一劫（百千萬億年）的時間來說也說不完。媽媽思念孩子，沒有什麼比得上。從懷孕開始十個月，行住坐臥受苦惱卻不能說出來。想要吃什麼穿什麼，雖然得到了也不歡喜，擔憂的心沒有一刻休息，一心就想著好好生下這個孩子。當遇到產難時，就像百千把刀來割。如果平安生下孩子，大家都歡歡喜喜，寶寶一聲哭啼，十個月受的苦，媽媽都忘光了，就像聽到美妙的音樂一樣快樂。寶寶睡在媽媽的肚子裡，由媽媽的甘露泉餵養，這個恩德，就算高山也比這低，就算大海也比這淺'a1Ｈ绻軌螂S順母親，不違背母親的心意，天人都要護念他，福德是無盡的。如果用一劫的時間，每天早、中、晚，割自己身軀的肉來養父母，這樣都不能報答父母對我一天的恩。
3.世界上誰最富有，誰最貧窮？家裡有媽媽在，這叫做富。媽媽不在，叫做窮。媽媽在的時候，叫做日中，媽媽不在了，叫做日落。媽媽在時，叫做月明，媽媽不在了，叫做黑夜。所以大家要好好孝養父母，這和供養佛的福德是一樣，沒有差別的。
4.有福的人，請一百個持戒高僧大德，一百個仙人，一百個朋友到裝滿七寶的地方，供養百千種上妙珍膳，垂瓔珞，以百寶莊嚴床臥具，以百藥治療病。就這樣做百千劫，這樣得到的福德，還不如一念孝順心，用一丁點東西，供養自己的父母，侍奉自己的父母，不如供養父母功德的百千萬分之一。
5.佛說：從地上積累珍寶，積累到二十八天，拿這麼多珍寶去佈施別人，不如供養自己的父母。
6.最大的善，不會大過孝；最大的惡，不會大過不孝。
7.世上要是沒有佛，好好侍奉父母，侍奉父母就是侍奉佛。
8.如果把父親放在左肩上，母親放在右肩上，這樣千萬年，衣被飲食，床座臥具，病瘦醫藥，即於肩上放屎尿，也報不了父母恩。
9.在家居士，如果不供養父母師長，這是「失意罪」。
10.修世間法的時候，要從供養父母師長裡修。
11.我曾經因為四件事情捨棄我的生命，一是，為破眾生各種煩惱。二是，為了讓眾生平安快樂。三是，為了除掉自己貪著自己的身體。四是，為了報答父母生我養我的大恩。
12.我不但今天讚歎孝順父母，我在無量劫中經常讚歎的。
13.如果人少許供養父母，這樣獲得的福德無量，而少許不順父母，罪也無量。
14.有八種人，你要毫不猶豫的去佈施：一父、二母、三佛、四弟子、五遠來之人、六遠去之人、七病人、八看病者。
15.有四種恩最難報答。一是父恩，二是母恩，三是如來恩，四是法師恩。所以供養這四種人，會得到無量福報。
16.用飯食供養賢聖，這不如孝順侍奉父母親。
17.我世世都奉持諸佛至孝之行，所以我德高福盛，然後成為天中之天，三界獨步。
18.世上的父母應該極親極愛的，可是眾生輕慢父母不尊重；我現在為了摧伏這種我慢，所以為此出家救護。
19.菩薩世世都用時令鮮果供養佛陀比丘和父母，菩薩世世都這樣對父母——如果父母睡著了，不敢吵醒父母，如果要叫醒父母，都用好聽的聲音。如果有好吃的，不會獨吃，總是先給父母吃。
20.人生世間，不孝父母，不敬沙門，不行仁義，不學經戒，不畏後世者，其人身死，當墮地獄。
21.眾罪最惡的，其中之一就是不孝父母。
22.如果不孝順父母，自己的東西都拿給妻子兒女，或者把父母的東西，自私給妻子兒女。父母好話，自己不肯聽從，甚至為護老婆而罵父母，這種人叫做「世間最大劫賊'a1埂?
23.不孝父母，輕慢尊長，將墮落三惡道。
24.想往生西方淨土，要修三種福。第一種就是孝順供養父母師長，不殺生，修十善業。第二種是受三皈依戒，不犯戒，不犯威儀。第三種是發菩提心，深信因果，讀誦大乘經典，也勸別人讀。
25.得到大財物，要先供養父母師長和尚法師。
26.菩薩於無量阿僧祇劫，孝養父母，衣服飲食，房舍臥具，乃至身肉骨髓。因為這樣孝順供養父母的因緣，自致成佛。
27.眾僧是出三界的福田，父母是三界內的最大勝福田。
28.佛告訴迦葉長老說，眾生惱亂父母，讓父母心憂惱，得多病報。供養自己父母和病人，得少病報。對父母沒有愛敬心，得丑陋報；愛敬父母尊長，得端正報。
29.佛對阿難說，不管是出家人還是在家人，慈心孝順供養父母，這個功德殊勝難量。我過去世，慈心孝順，供養父母，甚至捨身肉濟救父母危急苦厄。我以這個孝順供養父母的功德上為天帝，下為聖王，乃至成佛，三界特尊，都是因為孝順父母的福報。
30.如果讓父母生氣，子女會遇到生活中的各種不順，牴觸頂撞父母，沖父母發脾氣，很快就會有不順。
願所有眾生都能夠孝順父母，供養父母。願我們把一切佈施、一點一滴善行的功德全部都迴向給父母。願一切如母眾生皆能遠離痛苦煩惱，究竟解脫。
《本事經》裡說：「世間聰慧人，恭敬於父母，恆時修供養，常生歡喜心」。意思是說，世間有智慧的人，都會對父母特別恭敬，恆時供養，讓父母心生歡喜。
釋迦牟尼佛在多部經典中宣說了子女孝順父母的福德。下列若干：
1.世間和出世間的恩德有四種：第一種就是父母恩。
2.母親對我的恩，我用一劫（百千萬億年）的時間來說也說不完。媽媽思念孩子，沒有什麼比得上。從懷孕開始十個月，行住坐臥受苦惱卻不能說出來。想要吃什麼穿什麼，雖然得到了也不歡喜，擔憂的心沒有一刻休息，一心就想著好好生下這個孩子。當遇到產難時，就像百千把刀來割。如果平安生下孩子，大家都歡歡喜喜，寶寶一聲哭啼，十個月受的苦，媽媽都忘光了，就像聽到美妙的音樂一樣快樂。寶寶睡在媽媽的肚子裡，由媽媽的甘露泉餵養，這個恩德，就算高山也比這低，就算大海也比這淺'a1Ｈ绻軌螂S順母親，不違背母親的心意，天人都要護念他，福德是無盡的。如果用一劫的時間，每天早、中、晚，割自己身軀的肉來養父母，這樣都不能報答父母對我一天的恩。
3.世界上誰最富有，誰最貧窮？家裡有媽媽在，這叫做富。媽媽不在，叫做窮。媽媽在的時候，叫做日中，媽媽不在了，叫做日落。媽媽在時，叫做月明，媽媽不在了，叫做黑夜。所以大家要好好孝養父母，這和供養佛的福德是一樣，沒有差別的。
4.有福的人，請一百個持戒高僧大德，一百個仙人，一百個朋友到裝滿七寶的地方，供養百千種上妙珍膳，垂瓔珞，以百寶莊嚴床臥具，以百藥治療病。就這樣做百千劫，這樣得到的福德，還不如一念孝順心，用一丁點東西，供養自己的父母，侍奉自己的父母，不如供養父母功德的百千萬分之一。
5.佛說：從地上積累珍寶，積累到二十八天，拿這麼多珍寶去佈施別人，不如供養自己的父母。
6.最大的善，不會大過孝；最大的惡，不會大過不孝。
7.世上要是沒有佛，好好侍奉父母，侍奉父母就是侍奉佛。
8.如果把父親放在左肩上，母親放在右肩上，這樣千萬年，衣被飲食，床座臥具，病瘦醫藥，即於肩上放屎尿，也報不了父母恩。
9.在家居士，如果不供養父母師長，這是「失意罪」。
10.修世間法的時候，要從供養父母師長裡修。
11.我曾經因為四件事情捨棄我的生命，一是，為破眾生各種煩惱。二是，為了讓眾生平安快樂。三是，為了除掉自己貪著自己的身體。四是，為了報答父母生我養我的大恩。
12.我不但今天讚歎孝順父母，我在無量劫中經常讚歎的。
13.如果人少許供養父母，這樣獲得的福德無量，而少許不順父母，罪也無量。
14.有八種人，你要毫不猶豫的去佈施：一父、二母、三佛、四弟子、五遠來之人、六遠去之人、七病人、八看病者。
15.有四種恩最難報答。一是父恩，二是母恩，三是如來恩，四是法師恩。所以供養這四種人，會得到無量福報。
16.用飯食供養賢聖，這不如孝順侍奉父母親。
17.我世世都奉持諸佛至孝之行，所以我德高福盛，然後成為天中之天，三界獨步。
18.世上的父母應該極親極愛的，可是眾生輕慢父母不尊重；我現在為了摧伏這種我慢，所以為此出家救護。
19.菩薩世世都用時令鮮果供養佛陀比丘和父母，菩薩世世都這樣對父母——如果父母睡著了，不敢吵醒父母，如果要叫醒父母，都用好聽的聲音。如果有好吃的，不會獨吃，總是先給父母吃。
20.人生世間，不孝父母，不敬沙門，不行仁義，不學經戒，不畏後世者，其人身死，當墮地獄。
21.眾罪最惡的，其中之一就是不孝父母。
22.如果不孝順父母，自己的東西都拿給妻子兒女，或者把父母的東西，自私給妻子兒女。父母好話，自己不肯聽從，甚至為護老婆而罵父母，這種人叫做「世間最大劫賊'a1埂?
23.不孝父母，輕慢尊長，將墮落三惡道。
24.想往生西方淨土，要修三種福。第一種就是孝順供養父母師長，不殺生，修十善業。第二種是受三皈依戒，不犯戒，不犯威儀。第三種是發菩提心，深信因果，讀誦大乘經典，也勸別人讀。
25.得到大財物，要先供養父母師長和尚法師。
26.菩薩於無量阿僧祇劫，孝養父母，衣服飲食，房舍臥具，乃至身肉骨髓。因為這樣孝順供養父母的因緣，自致成佛。
27.眾僧是出三界的福田，父母是三界內的最大勝福田。
28.佛告訴迦葉長老說，眾生惱亂父母，讓父母心憂惱，得多病報。供養自己父母和病人，得少病報。對父母沒有愛敬心，得丑陋報；愛敬父母尊長，得端正報。
29.佛對阿難說，不管是出家人還是在家人，慈心孝順供養父母，這個功德殊勝難量。我過去世，慈心孝順，供養父母，甚至捨身肉濟救父母危急苦厄。我以這個孝順供養父母的功德上為天帝，下為聖王，乃至成佛，三界特尊，都是因為孝順父母的福報。
30.如果讓父母生氣，子女會遇到生活中的各種不順，牴觸頂撞父母，沖父母發脾氣，很快就會有不順。
願所有眾生都能夠孝順父母，供養父母。願我們把一切佈施、一點一滴善行的功德全部都迴向給父母。願一切如母眾生皆能遠離痛苦煩惱，究竟解脫。
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