什么是道士?
道士,是对古之“方士、隐士、术士”以及奉道行道,以“道”为事的,这些人士的通称。
一般学界认为“道士”,即有道之士。或信奉道教的神职人员,称为“道士”。
其实,对“道士”的这一称谓,出现的比战国时期的方士的确稍晚,但道士的实质与存在则古来有之。如老子在《道德经》中说:“古之善为士者,微妙玄通,深不可识。”这一个“士”,不是指的普通百姓,也不是诸侯和君王,更不是武士或将士。而是善于“奉道、行道”的古之澹泊名利的“隐士”和“有道之士”。
在老子的眼里,古之“有道”之士,有“上善若水”的性格和“功成、名遂、身退”的智慧;有“孔德之容、惟道是从”的高尚品格与志向,又有“见素抱朴、少私寡欲”纵情于山水的澹泊情怀;有“不自见、不自明、不自伐、不自矜”的宁静思想境界,又有“不贵其师、不爱其资”超然物外的洒脱精神;有“塞其兑、闭其门;多言数穷、不如守中”的内在修养,同时又有“以正治国、以奇用兵、以无事取天下”的纵横才华。
著名学者王平、艾玉平先生说:“在中国的文化史上,似乎有一个不变的法则,即乱中有道家人物出现。每到社会动乱到不可救药的时候,就由道家人物出来拨乱反正,且奉行‘功成、名遂、身退、天之道’的风范。商汤的伊尹、周朝的姜子牙,越国的范蠡,汉朝的张良,唐代的魏征,明代的刘伯温,清代的范文程等”。
所以说,道士的称呼,不是专用在教职人员身上的(如:清代著名画家郑板桥,尝自称板桥道人)。而是,凡用“道”去作为,无论“修身、齐家”还是“治国、平天下”的人士,可都称为“有道”之士,即“道士”。
#道教知识# https://t.cn/Evk4evd
道士,是对古之“方士、隐士、术士”以及奉道行道,以“道”为事的,这些人士的通称。
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其实,对“道士”的这一称谓,出现的比战国时期的方士的确稍晚,但道士的实质与存在则古来有之。如老子在《道德经》中说:“古之善为士者,微妙玄通,深不可识。”这一个“士”,不是指的普通百姓,也不是诸侯和君王,更不是武士或将士。而是善于“奉道、行道”的古之澹泊名利的“隐士”和“有道之士”。
在老子的眼里,古之“有道”之士,有“上善若水”的性格和“功成、名遂、身退”的智慧;有“孔德之容、惟道是从”的高尚品格与志向,又有“见素抱朴、少私寡欲”纵情于山水的澹泊情怀;有“不自见、不自明、不自伐、不自矜”的宁静思想境界,又有“不贵其师、不爱其资”超然物外的洒脱精神;有“塞其兑、闭其门;多言数穷、不如守中”的内在修养,同时又有“以正治国、以奇用兵、以无事取天下”的纵横才华。
著名学者王平、艾玉平先生说:“在中国的文化史上,似乎有一个不变的法则,即乱中有道家人物出现。每到社会动乱到不可救药的时候,就由道家人物出来拨乱反正,且奉行‘功成、名遂、身退、天之道’的风范。商汤的伊尹、周朝的姜子牙,越国的范蠡,汉朝的张良,唐代的魏征,明代的刘伯温,清代的范文程等”。
所以说,道士的称呼,不是专用在教职人员身上的(如:清代著名画家郑板桥,尝自称板桥道人)。而是,凡用“道”去作为,无论“修身、齐家”还是“治国、平天下”的人士,可都称为“有道”之士,即“道士”。
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道士,是对古之“方士、隐士、术士”以及奉道行道,以“道”为事的,这些人士的通称。
一般学界认为“道士”,即有道之士。或信奉道教的神职人员,称为“道士”。
其实,对“道士”的这一称谓,出现的比战国时期的方士的确稍晚,但道士的实质与存在则古来有之。如老子在《道德经》中说:“古之善为士者,微妙玄通,深不可识。”这一个“士”,不是指的普通百姓,也不是诸侯和君王,更不是武士或将士。而是善于“奉道、行道”的古之澹泊名利的“隐士”和“有道之士”。
在老子的眼里,古之“有道”之士,有“上善若水”的性格和“功成、名遂、身退”的智慧;有“孔德之容、惟道是从”的高尚品格与志向,又有“见素抱朴、少私寡欲”纵情于山水的澹泊情怀;有“不自见、不自明、不自伐、不自矜”的宁静思想境界,又有“不贵其师、不爱其资”超然物外的洒脱精神;有“塞其兑、闭其门;多言数穷、不如守中”的内在修养,同时又有“以正治国、以奇用兵、以无事取天下”的纵横才华。
著名学者王平、艾玉平先生说:“在中国的文化史上,似乎有一个不变的法则,即乱中有道家人物出现。每到社会动乱到不可救药的时候,就由道家人物出来拨乱反正,且奉行‘功成、名遂、身退、天之道’的风范。商汤的伊尹、周朝的姜子牙,越国的范蠡,汉朝的张良,唐代的魏征,明代的刘伯温,清代的范文程等”。
所以说,道士的称呼,不是专用在教职人员身上的(如:清代著名画家郑板桥,尝自称板桥道人)。而是,凡用“道”去作为,无论“修身、齐家”还是“治国、平天下”的人士,可都称为“有道”之士,即“道士”。
道士,是对古之“方士、隐士、术士”以及奉道行道,以“道”为事的,这些人士的通称。
一般学界认为“道士”,即有道之士。或信奉道教的神职人员,称为“道士”。
其实,对“道士”的这一称谓,出现的比战国时期的方士的确稍晚,但道士的实质与存在则古来有之。如老子在《道德经》中说:“古之善为士者,微妙玄通,深不可识。”这一个“士”,不是指的普通百姓,也不是诸侯和君王,更不是武士或将士。而是善于“奉道、行道”的古之澹泊名利的“隐士”和“有道之士”。
在老子的眼里,古之“有道”之士,有“上善若水”的性格和“功成、名遂、身退”的智慧;有“孔德之容、惟道是从”的高尚品格与志向,又有“见素抱朴、少私寡欲”纵情于山水的澹泊情怀;有“不自见、不自明、不自伐、不自矜”的宁静思想境界,又有“不贵其师、不爱其资”超然物外的洒脱精神;有“塞其兑、闭其门;多言数穷、不如守中”的内在修养,同时又有“以正治国、以奇用兵、以无事取天下”的纵横才华。
著名学者王平、艾玉平先生说:“在中国的文化史上,似乎有一个不变的法则,即乱中有道家人物出现。每到社会动乱到不可救药的时候,就由道家人物出来拨乱反正,且奉行‘功成、名遂、身退、天之道’的风范。商汤的伊尹、周朝的姜子牙,越国的范蠡,汉朝的张良,唐代的魏征,明代的刘伯温,清代的范文程等”。
所以说,道士的称呼,不是专用在教职人员身上的(如:清代著名画家郑板桥,尝自称板桥道人)。而是,凡用“道”去作为,无论“修身、齐家”还是“治国、平天下”的人士,可都称为“有道”之士,即“道士”。
塞其兑,闭其门,和其光,同其尘,挫其锐,解其纷,是谓玄同!
一个人坚定信念,坚守正道,始终做好自己,眼、耳、鼻、舌、身、意往往会让我们只看到表相,误认为表象是真相。
例如你看到对面山上的树,却看不到树上的露珠;
例如你听到别人的赞美,却听不见他内心的真实评价;
例如你以一件事来断定他人,实际上这件事只代表你的主观意愿,不一定是你认为的那样;
例如你认为现在拥有的永恒的,实际上世事无常,人类史在地球历史中只是一瞬,何况人的生命,更何况生命中拥有的这些?
我们应该从世俗概念:得失,荣辱,好坏,高低,贵贱,你我,利害的纷扰中解脱出来,用心来观世界,观自己,不再有分辨和评判,只是做好自己,过好每一个当下,这就是道家讲的玄同,佛家讲的圆融。
如果有一天,你不再寻找爱情,只是去爱;你不再渴望成功,只是去做;你不再追逐成长,只是去修行;你不在计较得失,只专注做好自己,一切才真正开始。
一个人坚定信念,坚守正道,始终做好自己,眼、耳、鼻、舌、身、意往往会让我们只看到表相,误认为表象是真相。
例如你看到对面山上的树,却看不到树上的露珠;
例如你听到别人的赞美,却听不见他内心的真实评价;
例如你以一件事来断定他人,实际上这件事只代表你的主观意愿,不一定是你认为的那样;
例如你认为现在拥有的永恒的,实际上世事无常,人类史在地球历史中只是一瞬,何况人的生命,更何况生命中拥有的这些?
我们应该从世俗概念:得失,荣辱,好坏,高低,贵贱,你我,利害的纷扰中解脱出来,用心来观世界,观自己,不再有分辨和评判,只是做好自己,过好每一个当下,这就是道家讲的玄同,佛家讲的圆融。
如果有一天,你不再寻找爱情,只是去爱;你不再渴望成功,只是去做;你不再追逐成长,只是去修行;你不在计较得失,只专注做好自己,一切才真正开始。
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