哪些东西,在阻碍我们修行?修行之人,不可不察!#民俗文化#
大凡修道者,均具善根,且与道有较大缘分。故而,修道须摆脱俗念,潜心虔诚修行,度己度人,方可修成正果。其实,正果是否可得,不应成为我等修行之人所虑之事。我等专心修行即可,功到自然成。否则,一味追求正果,则目的心太重,则不但正果难得,可能招致心魔入侵,则后果不堪设想。修行之人,不可不察。
▍首先,修道者须修静功。
《太上老君说常清静经》云:“夫人神好清,而心扰之;人心好静,而欲牵之。”
静,是一种境界。纷繁复杂的尘世中,各种压力接踵而至,应接不暇,我等往往疲于应付。静这种高的境界,对于很多人来说,几乎是不可能。即便逼迫自己静下来,也很难达到这种真静的境界。因此,修道之人,须达真静,才能神魂归一,神不虚耗,方能守真。如若不能做到真静,因欲“牵之”。因此需收敛心神,节制欲望,回归虚无,虚己守静。
故《清静经》云:“常能遣其欲,而心自静;澄其心,而神自清。自然六欲不生,三毒消灭。”
是故,于红尘修行,每日必花时间守静。这是修道的最基本要求。
▍其次,修道须修行。
念起于心而表露于形,所谓相由心生,其联系甚为紧密。行不端,则心必病;心不澄,则行比倚。路遇美色,心念不专,淫念骤起,即惊其神,气必散。凡夫无知,故神气散,精气泄耗,故好色者终日神情恍惚,虽行未动,神已游走;若行亦动,则罪孽即造,追悔莫及。
是故修行须修眼耳鼻口意。
修眼者,断绝扰人心神之物入侵,自然可得清静。然则,说虽易,实难为。俗世纷繁,眼花缭乱,置修行者于进退两难之地。将守心,而欲来缠,皆因眼戒难守。见色美艳丽女子,更为变本加厉,多看数眼,心神已乱。若能将其视为男人,或天地万物之一,则不必受此煎熬。然而,美色当前,多少人能守住心神?此修真之至大障碍者也。
▍其次,修耳。
修耳易于修眼。修耳者,分多个层次。流言蜚语,闻而不传,是为基本。俗语云:流言止于智者。流言,不论真伪,不可乱传;知了即可,不可不辨是非,造下无边口业;道听途说之言,择之而闻,是为较高功夫。不良信息势必扰乱心性,不如不闻,省却诸多烦恼,断除邪念。故可择而闻之,取其善而摒弃恶俗之言,与修行有利。其三,无论善恶之言,听之不闻,视之不见,是为上乘。任何言辞,无论善恶,均会扰人心性,故而不闻一静心,心澄意清,则万物自寸于心,而心自正,心神不耗,意守真常。
▍再者,修口。
修口者,修口德也。传善言,行善举,均是功德。非为所图,却可心胸广大,生慈悲心,导行日增,修真易成。修口,则无是非争讼,则无敌,无敌则无争,不争则无利无害,道法自然。巧舌如簧者,虽为人赞叹,其口若悬河,舌战群伦,却因多言之时,不分善恶厉害,而无意间中伤他人,必种下祸根。言多则必有所失,寡言亦不可,寡众之间,取其中和,则圆满自然,是为真道。不可不言,不可多言,不可言明,不可赘述,恰到好处,既是修口之道。修道之人,须明了此理。
▍此外,修口者不可毁谤他人。
言辞犀利,认假作真,无故诽谤他人,口业已造,是为不值。故而,修行之人,须积口德,修好自身,再设法度人,劝人行善积德,弘扬善法,才是真道。须知,无论何人,祸福无门,惟人自召,善恶之报,如影随形。作为凡夫,不必替天断判人之功过,是否善恶,自有天道判之。吾等所当为者,真心修行足矣。
辛卯年,吾欲劝善布施放生以尽寸心,响应者众,且多人因放生受益。此事本为善事,不图名利,自行出资购物为众多信人放生,但却有心怀不轨之同道中人诽谤中伤,但我亦未反驳,因知所作所为,天地为证,后谣言不攻自破,实为魔障。后来,吾明白:修行不易。故而,口业断不可造,否则,后果不堪设想。
修意者,简言之,虚心守静既是真理。意不动,则心神可守。尽量减少欲望,则心神不乱,心魔不生。修意时,不可有分别心。一次,吾与师弟论道。吾问:超度之时,被超度之灵为道教神灵接引而去还是为佛教菩萨接引而去?其答:师兄不可有分别心。超度之时,皆有神佛到场,根据被超度者的三世因果,分别被神或菩萨接引至不同的去处,有些可能被地藏菩萨送往地狱受刑,法师仅充当和事老的作用,真正普度众生的其实是神佛。听完吾幡然大悟。
很久以前,吾曾有分别心,与学佛的朋友论道,与其辨佛道,论佛道孰高孰低,有时争得面红耳赤,无果。后悔悟,其实佛中有道,道中有佛,其本为一体,仅是修行方式不同而已,故而不可有分别心,佛本是道,道亦是佛,其目的均是济世度人。
请记住一句话:地狱门前僧道多。修行之人,与僧道通论,不节制欲望,真心修行,往往会种下罪根。既然是修行之人,又何苦重入轮回之苦呢? https://t.cn/Rcdt451
大凡修道者,均具善根,且与道有较大缘分。故而,修道须摆脱俗念,潜心虔诚修行,度己度人,方可修成正果。其实,正果是否可得,不应成为我等修行之人所虑之事。我等专心修行即可,功到自然成。否则,一味追求正果,则目的心太重,则不但正果难得,可能招致心魔入侵,则后果不堪设想。修行之人,不可不察。
▍首先,修道者须修静功。
《太上老君说常清静经》云:“夫人神好清,而心扰之;人心好静,而欲牵之。”
静,是一种境界。纷繁复杂的尘世中,各种压力接踵而至,应接不暇,我等往往疲于应付。静这种高的境界,对于很多人来说,几乎是不可能。即便逼迫自己静下来,也很难达到这种真静的境界。因此,修道之人,须达真静,才能神魂归一,神不虚耗,方能守真。如若不能做到真静,因欲“牵之”。因此需收敛心神,节制欲望,回归虚无,虚己守静。
故《清静经》云:“常能遣其欲,而心自静;澄其心,而神自清。自然六欲不生,三毒消灭。”
是故,于红尘修行,每日必花时间守静。这是修道的最基本要求。
▍其次,修道须修行。
念起于心而表露于形,所谓相由心生,其联系甚为紧密。行不端,则心必病;心不澄,则行比倚。路遇美色,心念不专,淫念骤起,即惊其神,气必散。凡夫无知,故神气散,精气泄耗,故好色者终日神情恍惚,虽行未动,神已游走;若行亦动,则罪孽即造,追悔莫及。
是故修行须修眼耳鼻口意。
修眼者,断绝扰人心神之物入侵,自然可得清静。然则,说虽易,实难为。俗世纷繁,眼花缭乱,置修行者于进退两难之地。将守心,而欲来缠,皆因眼戒难守。见色美艳丽女子,更为变本加厉,多看数眼,心神已乱。若能将其视为男人,或天地万物之一,则不必受此煎熬。然而,美色当前,多少人能守住心神?此修真之至大障碍者也。
▍其次,修耳。
修耳易于修眼。修耳者,分多个层次。流言蜚语,闻而不传,是为基本。俗语云:流言止于智者。流言,不论真伪,不可乱传;知了即可,不可不辨是非,造下无边口业;道听途说之言,择之而闻,是为较高功夫。不良信息势必扰乱心性,不如不闻,省却诸多烦恼,断除邪念。故可择而闻之,取其善而摒弃恶俗之言,与修行有利。其三,无论善恶之言,听之不闻,视之不见,是为上乘。任何言辞,无论善恶,均会扰人心性,故而不闻一静心,心澄意清,则万物自寸于心,而心自正,心神不耗,意守真常。
▍再者,修口。
修口者,修口德也。传善言,行善举,均是功德。非为所图,却可心胸广大,生慈悲心,导行日增,修真易成。修口,则无是非争讼,则无敌,无敌则无争,不争则无利无害,道法自然。巧舌如簧者,虽为人赞叹,其口若悬河,舌战群伦,却因多言之时,不分善恶厉害,而无意间中伤他人,必种下祸根。言多则必有所失,寡言亦不可,寡众之间,取其中和,则圆满自然,是为真道。不可不言,不可多言,不可言明,不可赘述,恰到好处,既是修口之道。修道之人,须明了此理。
▍此外,修口者不可毁谤他人。
言辞犀利,认假作真,无故诽谤他人,口业已造,是为不值。故而,修行之人,须积口德,修好自身,再设法度人,劝人行善积德,弘扬善法,才是真道。须知,无论何人,祸福无门,惟人自召,善恶之报,如影随形。作为凡夫,不必替天断判人之功过,是否善恶,自有天道判之。吾等所当为者,真心修行足矣。
辛卯年,吾欲劝善布施放生以尽寸心,响应者众,且多人因放生受益。此事本为善事,不图名利,自行出资购物为众多信人放生,但却有心怀不轨之同道中人诽谤中伤,但我亦未反驳,因知所作所为,天地为证,后谣言不攻自破,实为魔障。后来,吾明白:修行不易。故而,口业断不可造,否则,后果不堪设想。
修意者,简言之,虚心守静既是真理。意不动,则心神可守。尽量减少欲望,则心神不乱,心魔不生。修意时,不可有分别心。一次,吾与师弟论道。吾问:超度之时,被超度之灵为道教神灵接引而去还是为佛教菩萨接引而去?其答:师兄不可有分别心。超度之时,皆有神佛到场,根据被超度者的三世因果,分别被神或菩萨接引至不同的去处,有些可能被地藏菩萨送往地狱受刑,法师仅充当和事老的作用,真正普度众生的其实是神佛。听完吾幡然大悟。
很久以前,吾曾有分别心,与学佛的朋友论道,与其辨佛道,论佛道孰高孰低,有时争得面红耳赤,无果。后悔悟,其实佛中有道,道中有佛,其本为一体,仅是修行方式不同而已,故而不可有分别心,佛本是道,道亦是佛,其目的均是济世度人。
请记住一句话:地狱门前僧道多。修行之人,与僧道通论,不节制欲望,真心修行,往往会种下罪根。既然是修行之人,又何苦重入轮回之苦呢? https://t.cn/Rcdt451
老子在他的《道德经》之中,对于“朴”的描述共有6章,分别是15、19、28、32、37、57章。
《说文解字》认为朴是木之皮;《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”,可作质朴解;
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”,作质朴解;又古“樸”(朴)字通“素”,有物不假修饰之意由此可见,“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中,“朴”的意蕴大致相同,是指人的一种纯洁状态,这种人的心灵没有受到外物的污染,他简单而不杂乱,朴素而不假修饰,其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”,这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”,用来形容善于为士的人,这种人的生存状态蒙昧纯朴,他的举止在一般人眼中深奥莫测,俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴,少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足,故令之有所属”,意指人们除了不要做某些有为的事情之外,他们的行为还要有所归依,归依于“朴”,
老子告诫说,机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发,人不要为情欲所迷、利禄所陷,应该把这些外染都去除,保持人纯真的本色,即无色。
第28章见“复归于朴”,归于本色、本真,与上文同义。
第32章见“道常无名,朴虽小,天下莫能臣也。简本作“道恒无名,朴虽小,而天下弗敢臣”,与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态,因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的,无限的道没有形态、不可知、不可解,所以不能把“朴”理解为道的状态,而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念,“天下”也是一个概念,在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。无名之朴,夫亦将无欲。不欲以静,天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下,万物将自化,矛盾自行化解,如春天冰雪消融。
万物自化之后,就依靠这个“朴”来镇治万物,使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面,“朴”是某种形态,这种形态可以镇治万物,除了形而上无限之“道”以外,形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”,恰是道的呈现,是道在运行,所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知,在老子的语境里“朴”有两重含义,一种是简单的朴,即民众的朴,在被统治中懵懵懂懂;一种是有“道”的朴,这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态,正是有“道”的朴。这种意态非同一般,他与道同在,他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了,得到了这个无限的、不可知、不可见的道,他就获得了自主的权力,这个权力是真正的自主,是世间最大的权力,这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中,老子认为他将得到心灵的自由,“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的,老子所追求的自由,具有以下几种特征:
1、之于自我而言
他解体了自己,他心中没有“我”,他的“我”和道在一起,他像一个婴儿,所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在,他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上,就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷,名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了,达到了这样一种境界。
在这种境界中,他得到了自由,这是一种从内向外,源自内在发现的自由,这种意态首先从他的内心出发,然后改造他的人格,既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”,他不是我要得到什么,不是焦灼于什么东西我得不到,而是舍弃和放下,舍弃无用的负担,放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了,这个人的自我和他人之间不会发生矛盾(在心灵的层面上)。
这个人不会介意:他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少,这些芸芸众生最关心的问题,这些问题确实很无聊。
也是一种自由,在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态,被谁绑架呢?被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻,这个得道之“朴”的人解脱了,他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化,意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会,他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越,减轻了社会内部的矛盾,他没有输出负面的能量给社会,所剩下的仅仅是对社会的贡献,这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的,是付出而不求回报。至于别人是否给予回报,那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担,老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说,是一种自由,这种自由或者说解放,具有彻底的意义,这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关,老子的逍遥
老子通过“朴”而得道,因此得到了心灵的自由,精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之,见周之衰,乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去,莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉,其次我们从孔子问礼这件事可以知道,老子在当时应该有一定的名望,尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃,对一个著名的思想家、学者而言,在我们今天的环境中是不可想象的,在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子,他把这么重要的东西放下了,以一种道家独有的优雅姿态,实践了“朴”的真意,彻底的自由。
他终于走出了函谷关,使世人有幸旁观什么是彻底的自,心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山,在更远的西边,那里有传说中这个民族的起源:昆仑山。
《说文解字》认为朴是木之皮;《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”,可作质朴解;
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”,作质朴解;又古“樸”(朴)字通“素”,有物不假修饰之意由此可见,“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中,“朴”的意蕴大致相同,是指人的一种纯洁状态,这种人的心灵没有受到外物的污染,他简单而不杂乱,朴素而不假修饰,其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”,这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”,用来形容善于为士的人,这种人的生存状态蒙昧纯朴,他的举止在一般人眼中深奥莫测,俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴,少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足,故令之有所属”,意指人们除了不要做某些有为的事情之外,他们的行为还要有所归依,归依于“朴”,
老子告诫说,机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发,人不要为情欲所迷、利禄所陷,应该把这些外染都去除,保持人纯真的本色,即无色。
第28章见“复归于朴”,归于本色、本真,与上文同义。
第32章见“道常无名,朴虽小,天下莫能臣也。简本作“道恒无名,朴虽小,而天下弗敢臣”,与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态,因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的,无限的道没有形态、不可知、不可解,所以不能把“朴”理解为道的状态,而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念,“天下”也是一个概念,在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。无名之朴,夫亦将无欲。不欲以静,天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下,万物将自化,矛盾自行化解,如春天冰雪消融。
万物自化之后,就依靠这个“朴”来镇治万物,使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面,“朴”是某种形态,这种形态可以镇治万物,除了形而上无限之“道”以外,形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”,恰是道的呈现,是道在运行,所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知,在老子的语境里“朴”有两重含义,一种是简单的朴,即民众的朴,在被统治中懵懵懂懂;一种是有“道”的朴,这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态,正是有“道”的朴。这种意态非同一般,他与道同在,他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了,得到了这个无限的、不可知、不可见的道,他就获得了自主的权力,这个权力是真正的自主,是世间最大的权力,这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中,老子认为他将得到心灵的自由,“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的,老子所追求的自由,具有以下几种特征:
1、之于自我而言
他解体了自己,他心中没有“我”,他的“我”和道在一起,他像一个婴儿,所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在,他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上,就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷,名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了,达到了这样一种境界。
在这种境界中,他得到了自由,这是一种从内向外,源自内在发现的自由,这种意态首先从他的内心出发,然后改造他的人格,既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”,他不是我要得到什么,不是焦灼于什么东西我得不到,而是舍弃和放下,舍弃无用的负担,放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了,这个人的自我和他人之间不会发生矛盾(在心灵的层面上)。
这个人不会介意:他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少,这些芸芸众生最关心的问题,这些问题确实很无聊。
也是一种自由,在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态,被谁绑架呢?被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻,这个得道之“朴”的人解脱了,他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化,意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会,他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越,减轻了社会内部的矛盾,他没有输出负面的能量给社会,所剩下的仅仅是对社会的贡献,这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的,是付出而不求回报。至于别人是否给予回报,那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担,老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说,是一种自由,这种自由或者说解放,具有彻底的意义,这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关,老子的逍遥
老子通过“朴”而得道,因此得到了心灵的自由,精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之,见周之衰,乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去,莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉,其次我们从孔子问礼这件事可以知道,老子在当时应该有一定的名望,尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃,对一个著名的思想家、学者而言,在我们今天的环境中是不可想象的,在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子,他把这么重要的东西放下了,以一种道家独有的优雅姿态,实践了“朴”的真意,彻底的自由。
他终于走出了函谷关,使世人有幸旁观什么是彻底的自,心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山,在更远的西边,那里有传说中这个民族的起源:昆仑山。
老子在他的《道德经》之中,对于“朴”的描述共有6章,分别是15、19、28、32、37、57章。
《说文解字》认为朴是木之皮;《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”,可作质朴解;
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”,作质朴解;又古“樸”(朴)字通“素”,有物不假修饰之意由此可见,“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中,“朴”的意蕴大致相同,是指人的一种纯洁状态,这种人的心灵没有受到外物的污染,他简单而不杂乱,朴素而不假修饰,其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”,这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”,用来形容善于为士的人,这种人的生存状态蒙昧纯朴,他的举止在一般人眼中深奥莫测,俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴,少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足,故令之有所属”,意指人们除了不要做某些有为的事情之外,他们的行为还要有所归依,归依于“朴”,
老子告诫说,机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发,人不要为情欲所迷、利禄所陷,应该把这些外染都去除,保持人纯真的本色,即无色。
第28章见“复归于朴”,归于本色、本真,与上文同义。
第32章见“道常无名,朴虽小,天下莫能臣也。简本作“道恒无名,朴虽小,而天下弗敢臣”,与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态,因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的,无限的道没有形态、不可知、不可解,所以不能把“朴”理解为道的状态,而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念,“天下”也是一个概念,在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。无名之朴,夫亦将无欲。不欲以静,天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下,万物将自化,矛盾自行化解,如春天冰雪消融。
万物自化之后,就依靠这个“朴”来镇治万物,使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面,“朴”是某种形态,这种形态可以镇治万物,除了形而上无限之“道”以外,形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”,恰是道的呈现,是道在运行,所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知,在老子的语境里“朴”有两重含义,一种是简单的朴,即民众的朴,在被统治中懵懵懂懂;一种是有“道”的朴,这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态,正是有“道”的朴。这种意态非同一般,他与道同在,他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了,得到了这个无限的、不可知、不可见的道,他就获得了自主的权力,这个权力是真正的自主,是世间最大的权力,这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中,老子认为他将得到心灵的自由,“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的,老子所追求的自由,具有以下几种特征:
1、之于自我而言
他解体了自己,他心中没有“我”,他的“我”和道在一起,他像一个婴儿,所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在,他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上,就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷,名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了,达到了这样一种境界。
在这种境界中,他得到了自由,这是一种从内向外,源自内在发现的自由,这种意态首先从他的内心出发,然后改造他的人格,既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”,他不是我要得到什么,不是焦灼于什么东西我得不到,而是舍弃和放下,舍弃无用的负担,放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了,这个人的自我和他人之间不会发生矛盾(在心灵的层面上)。
这个人不会介意:他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少,这些芸芸众生最关心的问题,这些问题确实很无聊。
也是一种自由,在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态,被谁绑架呢?被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻,这个得道之“朴”的人解脱了,他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化,意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会,他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越,减轻了社会内部的矛盾,他没有输出负面的能量给社会,所剩下的仅仅是对社会的贡献,这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的,是付出而不求回报。至于别人是否给予回报,那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担,老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说,是一种自由,这种自由或者说解放,具有彻底的意义,这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关,老子的逍遥
老子通过“朴”而得道,因此得到了心灵的自由,精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之,见周之衰,乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去,莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉,其次我们从孔子问礼这件事可以知道,老子在当时应该有一定的名望,尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃,对一个著名的思想家、学者而言,在我们今天的环境中是不可想象的,在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子,他把这么重要的东西放下了,以一种道家独有的优雅姿态,实践了“朴”的真意,彻底的自由。
他终于走出了函谷关,使世人有幸旁观什么是彻底的自,心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山,在更远的西边,那里有传说中这个民族的起源:昆仑山。
《说文解字》认为朴是木之皮;《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”,可作质朴解;
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”,作质朴解;又古“樸”(朴)字通“素”,有物不假修饰之意由此可见,“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中,“朴”的意蕴大致相同,是指人的一种纯洁状态,这种人的心灵没有受到外物的污染,他简单而不杂乱,朴素而不假修饰,其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”,这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”,用来形容善于为士的人,这种人的生存状态蒙昧纯朴,他的举止在一般人眼中深奥莫测,俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴,少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足,故令之有所属”,意指人们除了不要做某些有为的事情之外,他们的行为还要有所归依,归依于“朴”,
老子告诫说,机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发,人不要为情欲所迷、利禄所陷,应该把这些外染都去除,保持人纯真的本色,即无色。
第28章见“复归于朴”,归于本色、本真,与上文同义。
第32章见“道常无名,朴虽小,天下莫能臣也。简本作“道恒无名,朴虽小,而天下弗敢臣”,与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态,因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的,无限的道没有形态、不可知、不可解,所以不能把“朴”理解为道的状态,而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念,“天下”也是一个概念,在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。无名之朴,夫亦将无欲。不欲以静,天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下,万物将自化,矛盾自行化解,如春天冰雪消融。
万物自化之后,就依靠这个“朴”来镇治万物,使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面,“朴”是某种形态,这种形态可以镇治万物,除了形而上无限之“道”以外,形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”,恰是道的呈现,是道在运行,所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知,在老子的语境里“朴”有两重含义,一种是简单的朴,即民众的朴,在被统治中懵懵懂懂;一种是有“道”的朴,这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态,正是有“道”的朴。这种意态非同一般,他与道同在,他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了,得到了这个无限的、不可知、不可见的道,他就获得了自主的权力,这个权力是真正的自主,是世间最大的权力,这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中,老子认为他将得到心灵的自由,“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的,老子所追求的自由,具有以下几种特征:
1、之于自我而言
他解体了自己,他心中没有“我”,他的“我”和道在一起,他像一个婴儿,所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在,他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上,就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷,名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了,达到了这样一种境界。
在这种境界中,他得到了自由,这是一种从内向外,源自内在发现的自由,这种意态首先从他的内心出发,然后改造他的人格,既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”,他不是我要得到什么,不是焦灼于什么东西我得不到,而是舍弃和放下,舍弃无用的负担,放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了,这个人的自我和他人之间不会发生矛盾(在心灵的层面上)。
这个人不会介意:他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少,这些芸芸众生最关心的问题,这些问题确实很无聊。
也是一种自由,在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态,被谁绑架呢?被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻,这个得道之“朴”的人解脱了,他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化,意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会,他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越,减轻了社会内部的矛盾,他没有输出负面的能量给社会,所剩下的仅仅是对社会的贡献,这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的,是付出而不求回报。至于别人是否给予回报,那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担,老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说,是一种自由,这种自由或者说解放,具有彻底的意义,这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关,老子的逍遥
老子通过“朴”而得道,因此得到了心灵的自由,精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之,见周之衰,乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去,莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉,其次我们从孔子问礼这件事可以知道,老子在当时应该有一定的名望,尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃,对一个著名的思想家、学者而言,在我们今天的环境中是不可想象的,在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子,他把这么重要的东西放下了,以一种道家独有的优雅姿态,实践了“朴”的真意,彻底的自由。
他终于走出了函谷关,使世人有幸旁观什么是彻底的自,心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山,在更远的西边,那里有传说中这个民族的起源:昆仑山。
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