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什么都不怕，才最可怕
心存敬畏
《围炉夜话》言：“立身之道何穷，只得一敬字，便事事皆整。”
为人处世，只要处处存有敬意，便能理顺所有头绪。
人，不能没有敬畏之心
其实，我们中国人从不缺敬畏。
孔子说：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”即君子有三种敬畏：敬畏天命，敬畏居于位高德高的人，敬畏圣人的言语。
《史记·鲁周公世家》：“乃命于帝庭，敷佑四方，用能定汝子孙于下地，四方之民罔不敬畏。”。
唐代韩愈在《贺太阳不亏状》中道：“陛下敬畏天命，克己修身”。
自古我们中华民族就有心存敬畏的传统。比如，敬畏上天，毕竟民以食为天，所以就会敬畏老天爷。老天爷是仁慈的，厚德载物。老天爷是公正的，扬善惩恶。老天爷也是严厉的......于是就有了这样的观念：人在做，天在看，三尺头上有神明。亏心事做不得，肆无忌惮也不行。
做生意，明码实价，童叟无欺；做学问，言之有据，持之有故；做官，不夺民财，不伤无辜；做人，不出卖朋友，不丧天良。正是靠着这份敬畏之心，我们中华民族虽历尽苦难，中华文明却得以延续。
人一旦没有敬畏之心，往往就会变得肆无忌惮，为所欲为，无法无天，最终吞下自酿的苦果。
心存敬畏，学会谦卑
俯仰天地，心存敬畏，上天才会给予丰厚的回报。
敬畏之心源自于人的信仰，人的心里有敬畏或恐惧的事物，才能既敬重又畏惧，才会规范与约束自己的言行举止。常怀敬畏之心的人显得格外谦卑。
以前我们中国人信命，但什么是命?不知道，反正事好事坏，都认为是命。在做什么事之前，都会思量一番，觉得举头三尺有神明，不可行可恶之事。
人只有拥有了敬畏之心，才谈得上良心、义务、责任道德，才能形成责任感，事业心，民族精神，这些才是一个人的最高境界。
什么都不怕，那才最可怕
《红楼梦》里王熙凤的判词里，说她“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”，仿佛她的死因是聪明太过。
其实王熙凤聪明不是错，很多人认为王熙凤一生就亏在了耍小聪明上，她错就错在了她的无知无畏，胆儿大到什么都不怕的程度上，古言“天欲其亡，必令其狂”，这不让她吃大亏才怪。当然，这与她的家教有着必然联系。
王熙凤小时候父母对她可谓百依百顺，不加调教，这养成了她后来飞扬跋扈，唯我独尊的性格。
另外，家里没让她受传统的文化教育，堂堂金陵王家的小姐，居然不识字！没读过诸子百家的圣贤书，圣人之训一概不知，对仁义礼智信没有多少概念，缺乏做人处事的最基本道德准则。
没有基本道德素养，自我约束，自然就会变得很可怕，如同猛虎出笼野性难驯。这还有何敬畏之心，底线可谈？
人没有信仰就难有敬畏之心，没有敬畏就无事不敢，“凡善怕者，心身有所正，言有所规，纠有所止，偶有逾矩，安不出大格。”
胆儿太大，又不知进退，小焉者误人生，大焉者要人命。
心存敬畏，无忧无惧
人只有心存敬畏，方能谨慎行事；才能有战战兢兢的戒惧意念；也才能在变幻莫测、纷繁复杂的社会里，不分心，不浮躁，不被私心杂念所扰，不为个人名利所累，永远谦卑平和，恪守心灵的从容和淡定。
做人越是强势，就越要谦卑，因为谦卑就是心存敬畏。
时刻存有敬畏之心，无忧无惧。胆子太小，就激发自己的勇气。胆子太大，就培养自己尊重别人的敬畏之心。
只有当我们有勇气，心存敬畏时，才会恰到好处的判断分析事物规律，才能够于人性的艰涩中，缓步前行，人生才有可能取得成就。
转自道教国学
什么都不怕，才最可怕
心存敬畏
《围炉夜话》言：“立身之道何穷，只得一敬字，便事事皆整。”
为人处世，只要处处存有敬意，便能理顺所有头绪。
人，不能没有敬畏之心
其实，我们中国人从不缺敬畏。
孔子说：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”即君子有三种敬畏：敬畏天命，敬畏居于位高德高的人，敬畏圣人的言语。
《史记·鲁周公世家》：“乃命于帝庭，敷佑四方，用能定汝子孙于下地，四方之民罔不敬畏。”。
唐代韩愈在《贺太阳不亏状》中道：“陛下敬畏天命，克己修身”。
自古我们中华民族就有心存敬畏的传统。比如，敬畏上天，毕竟民以食为天，所以就会敬畏老天爷。老天爷是仁慈的，厚德载物。老天爷是公正的，扬善惩恶。老天爷也是严厉的......于是就有了这样的观念：人在做，天在看，三尺头上有神明。亏心事做不得，肆无忌惮也不行。
做生意，明码实价，童叟无欺；做学问，言之有据，持之有故；做官，不夺民财，不伤无辜；做人，不出卖朋友，不丧天良。正是靠着这份敬畏之心，我们中华民族虽历尽苦难，中华文明却得以延续。
人一旦没有敬畏之心，往往就会变得肆无忌惮，为所欲为，无法无天，最终吞下自酿的苦果。
心存敬畏，学会谦卑
俯仰天地，心存敬畏，上天才会给予丰厚的回报。
敬畏之心源自于人的信仰，人的心里有敬畏或恐惧的事物，才能既敬重又畏惧，才会规范与约束自己的言行举止。常怀敬畏之心的人显得格外谦卑。
以前我们中国人信命，但什么是命?不知道，反正事好事坏，都认为是命。在做什么事之前，都会思量一番，觉得举头三尺有神明，不可行可恶之事。
人只有拥有了敬畏之心，才谈得上良心、义务、责任道德，才能形成责任感，事业心，民族精神，这些才是一个人的最高境界。
什么都不怕，那才最可怕
《红楼梦》里王熙凤的判词里，说她“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”，仿佛她的死因是聪明太过。
其实王熙凤聪明不是错，很多人认为王熙凤一生就亏在了耍小聪明上，她错就错在了她的无知无畏，胆儿大到什么都不怕的程度上，古言“天欲其亡，必令其狂”，这不让她吃大亏才怪。当然，这与她的家教有着必然联系。
王熙凤小时候父母对她可谓百依百顺，不加调教，这养成了她后来飞扬跋扈，唯我独尊的性格。
另外，家里没让她受传统的文化教育，堂堂金陵王家的小姐，居然不识字！没读过诸子百家的圣贤书，圣人之训一概不知，对仁义礼智信没有多少概念，缺乏做人处事的最基本道德准则。
没有基本道德素养，自我约束，自然就会变得很可怕，如同猛虎出笼野性难驯。这还有何敬畏之心，底线可谈？
人没有信仰就难有敬畏之心，没有敬畏就无事不敢，“凡善怕者，心身有所正，言有所规，纠有所止，偶有逾矩，安不出大格。”
胆儿太大，又不知进退，小焉者误人生，大焉者要人命。
心存敬畏，无忧无惧
人只有心存敬畏，方能谨慎行事；才能有战战兢兢的戒惧意念；也才能在变幻莫测、纷繁复杂的社会里，不分心，不浮躁，不被私心杂念所扰，不为个人名利所累，永远谦卑平和，恪守心灵的从容和淡定。
做人越是强势，就越要谦卑，因为谦卑就是心存敬畏。
时刻存有敬畏之心，无忧无惧。胆子太小，就激发自己的勇气。胆子太大，就培养自己尊重别人的敬畏之心。
只有当我们有勇气，心存敬畏时，才会恰到好处的判断分析事物规律，才能够于人性的艰涩中，缓步前行，人生才有可能取得成就。
转自道教国学
这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#道教知识#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。 https://t.cn/Evk4evd
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。 https://t.cn/Evk4evd
【佛说孝顺父母的福德，大到不可思议】
《本事经》里说：「世间聪慧人，恭敬于父母，恒时修供养，常生欢喜心」。 意思是说，世间有智慧的人，都会对父母特别恭敬，恒时供养，让父母心生欢喜。
释迦牟尼佛在多部经典中宣说了子女孝顺父母的福德。 下列若干：
1.世间和出世间的恩德有四种：第一种就是父母恩。
2.母亲对我的恩，我用一劫（百千万亿年）的时间来说也说不完。 妈妈思念孩子，没有什么比得上。 从怀孕开始十个月，行住坐卧受苦恼却不能说出来。 想要吃什么穿什么，虽然得到了也不欢喜，担忧的心没有一刻休息，一心就想着好好生下这个孩子。 当遇到产难时，就像百千把刀来割。 如果平安生下孩子，大家都欢欢喜喜，宝宝一声哭啼，十个月受的苦，妈妈都忘光了，就像听到美妙的音乐一样快乐。 宝宝睡在妈妈的肚子里，由妈妈的甘露泉喂养，这个恩德，就算高山也比这低，就算大海也比这浅。 如果能够随顺母亲，不违背母亲的心意，天人都要护念他，福德是无尽的。 如果用一劫的时间，每天早、中、晚，割自己身躯的肉来养父母，这样都不能报答父母对我一天的恩。
3.世界上谁最富有，谁最贫穷？ 家里有妈妈在，这叫做富。 妈妈不在，叫做穷。 妈妈在的时候，叫做日中，妈妈不在了，叫做日落。 妈妈在时，叫做月明，妈妈不在了，叫做黑夜。 所以大家要好好孝养父母，这和供养佛的福德是一样，没有差别的。
4.有福的人，请一百个持戒高僧大德，一百个仙人，一百个朋友到装满七宝的地方，供养百千种上妙珍膳，垂璎珞，以百宝庄严床卧具，以百药治疗病。 就这样做百千劫，这样得到的福德，还不如一念孝顺心，用一丁点东西，供养自己的父母，侍奉自己的父母，不如供养父母功德的百千万分之一。
5.佛说：从地上积累珍宝，积累到二十八天，拿这么多珍宝去布施别人，不如供养自己的父母。
6.最大的善，不会大过孝；最大的恶，不会大过不孝。
7.世上要是没有佛，好好侍奉父母，侍奉父母就是侍奉佛。
8.如果把父亲放在左肩上，母亲放在右肩上，这样千万年，衣被饮食，床座卧具，病瘦医药，即于肩上放屎尿，也报不了父母恩。
9.在家居士，如果不供养父母师长，这是「失意罪」。
10.修世间法的时候，要从供养父母师长里修。
11.我曾经因为四件事情舍弃我的生命，一是，为破众生各种烦恼。 二是，为了让众生平安快乐。 三是，为了除掉自己贪着自己的身体。 四是，为了报答父母生我养我的大恩。
12.我不但今天赞叹孝顺父母，我在无量劫中经常赞叹的。
13.如果人少许供养父母，这样获得的福德无量，而少许不顺父母，罪也无量。
14.有八种人，你要毫不犹豫的去布施：一父、二母、三佛、四弟子、五远来之人、六远去之人、七病人、八看病者。
15.有四种恩最难报答。 一是父恩，二是母恩，三是如来恩，四是法师恩。 所以供养这四种人，会得到无量福报。
16.用饭食供养贤圣，这不如孝顺侍奉父母亲。
17.我世世都奉持诸佛至孝之行，所以我德高福盛，然后成为天中之天，三界独步。
18.世上的父母应该极亲极爱的，可是众生轻慢父母不尊重；我现在为了摧伏这种我慢，所以为此出家救护。
19.菩萨世世都用时令鲜果供养佛陀比丘和父母，菩萨世世都这样对父母——如果父母睡着了，不敢吵醒父母，如果要叫醒父母，都用好听的声音。 如果有好吃的，不会独吃，总是先给父母吃。
20.人生世间，不孝父母，不敬沙门，不行仁义，不学经戒，不畏后世者，其人身死，当堕地狱。
21.众罪最恶的，其中之一就是不孝父母。
22.如果不孝顺父母，自己的东西都拿给妻子儿女，或者把父母的东西，自私给妻子儿女。 父母好话，自己不肯听从，甚至为护老婆而骂父母，这种人叫做「世间最大劫贼」。
23.不孝父母，轻慢尊长，将堕落三恶道。
24.想往生西方净土，要修三种福。 第一种就是孝顺供养父母师长，不杀生，修十善业。 第二种是受三皈依戒，不犯戒，不犯威仪。 第三种是发菩提心，深信因果，读诵大乘经典，也劝别人读。
25.得到大财物，要先供养父母师长和尚法师。
26.菩萨于无量阿僧祇劫，孝养父母，衣服饮食，房舍卧具，乃至身肉骨髓。 因为这样孝顺供养父母的因缘，自致成佛。
27.众僧是出三界的福田，父母是三界内的最大胜福田。
28.佛告诉迦叶长老说，众生恼乱父母，让父母心忧恼，得多病报。 供养自己父母和病人，得少病报。 对父母没有爱敬心，得丑陋报；爱敬父母尊长，得端正报。
29.佛对阿难说，不管是出家人还是在家人，慈心孝顺供养父母，这个功德殊胜难量。 我过去世，慈心孝顺，供养父母，甚至舍身肉济救父母危急苦厄。 我以这个孝顺供养父母的功德上为天帝，下为圣王，乃至成佛，三界特尊，都是因为孝顺父母的福报。
30.如果让父母生气，子女会遇到生活中的各种不顺，牴触顶撞父母，冲父母发脾气，很快就会有不顺。
愿所有众生都能够孝顺父母，供养父母。 愿我们把一切布施、一点一滴善行的功德全部都回向给父母。 愿一切如母众生皆能远离痛苦烦恼，究竟解脱。
《本事经》里说：「世间聪慧人，恭敬于父母，恒时修供养，常生欢喜心」。 意思是说，世间有智慧的人，都会对父母特别恭敬，恒时供养，让父母心生欢喜。
释迦牟尼佛在多部经典中宣说了子女孝顺父母的福德。 下列若干：
1.世间和出世间的恩德有四种：第一种就是父母恩。
2.母亲对我的恩，我用一劫（百千万亿年）的时间来说也说不完。 妈妈思念孩子，没有什么比得上。 从怀孕开始十个月，行住坐卧受苦恼却不能说出来。 想要吃什么穿什么，虽然得到了也不欢喜，担忧的心没有一刻休息，一心就想着好好生下这个孩子。 当遇到产难时，就像百千把刀来割。 如果平安生下孩子，大家都欢欢喜喜，宝宝一声哭啼，十个月受的苦，妈妈都忘光了，就像听到美妙的音乐一样快乐。 宝宝睡在妈妈的肚子里，由妈妈的甘露泉喂养，这个恩德，就算高山也比这低，就算大海也比这浅。 如果能够随顺母亲，不违背母亲的心意，天人都要护念他，福德是无尽的。 如果用一劫的时间，每天早、中、晚，割自己身躯的肉来养父母，这样都不能报答父母对我一天的恩。
3.世界上谁最富有，谁最贫穷？ 家里有妈妈在，这叫做富。 妈妈不在，叫做穷。 妈妈在的时候，叫做日中，妈妈不在了，叫做日落。 妈妈在时，叫做月明，妈妈不在了，叫做黑夜。 所以大家要好好孝养父母，这和供养佛的福德是一样，没有差别的。
4.有福的人，请一百个持戒高僧大德，一百个仙人，一百个朋友到装满七宝的地方，供养百千种上妙珍膳，垂璎珞，以百宝庄严床卧具，以百药治疗病。 就这样做百千劫，这样得到的福德，还不如一念孝顺心，用一丁点东西，供养自己的父母，侍奉自己的父母，不如供养父母功德的百千万分之一。
5.佛说：从地上积累珍宝，积累到二十八天，拿这么多珍宝去布施别人，不如供养自己的父母。
6.最大的善，不会大过孝；最大的恶，不会大过不孝。
7.世上要是没有佛，好好侍奉父母，侍奉父母就是侍奉佛。
8.如果把父亲放在左肩上，母亲放在右肩上，这样千万年，衣被饮食，床座卧具，病瘦医药，即于肩上放屎尿，也报不了父母恩。
9.在家居士，如果不供养父母师长，这是「失意罪」。
10.修世间法的时候，要从供养父母师长里修。
11.我曾经因为四件事情舍弃我的生命，一是，为破众生各种烦恼。 二是，为了让众生平安快乐。 三是，为了除掉自己贪着自己的身体。 四是，为了报答父母生我养我的大恩。
12.我不但今天赞叹孝顺父母，我在无量劫中经常赞叹的。
13.如果人少许供养父母，这样获得的福德无量，而少许不顺父母，罪也无量。
14.有八种人，你要毫不犹豫的去布施：一父、二母、三佛、四弟子、五远来之人、六远去之人、七病人、八看病者。
15.有四种恩最难报答。 一是父恩，二是母恩，三是如来恩，四是法师恩。 所以供养这四种人，会得到无量福报。
16.用饭食供养贤圣，这不如孝顺侍奉父母亲。
17.我世世都奉持诸佛至孝之行，所以我德高福盛，然后成为天中之天，三界独步。
18.世上的父母应该极亲极爱的，可是众生轻慢父母不尊重；我现在为了摧伏这种我慢，所以为此出家救护。
19.菩萨世世都用时令鲜果供养佛陀比丘和父母，菩萨世世都这样对父母——如果父母睡着了，不敢吵醒父母，如果要叫醒父母，都用好听的声音。 如果有好吃的，不会独吃，总是先给父母吃。
20.人生世间，不孝父母，不敬沙门，不行仁义，不学经戒，不畏后世者，其人身死，当堕地狱。
21.众罪最恶的，其中之一就是不孝父母。
22.如果不孝顺父母，自己的东西都拿给妻子儿女，或者把父母的东西，自私给妻子儿女。 父母好话，自己不肯听从，甚至为护老婆而骂父母，这种人叫做「世间最大劫贼」。
23.不孝父母，轻慢尊长，将堕落三恶道。
24.想往生西方净土，要修三种福。 第一种就是孝顺供养父母师长，不杀生，修十善业。 第二种是受三皈依戒，不犯戒，不犯威仪。 第三种是发菩提心，深信因果，读诵大乘经典，也劝别人读。
25.得到大财物，要先供养父母师长和尚法师。
26.菩萨于无量阿僧祇劫，孝养父母，衣服饮食，房舍卧具，乃至身肉骨髓。 因为这样孝顺供养父母的因缘，自致成佛。
27.众僧是出三界的福田，父母是三界内的最大胜福田。
28.佛告诉迦叶长老说，众生恼乱父母，让父母心忧恼，得多病报。 供养自己父母和病人，得少病报。 对父母没有爱敬心，得丑陋报；爱敬父母尊长，得端正报。
29.佛对阿难说，不管是出家人还是在家人，慈心孝顺供养父母，这个功德殊胜难量。 我过去世，慈心孝顺，供养父母，甚至舍身肉济救父母危急苦厄。 我以这个孝顺供养父母的功德上为天帝，下为圣王，乃至成佛，三界特尊，都是因为孝顺父母的福报。
30.如果让父母生气，子女会遇到生活中的各种不顺，牴触顶撞父母，冲父母发脾气，很快就会有不顺。
愿所有众生都能够孝顺父母，供养父母。 愿我们把一切布施、一点一滴善行的功德全部都回向给父母。 愿一切如母众生皆能远离痛苦烦恼，究竟解脱。
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