无欲必定带来一种心理上的变化和行动上的改变，具体表现为不争。老子敏锐地觉察到，如果说贪念是人的一种意识行为，那么争就是贪念落实的过程，它如一股狂风吹向我们的心湖，争不止，心不宁。

老子反复劝诫我们为无为，事无事，不争而自胜，“水善利万物而不争”，“夫唯不争，故天下莫能与之争”，“以其不争，故天下莫能与之争”，“天之道，不争而善胜”，“圣人之道，为而不争”。世间无常，不争名，不争利，则不为名利所累。

心无欲，行不争。内心喜悦如水之就下，自然而然。

无欲，不争，如内修外炼之法门，面对世间烦扰，亦是云淡风轻。立于天地之间，坚实乾坤之道：天行健，君子以自强不息！地势坤，君子以厚德载物！
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如何才能保持欢喜心？

如何才能保持欢喜心？那就要先息灭贪、瞋、痴。我们会有烦恼、情绪沉浮不定，都是由于不能满足而生起不欢喜的心念。人与人之间，常常会为了一些成见、分别心而产生不愉快。例如：对某个人起欢喜心时，不管对方有任何行为与要求，都会袒护他、为他说尽好话或答应他的要求，为他付出，甚至为他犯规、为他作歹……为什么呢？因为：“喜欢”他呀！

相反地，若不喜欢某个人，就会对他心生怨恨。而纵然对方有很多优点与才华，只因为不喜欢他，就会百般挑剔或刻意忽略他，这就是一种怨憎心。怨憎会掩盖欢喜心，变成充满人我是非之心;而这些成见，其实都是从自己的“心”念开始。

学佛说来简单，只有两个要素：就是勤快与殷勤，又称为精进;也就是要勤修“戒、定、慧”。做什么事情都能有殷勤之心，就会很欢喜而不怕辛苦；不怕苦，就能保持恒常心，不断地精进。

“戒”，就是守规矩、防非止恶的意思，防止我们的心起贪念，对人没有怨恨，心不要被无明所染，这都必须以戒作预防，不令三毒(贪、瞋、痴)侵犯我们的戒行。心中有戒，自然不贪，也不会轻易对他人发脾气;能以“平常心”和“欢喜心”待人，自然就不会生起分别与怨憎的心态。勤于守戒，我们的心就能“定”，而不会任意受到人与事的牵引，行事就能掌握正确的方向。

“正”为我们的行事准则，不偏袒或故意压制某一方，内心没有惊惶、没有挂碍，就会有充分的定力。若能如此，烦恼就能减少，智慧自能涌现。智慧与烦恼是对立的，烦恼增加一分，智慧就减少一分;就像“秤”一样，一边减轻了，另一边自然较重。

所以说，修行就是这么简单的事：只要在日常生活中，时时培养殷勤的心和欢喜心；有了欢喜心就没有烦恼，有了殷勤之心就不会懈怠，并且脚踏实地精进，就能恒持道心，进入菩萨的初地，也就是“欢喜地”。

曾经有人问我：“师父，我有个把月的时间都没有发脾气和起烦恼了，这样算是‘菩萨’了吗？”

行菩萨道不只是一个月，哪怕是十年、百年，都还不够，一定要尽形寿、尽未来际的时间不断地实践。才能到达目的地——菩萨的欢喜地。若是只有一、两个月的时间，只不过是“欢喜地”的起步而已！

例如：佛陀的弟子中，阿难是“多闻第一”，佛陀所讲的教法，点滴都流入阿难的心中。不过，佛陀却对他说：“阿难，虽然我所说的教法，你都听到了，但是，你真正的体会与佛法大海相比，只不过是指尖上的一滴水而已。”

从这句话，我们就能体会到：平时在降伏心中的烦恼时，究竟能维持多久的时间呢？其实，若肯下功夫就不难，最困难的是“时间”;若能恒久而不退转道心，那就没有什么困难了。

要起欢喜心也很简单，不过，如果是短暂的欢喜或有分别心的欢喜，仍无济于事。其实，人生的快乐就在于欢喜，有欢喜才有幸福。所以，为了我们的幸福，为了成就道业，一定要时时培养欢喜心。

得失，是必然，聚散，是命定。很多事，不是你争就能争来的，很多人，不是你求就能求来的。

努力之后，顺其自然是明智的选择，争取过后，随遇而安是最好的做法！

花无百日红，人无百日衰，把得失看淡，把缘分看浅！

不要因为拥有不够，就心生贪念；不要因为求之不得，就怨恨彼此；不要因为不尽人意，就消极悲观。