修道者，当以居之不倦，行之以忠
1，恭则不侮，宽则得众，信则人仁焉，敏则有功劳惠则足以使人。能行五者于天下为仁矣。
一个唱歌，如果没有感情，是无法打动人。有些人唱某一首歌特别好听，但是其他人却唱不出那个味道，为何？因为唱的人有感情，有故事，于是就能变成千古绝唱。故以歌明志的仁礼，她的情感既真实又核心。
2，道听途说，徳之弃也。四时行焉，万物生焉，天何焉载？
我的信仰使我相信天意，哪怕是无徳之人的胡言乱语，我也觉得这是一个反馈信号，你看地球的公转带来了万物生长，人也只有公转才能维系一切的力量，天虽不明言，而其运作效果，时时都在传递人们这些信号。
3，饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之犹贤乎已。
上班这条路固然漫长，除了吃饭就剩下和同事之间简单的思维博弈了尽管我并不是特别完美，经常犯错，甚至还有点浪费生命。但在我行有余力时，我多么想去帮助别人，伸出援手，除了满足自己的善缘，我还想真心的帮到别人，这才是每天一大快乐，而不仅仅区别于一面之缘，儒家思想的深刻之处就在这里。
4，风兮风兮！何徳之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而已而，今之从政殆矣！
出身凤凰山的我，有时候也变得十分落魄，过去的无法挽回，未来的，不知如何去把握？我这状态那可是非常危险的啊！说我狂妄不羁，没有什么事放在心上，而事实上，下了班以后无处不在暗示着我，有件未做的事等着我去做？我不能揣着明白装糊涂吧？易经龙的精神在我这隐士身上，走的确实另一条路，明知不可为，而无限去偏向智慧。它就像夜晚的灯光，虽然世界一片漆黑，但骗不了这个智慧发出的光明，一眼就看透是怎么回事。知其不可就是接受，不勉强改变，既能明哲保身，又不浪费力气。而我身为儒士的意义是不在于做成，而在于坚持信仰的精神。
5，滔滔者天下皆是也，而谁易之？且而于其从辟人之士也，岂能从辟世之士哉？櫌而不辍。
我知道身边有很多人都恨死我了，象大水泛滥一样，语发到处都是。我知道我是没法改变现状，可是既然我和你们相处了，我就不想逃避。在我们儒家最可贵的就是入世精神。我并想诱拐你们去信仰某个唯心主义，人与人相处，有思想和情感的沟通。我的目的无非是通过沟通了解别人，同时也被别人了解，其次快乐与人分享，忧愁也有人分担。被安排谁都不愿意啊？谁不想发号施令，谁不想找到可以一起商量的人？
6，不仕无义，长幼之节，不可废也，君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。
身为一名儒士，就应该在世间多多磨练，怎么可以遁入空门？灭除人伦？仁字的象形文字虽然是众生平等，但是长幼君臣之间的礼节道义，怎么可以废弃呢？洁身自爱固然重要，但是要破除伦常，那可是大逆不道啊！弘道是没有错的，就算弘道失败，身为儒士，我们早就知道的啊。我们最大的作用就是成为社会的正面力量，代代相传。可是道家却无法与之抗衡，因为道家只适合已经成熟的个人心灵。那我们这些受苦的员工怎么办？老庄是超越的智慧，从道来看一切，说的是最高智慧。很多道家人物都是相视而笑，莫逆于心，那是一种境界，我倒是能理解，可是我身边的朋友，同事，他们如何去接受，实践，就算实践了也不能肯定。故，日常生活安排唯儒不败。儒家不怕压力，只要你有信仰，那力量是源源不断的。
7，执徳不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？
每天我在互联网这个徳行的实践中，我总想把我信仰的道抵达至至善最高目标，哪怕在梦里这个五维空间我也努力着。道家的道不是心得，而是得到之意。因为道是根源，也是所有存在的基础，偏重于真实。而我们儒家讲究真诚，也就是无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物，它的重心就是知行合一，以修养某种结果。信道不信笃，则是把道置于第二个层面。对信仰的信念不够深刻，就得不到力量。人有思想信仰之后，才会有力量，人的行为受信念影响。如果你员工当久了，难免一时冲动，产生惰性，很容易找到借口而半途而废。而唯一能唤醒你的就是信念。
8，虽小道，必有可观者焉，致远恐泥，是以君子不为也。
琴棋书画，包括现在的虚拟游戏，上网，看视频，看新闻，甚至一些很诱人的活动，那仅仅是小道而已，包括我以后都要减少发朋友圈频率，因为它虽然好看，好听，好吃，好玩，但是你在上面投入太多时间了，反而远离了你的大道之行。取之有度用之有节才是上善之策。自己管自己几乎没有啥秘诀，要说有，无非是日知其所亡，月无忘其所能，博学而笃志，切问而近思，你就仁者无敌了。哪怕你是上班族，你也不要忘了，仕而优则学，学而优则仕，别默认一直当员工。哪怕这个过程以失败告终，你也尽力了，其生也荣，其死也哀。儒家的王之道就是爱天下，知天命，替天行道，分别从身心灵三个成次行教。
9，尊五美，屏四恶，惠而不费，劳而不怨，泰而不骄威而不猛，毋意，毋必，毋固，毋我。
儒士的使民就是修行，真如易经第40卦解卦，我也是解卦，经典没有错，它们都是我的朋友，孔子是我的老师，这并不是马克思主义哲学中提到的唯心伦，这也并不是你其他经典可以超越的，甚至连圣经，道德经都要暂居坎位，金刚经，易经就更不用说，你们只能暂居震兑二卦，有人说易经是群经之王，是的我也承认，但是在这之前假如没有孔子的贡献，要想读懂易经，那简直就是仰之弭高，钻之弭坚，瞻之在前，忽焉在后，就算你借助相对论的力量，你也找不到那个∞。 https://t.cn/RD4C3n3
1，恭则不侮，宽则得众，信则人仁焉，敏则有功劳惠则足以使人。能行五者于天下为仁矣。
一个唱歌，如果没有感情，是无法打动人。有些人唱某一首歌特别好听，但是其他人却唱不出那个味道，为何？因为唱的人有感情，有故事，于是就能变成千古绝唱。故以歌明志的仁礼，她的情感既真实又核心。
2，道听途说，徳之弃也。四时行焉，万物生焉，天何焉载？
我的信仰使我相信天意，哪怕是无徳之人的胡言乱语，我也觉得这是一个反馈信号，你看地球的公转带来了万物生长，人也只有公转才能维系一切的力量，天虽不明言，而其运作效果，时时都在传递人们这些信号。
3，饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之犹贤乎已。
上班这条路固然漫长，除了吃饭就剩下和同事之间简单的思维博弈了尽管我并不是特别完美，经常犯错，甚至还有点浪费生命。但在我行有余力时，我多么想去帮助别人，伸出援手，除了满足自己的善缘，我还想真心的帮到别人，这才是每天一大快乐，而不仅仅区别于一面之缘，儒家思想的深刻之处就在这里。
4，风兮风兮！何徳之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而已而，今之从政殆矣！
出身凤凰山的我，有时候也变得十分落魄，过去的无法挽回，未来的，不知如何去把握？我这状态那可是非常危险的啊！说我狂妄不羁，没有什么事放在心上，而事实上，下了班以后无处不在暗示着我，有件未做的事等着我去做？我不能揣着明白装糊涂吧？易经龙的精神在我这隐士身上，走的确实另一条路，明知不可为，而无限去偏向智慧。它就像夜晚的灯光，虽然世界一片漆黑，但骗不了这个智慧发出的光明，一眼就看透是怎么回事。知其不可就是接受，不勉强改变，既能明哲保身，又不浪费力气。而我身为儒士的意义是不在于做成，而在于坚持信仰的精神。
5，滔滔者天下皆是也，而谁易之？且而于其从辟人之士也，岂能从辟世之士哉？櫌而不辍。
我知道身边有很多人都恨死我了，象大水泛滥一样，语发到处都是。我知道我是没法改变现状，可是既然我和你们相处了，我就不想逃避。在我们儒家最可贵的就是入世精神。我并想诱拐你们去信仰某个唯心主义，人与人相处，有思想和情感的沟通。我的目的无非是通过沟通了解别人，同时也被别人了解，其次快乐与人分享，忧愁也有人分担。被安排谁都不愿意啊？谁不想发号施令，谁不想找到可以一起商量的人？
6，不仕无义，长幼之节，不可废也，君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。
身为一名儒士，就应该在世间多多磨练，怎么可以遁入空门？灭除人伦？仁字的象形文字虽然是众生平等，但是长幼君臣之间的礼节道义，怎么可以废弃呢？洁身自爱固然重要，但是要破除伦常，那可是大逆不道啊！弘道是没有错的，就算弘道失败，身为儒士，我们早就知道的啊。我们最大的作用就是成为社会的正面力量，代代相传。可是道家却无法与之抗衡，因为道家只适合已经成熟的个人心灵。那我们这些受苦的员工怎么办？老庄是超越的智慧，从道来看一切，说的是最高智慧。很多道家人物都是相视而笑，莫逆于心，那是一种境界，我倒是能理解，可是我身边的朋友，同事，他们如何去接受，实践，就算实践了也不能肯定。故，日常生活安排唯儒不败。儒家不怕压力，只要你有信仰，那力量是源源不断的。
7，执徳不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？
每天我在互联网这个徳行的实践中，我总想把我信仰的道抵达至至善最高目标，哪怕在梦里这个五维空间我也努力着。道家的道不是心得，而是得到之意。因为道是根源，也是所有存在的基础，偏重于真实。而我们儒家讲究真诚，也就是无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物，它的重心就是知行合一，以修养某种结果。信道不信笃，则是把道置于第二个层面。对信仰的信念不够深刻，就得不到力量。人有思想信仰之后，才会有力量，人的行为受信念影响。如果你员工当久了，难免一时冲动，产生惰性，很容易找到借口而半途而废。而唯一能唤醒你的就是信念。
8，虽小道，必有可观者焉，致远恐泥，是以君子不为也。
琴棋书画，包括现在的虚拟游戏，上网，看视频，看新闻，甚至一些很诱人的活动，那仅仅是小道而已，包括我以后都要减少发朋友圈频率，因为它虽然好看，好听，好吃，好玩，但是你在上面投入太多时间了，反而远离了你的大道之行。取之有度用之有节才是上善之策。自己管自己几乎没有啥秘诀，要说有，无非是日知其所亡，月无忘其所能，博学而笃志，切问而近思，你就仁者无敌了。哪怕你是上班族，你也不要忘了，仕而优则学，学而优则仕，别默认一直当员工。哪怕这个过程以失败告终，你也尽力了，其生也荣，其死也哀。儒家的王之道就是爱天下，知天命，替天行道，分别从身心灵三个成次行教。
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为您读经：諸法無行經卷下（一）
大众阅藏网 为您读经
大正藏第0650号经
录音：时长：25分52秒
寛雲居士恭诵
『经文：
諸法無行經卷下（一）
姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
爾時文殊師利法王子白佛言：「世尊！我亦樂說不動相。」
佛言：「汝樂說者便可說之。」
文殊師利言：「世尊！一切眾生皆得菩提，是名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切法無向無得，一切眾生皆入菩提性中，是故說一切眾生皆得菩提。又是菩提非是得相。何以故？眾生性即是菩提故，是故一切眾生皆得菩提名不動相。世尊！一切眾生皆成就一切智慧，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切眾生無性，無性故入如來平等中，從本已來是一切智慧性性同故，名不動相。世尊！一切眾生皆是道場，是不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！道場者有何義？」
「文殊師利！一切法寂滅相，無生相、無所有相、不可取相，是名道場義。」
「世尊！一切眾生不入此道場耶？」
佛言：「如是，如是！」
「是故世尊！一切眾生皆是道場，名不動相。世尊！一切眾生皆得無生法忍，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切眾生，無盡無生無滅、性離無性，入平等忍故，是故一切眾生皆得無生法忍，名不動相。世尊！一切眾生皆得無礙辯才，名為不動相。」
「云何是事名不動相？」
「世尊！一切眾生諸所有樂說，於十方界索不可得。所以者何？皆入無礙辯才平等法中故。世尊！諸所樂說，自性皆離，無決定故、無所有故，是故一切眾生皆得無礙辯才，名不動相。世尊！一切眾生皆得陀羅尼，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切眾生以眾生相能持色聲香味觸法，以虛誑(kuáng)不實憶想分別取相故，是故一切眾生皆得陀羅尼，名不動相。世尊！一切眾生皆得慈心，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切眾生無眾生性，從本已來無瞋無慈，得瞋慈平等無分別故，是故一切眾生皆得慈心，名不動相。世尊！一切眾生皆成就大悲，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相。」
「世尊！一切眾生無起無作相，皆入如來平等法中，不出大悲之性，以惱悲無分別故，是故一切眾生皆成就大悲，名不動相。世尊！一切眾生皆得三昧，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切眾生性常定，離諸緣故。若眾生從緣生知，於緣中生知，不名為知。所以者何？諸知念念無常畢竟空故，是故一切眾生皆成就三昧，名不動相。世尊！一切諸佛皆成就貪欲，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相。」
「世尊！一切諸佛皆入貪欲平等法中故，遠離諍訟通達貪欲性故。世尊！貪欲即是菩提。何以故？知貪欲實性說名菩提，是故一切諸佛皆成就貪欲，名不動相。世尊！一切諸佛皆成就瞋恚，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切諸佛皆說有為法過罪者，安住瞋恚平等性中，通達瞋恚性故，是名一切諸佛皆成就瞋恚，名不動相。世尊！一切諸佛皆成就愚癡，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切諸佛能度一切貪著名字眾生，安住愚癡平等性中，通達愚癡性故，是名一切諸佛成就愚癡，名不動相。世尊！一切諸佛皆成就身見，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切諸佛安住身見性中，於一切法中不退不畏不動畢竟安住，以不住法故，通達知身見無生無起無性故，是故一切諸佛皆成就身見，名不動相。世尊！一切諸佛皆是邪見，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切諸佛、一切有為法，是邪虛誑不實者，通達邪見性平等故，是故一切諸佛皆是邪見，名不動相。世尊！一切諸佛住四顛倒、五蓋、五欲、三毒，得阿耨多羅三藐三菩提，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！住處性即是非住處。」
「文殊師利！非住處有何義？」
「世尊！非住處者，退動還相，即是一切凡夫人；一切諸佛，安住是貪欲、瞋恚、愚癡、四顛倒、五蓋、五欲平等中。是諸佛安住貪欲性故，得阿耨多羅三藐三菩提，安住瞋恚愚癡四顛倒五蓋五欲性故，得阿耨多羅三藐三菩提，是故一切諸佛住四顛倒五蓋五欲三毒中，得阿耨多羅三藐三菩提，名不動相。」
爾時佛告文殊師利法王子：「若有人問汝：『斷一切不善法、成就一切善法，名為如來。』汝云何答？」
文殊師利言：「世尊！若有人問我，斷一切不善法、成就一切善法名為如來者，我當如是答：『善男子！汝先當親近善知識修集善道，於法無所合無所散，勿取勿捨，莫緣莫求，勿舉勿下，莫求莫覓(mì)勿願，勿分別諸法是上是中是下，然後當知，不可思議行處、無行處、斷行處、佛所行處。』」
佛告文殊師利：「汝如是答者，為答何義？」
文殊師利言：「世尊！我如是答者名為無所答。世尊！如佛坐於道場，頗見法有所生滅不？」
佛言：「不也。」
「世尊！若法無生無滅，是法可得說斷一切不善法、成就一切善法不？」
佛言：「不也。」
「世尊！若法不生不滅，不斷一切不善法、不成一切善法，是何所見、何所斷、何所證、何所修、何所得？」
說是語時，虛空中萬天子，以天青黃赤白蓮華散佛及文殊師利上，皆下禮佛及文殊師利足，而作是言：「世尊！文殊師利名為無礙尸利，文殊師利名為不二尸利、名為無餘尸利、名為無所有尸利、名為如尸利、法性尸利、實際尸利、第一尸利、上尸利、無上尸利。」
文殊師利語諸天子言：「止止。諸天子！汝等勿取相分別，我不見諸法是上是中是下，不如汝說。」
文殊師利言：「我者我是貪欲尸利、瞋恚尸利、愚癡尸利，是故我名文殊師利。諸天子！我不出貪欲瞋恚愚癡，凡夫人分別諸法求過出至到，諸菩薩於法無過無出無至無到。」
諸天子言：「菩薩不到十地，不至佛法耶？」
文殊師利言：「於諸天子意云何？幻人能到十地、至佛法不？」
諸天子言：「幻化人尚無住處，何況從此住地至於餘地。」
文殊師利言：「諸天子！一切法如幻，無去無來無過無出無至無到。」
諸天子言：「汝不當得阿耨多羅三藐三菩提耶？」
文殊師利言：「諸天子！於意云何？凡夫貪欲覆心，能坐道場得一切智不？」
諸天子言：「不也。」諸天子言：「文殊師利！汝今貪欲覆心是凡夫耶？」
文殊師利言：「如是如是！我是凡夫，從貪欲起、從瞋恚起、從愚癡起，我是外道、是邪行人。」
諸天子言：「以何故自言：『我是凡夫，從貪欲起、瞋恚起、愚癡起？』」文殊師利言：「是貪欲瞋恚愚癡性，十方求之不可得，我以不住法住是性中故，說我是凡夫三毒所覆。」
「文殊師利！汝云何名外道？」
文殊師利言：「我終不到外道，諸道性不可得故，我於一切道為外。」
諸天子言：「汝云何是邪行人？」
文殊師利言：「我已知一切法皆是邪虛妄不實，是故我是邪行人。」
說是法時萬天子得聞是語，皆得無生法忍，各作是言：「是諸眾生皆得大利，得聞真正金剛語句，何況聞已信解、受持讀誦、為人解說、如說修行，當得無礙辯才，一切法中得真慧照明，巧說諸法一相一門，能示眾生一切諸法皆是佛法。」
爾時華戲慧菩薩白佛言：「世尊！願說入音聲慧法門，令當來菩薩聞如是法不驚不怖，亦知一切音聲究竟之性不疑不悔，於諸音聲無所障礙。」
佛言：「止止。用問是事為？是入音聲慧法門，不應於新發意菩薩前說。所以者何？新發意者不能解、不能知、不能思。若菩薩摩訶薩入是音聲慧法門者，假使有人於恒河沙劫惡口罵詈(lì)誹謗毀呰(zǐ)，是人不生恚恨。若人於恒河沙劫以一切樂具供養，不生愛心。譬如漏盡阿羅漢，一切愛處不生愛心，一切瞋處不生瞋心。善男子！是音聲慧法門菩薩，於利衰毀譽稱譏(jī)苦樂等八法已過，心不傾動，譬如須彌山王。」
爾時華戲慧菩薩復白佛言：「願必為說入音聲慧法門，當來菩薩得聞是法門，當自知過咎亦教餘人。」
爾時佛告華戲慧菩薩：「善男子！汝今諦聽，善思念之，當為汝說。」
「唯然。世尊！」
佛告華戲慧菩薩：「若菩薩聞貪欲音聲生過罪想，聞離貪欲音聲生利益想，即是不學佛法。若聞瞋恚音聲生過罪想，聞離瞋恚音聲生利益想；若聞愚癡音聲生過罪想，於離愚癡音聲生利益想，則是不學佛法。若於少欲音聲生喜想，於多欲音聲生礙想，即是不行音聲法門。於知足音聲生喜想，於不知足音聲生礙想，則是不行音聲法門。若於細行音聲生喜想，於麁(cū)行音聲生礙想，則是不行音聲法門。若於樂靜音聲則喜，於憒閙音聲則礙，則是不學佛法。若於忍辱音聲生利想，於瞋恚音聲生礙想，則是不學佛法。若於精進音聲生利想，於懈怠音聲生礙想，則是不學佛法。於禪定音聲生利想，於散亂音聲生礙想，則是不學佛法。於智慧音聲生利想，於愚癡音聲生礙想，則是不學佛法。若於近道音聲則喜，於遠道音聲則礙，則是不學音聲法門。於生死見過咎(jiù)，於涅槃見利益，則是不入音聲法門。於彼岸則喜，於此岸則礙，則是不學音聲法門。於聚落音聲生礙想，於空閑音聲生喜想，則是不學音聲法門。若於獨行音聲生喜想，於眾行音聲生礙想，則是不學音聲法門。於比丘所行音聲生喜想，於白衣所行音聲生礙想，則是不學音聲法門。於有威儀則喜，於無威儀則礙，則是不學佛法。於清淨行則喜，於不清淨行則礙，則是不學佛法。於一行則喜，於雜行則礙，則是不學佛法。於離欲行則喜，於婬慾(yù)行則礙，則是不學佛法。於離瞋想則喜，於瞋想則礙，則是不學佛法。於離癡想則喜，於癡想則礙，則是不學佛法。於空則喜，於有則礙，則是不學佛法。於無相則喜，於有相則礙，則是不學佛法。於無作則喜，於有作則礙，則是不學佛法。於菩薩行則喜，於聲聞辟支佛行則礙，則是不學佛法。若說菩薩過咎，則遠阿耨多羅三藐三菩提，亦受業障罪。若說菩薩威儀過罪，則遠阿耨多羅三藐三菩提，若菩薩於他菩薩生下想，於己生勝想則為自傷，亦受業障罪。若菩薩欲教餘菩薩，當生佛想然後教之。菩薩若欲不捨阿耨多羅三藐三菩提，不應生心輕恚餘菩薩。善男子！無有滅失功德，如輕恚餘菩薩者，是故菩薩多欲守護功德善根，亦於一切法中得無障礙慧，當晝夜各三時禮一切求佛道菩薩。」
爾時文殊師利法王子白佛言：「世尊！如我知佛所說義，貪欲音聲佛音聲等無有異，瞋恚音聲佛音聲等、愚癡音聲佛音聲等、外道音聲佛音聲等、少欲音聲多欲音聲等、知足音聲不知足音聲等、細音聲麁(cū)音聲等、樂獨音聲樂眾音聲等、此岸音聲彼岸音聲等、遠音聲近音聲等、生死音聲涅槃音聲等、聚落音聲空閑音聲等、布施音聲慳音聲等、持戒音聲毀戒音聲等、忍辱音聲瞋恚音聲等、精進音聲懈怠音聲等、禪定音聲亂意音聲等、智慧音聲愚癡音聲等。」
爾時華戲慧菩薩問文殊師利法王子：「以何因緣故皆等？」
文殊師利言：「天子！於意云何？貪欲音聲何者為是？」
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爾時文殊師利法王子白佛言：「世尊！我亦樂說不動相。」
佛言：「汝樂說者便可說之。」
文殊師利言：「世尊！一切眾生皆得菩提，是名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切法無向無得，一切眾生皆入菩提性中，是故說一切眾生皆得菩提。又是菩提非是得相。何以故？眾生性即是菩提故，是故一切眾生皆得菩提名不動相。世尊！一切眾生皆成就一切智慧，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切眾生無性，無性故入如來平等中，從本已來是一切智慧性性同故，名不動相。世尊！一切眾生皆是道場，是不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！道場者有何義？」
「文殊師利！一切法寂滅相，無生相、無所有相、不可取相，是名道場義。」
「世尊！一切眾生不入此道場耶？」
佛言：「如是，如是！」
「是故世尊！一切眾生皆是道場，名不動相。世尊！一切眾生皆得無生法忍，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切眾生，無盡無生無滅、性離無性，入平等忍故，是故一切眾生皆得無生法忍，名不動相。世尊！一切眾生皆得無礙辯才，名為不動相。」
「云何是事名不動相？」
「世尊！一切眾生諸所有樂說，於十方界索不可得。所以者何？皆入無礙辯才平等法中故。世尊！諸所樂說，自性皆離，無決定故、無所有故，是故一切眾生皆得無礙辯才，名不動相。世尊！一切眾生皆得陀羅尼，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切眾生以眾生相能持色聲香味觸法，以虛誑(kuáng)不實憶想分別取相故，是故一切眾生皆得陀羅尼，名不動相。世尊！一切眾生皆得慈心，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切眾生無眾生性，從本已來無瞋無慈，得瞋慈平等無分別故，是故一切眾生皆得慈心，名不動相。世尊！一切眾生皆成就大悲，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相。」
「世尊！一切眾生無起無作相，皆入如來平等法中，不出大悲之性，以惱悲無分別故，是故一切眾生皆成就大悲，名不動相。世尊！一切眾生皆得三昧，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切眾生性常定，離諸緣故。若眾生從緣生知，於緣中生知，不名為知。所以者何？諸知念念無常畢竟空故，是故一切眾生皆成就三昧，名不動相。世尊！一切諸佛皆成就貪欲，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相。」
「世尊！一切諸佛皆入貪欲平等法中故，遠離諍訟通達貪欲性故。世尊！貪欲即是菩提。何以故？知貪欲實性說名菩提，是故一切諸佛皆成就貪欲，名不動相。世尊！一切諸佛皆成就瞋恚，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切諸佛皆說有為法過罪者，安住瞋恚平等性中，通達瞋恚性故，是名一切諸佛皆成就瞋恚，名不動相。世尊！一切諸佛皆成就愚癡，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切諸佛能度一切貪著名字眾生，安住愚癡平等性中，通達愚癡性故，是名一切諸佛成就愚癡，名不動相。世尊！一切諸佛皆成就身見，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切諸佛安住身見性中，於一切法中不退不畏不動畢竟安住，以不住法故，通達知身見無生無起無性故，是故一切諸佛皆成就身見，名不動相。世尊！一切諸佛皆是邪見，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！一切諸佛、一切有為法，是邪虛誑不實者，通達邪見性平等故，是故一切諸佛皆是邪見，名不動相。世尊！一切諸佛住四顛倒、五蓋、五欲、三毒，得阿耨多羅三藐三菩提，名不動相。」
「文殊師利！云何是事名不動相？」
「世尊！住處性即是非住處。」
「文殊師利！非住處有何義？」
「世尊！非住處者，退動還相，即是一切凡夫人；一切諸佛，安住是貪欲、瞋恚、愚癡、四顛倒、五蓋、五欲平等中。是諸佛安住貪欲性故，得阿耨多羅三藐三菩提，安住瞋恚愚癡四顛倒五蓋五欲性故，得阿耨多羅三藐三菩提，是故一切諸佛住四顛倒五蓋五欲三毒中，得阿耨多羅三藐三菩提，名不動相。」
爾時佛告文殊師利法王子：「若有人問汝：『斷一切不善法、成就一切善法，名為如來。』汝云何答？」
文殊師利言：「世尊！若有人問我，斷一切不善法、成就一切善法名為如來者，我當如是答：『善男子！汝先當親近善知識修集善道，於法無所合無所散，勿取勿捨，莫緣莫求，勿舉勿下，莫求莫覓(mì)勿願，勿分別諸法是上是中是下，然後當知，不可思議行處、無行處、斷行處、佛所行處。』」
佛告文殊師利：「汝如是答者，為答何義？」
文殊師利言：「世尊！我如是答者名為無所答。世尊！如佛坐於道場，頗見法有所生滅不？」
佛言：「不也。」
「世尊！若法無生無滅，是法可得說斷一切不善法、成就一切善法不？」
佛言：「不也。」
「世尊！若法不生不滅，不斷一切不善法、不成一切善法，是何所見、何所斷、何所證、何所修、何所得？」
說是語時，虛空中萬天子，以天青黃赤白蓮華散佛及文殊師利上，皆下禮佛及文殊師利足，而作是言：「世尊！文殊師利名為無礙尸利，文殊師利名為不二尸利、名為無餘尸利、名為無所有尸利、名為如尸利、法性尸利、實際尸利、第一尸利、上尸利、無上尸利。」
文殊師利語諸天子言：「止止。諸天子！汝等勿取相分別，我不見諸法是上是中是下，不如汝說。」
文殊師利言：「我者我是貪欲尸利、瞋恚尸利、愚癡尸利，是故我名文殊師利。諸天子！我不出貪欲瞋恚愚癡，凡夫人分別諸法求過出至到，諸菩薩於法無過無出無至無到。」
諸天子言：「菩薩不到十地，不至佛法耶？」
文殊師利言：「於諸天子意云何？幻人能到十地、至佛法不？」
諸天子言：「幻化人尚無住處，何況從此住地至於餘地。」
文殊師利言：「諸天子！一切法如幻，無去無來無過無出無至無到。」
諸天子言：「汝不當得阿耨多羅三藐三菩提耶？」
文殊師利言：「諸天子！於意云何？凡夫貪欲覆心，能坐道場得一切智不？」
諸天子言：「不也。」諸天子言：「文殊師利！汝今貪欲覆心是凡夫耶？」
文殊師利言：「如是如是！我是凡夫，從貪欲起、從瞋恚起、從愚癡起，我是外道、是邪行人。」
諸天子言：「以何故自言：『我是凡夫，從貪欲起、瞋恚起、愚癡起？』」文殊師利言：「是貪欲瞋恚愚癡性，十方求之不可得，我以不住法住是性中故，說我是凡夫三毒所覆。」
「文殊師利！汝云何名外道？」
文殊師利言：「我終不到外道，諸道性不可得故，我於一切道為外。」
諸天子言：「汝云何是邪行人？」
文殊師利言：「我已知一切法皆是邪虛妄不實，是故我是邪行人。」
說是法時萬天子得聞是語，皆得無生法忍，各作是言：「是諸眾生皆得大利，得聞真正金剛語句，何況聞已信解、受持讀誦、為人解說、如說修行，當得無礙辯才，一切法中得真慧照明，巧說諸法一相一門，能示眾生一切諸法皆是佛法。」
爾時華戲慧菩薩白佛言：「世尊！願說入音聲慧法門，令當來菩薩聞如是法不驚不怖，亦知一切音聲究竟之性不疑不悔，於諸音聲無所障礙。」
佛言：「止止。用問是事為？是入音聲慧法門，不應於新發意菩薩前說。所以者何？新發意者不能解、不能知、不能思。若菩薩摩訶薩入是音聲慧法門者，假使有人於恒河沙劫惡口罵詈(lì)誹謗毀呰(zǐ)，是人不生恚恨。若人於恒河沙劫以一切樂具供養，不生愛心。譬如漏盡阿羅漢，一切愛處不生愛心，一切瞋處不生瞋心。善男子！是音聲慧法門菩薩，於利衰毀譽稱譏(jī)苦樂等八法已過，心不傾動，譬如須彌山王。」
爾時華戲慧菩薩復白佛言：「願必為說入音聲慧法門，當來菩薩得聞是法門，當自知過咎亦教餘人。」
爾時佛告華戲慧菩薩：「善男子！汝今諦聽，善思念之，當為汝說。」
「唯然。世尊！」
佛告華戲慧菩薩：「若菩薩聞貪欲音聲生過罪想，聞離貪欲音聲生利益想，即是不學佛法。若聞瞋恚音聲生過罪想，聞離瞋恚音聲生利益想；若聞愚癡音聲生過罪想，於離愚癡音聲生利益想，則是不學佛法。若於少欲音聲生喜想，於多欲音聲生礙想，即是不行音聲法門。於知足音聲生喜想，於不知足音聲生礙想，則是不行音聲法門。若於細行音聲生喜想，於麁(cū)行音聲生礙想，則是不行音聲法門。若於樂靜音聲則喜，於憒閙音聲則礙，則是不學佛法。若於忍辱音聲生利想，於瞋恚音聲生礙想，則是不學佛法。若於精進音聲生利想，於懈怠音聲生礙想，則是不學佛法。於禪定音聲生利想，於散亂音聲生礙想，則是不學佛法。於智慧音聲生利想，於愚癡音聲生礙想，則是不學佛法。若於近道音聲則喜，於遠道音聲則礙，則是不學音聲法門。於生死見過咎(jiù)，於涅槃見利益，則是不入音聲法門。於彼岸則喜，於此岸則礙，則是不學音聲法門。於聚落音聲生礙想，於空閑音聲生喜想，則是不學音聲法門。若於獨行音聲生喜想，於眾行音聲生礙想，則是不學音聲法門。於比丘所行音聲生喜想，於白衣所行音聲生礙想，則是不學音聲法門。於有威儀則喜，於無威儀則礙，則是不學佛法。於清淨行則喜，於不清淨行則礙，則是不學佛法。於一行則喜，於雜行則礙，則是不學佛法。於離欲行則喜，於婬慾(yù)行則礙，則是不學佛法。於離瞋想則喜，於瞋想則礙，則是不學佛法。於離癡想則喜，於癡想則礙，則是不學佛法。於空則喜，於有則礙，則是不學佛法。於無相則喜，於有相則礙，則是不學佛法。於無作則喜，於有作則礙，則是不學佛法。於菩薩行則喜，於聲聞辟支佛行則礙，則是不學佛法。若說菩薩過咎，則遠阿耨多羅三藐三菩提，亦受業障罪。若說菩薩威儀過罪，則遠阿耨多羅三藐三菩提，若菩薩於他菩薩生下想，於己生勝想則為自傷，亦受業障罪。若菩薩欲教餘菩薩，當生佛想然後教之。菩薩若欲不捨阿耨多羅三藐三菩提，不應生心輕恚餘菩薩。善男子！無有滅失功德，如輕恚餘菩薩者，是故菩薩多欲守護功德善根，亦於一切法中得無障礙慧，當晝夜各三時禮一切求佛道菩薩。」
爾時文殊師利法王子白佛言：「世尊！如我知佛所說義，貪欲音聲佛音聲等無有異，瞋恚音聲佛音聲等、愚癡音聲佛音聲等、外道音聲佛音聲等、少欲音聲多欲音聲等、知足音聲不知足音聲等、細音聲麁(cū)音聲等、樂獨音聲樂眾音聲等、此岸音聲彼岸音聲等、遠音聲近音聲等、生死音聲涅槃音聲等、聚落音聲空閑音聲等、布施音聲慳音聲等、持戒音聲毀戒音聲等、忍辱音聲瞋恚音聲等、精進音聲懈怠音聲等、禪定音聲亂意音聲等、智慧音聲愚癡音聲等。」
爾時華戲慧菩薩問文殊師利法王子：「以何因緣故皆等？」
文殊師利言：「天子！於意云何？貪欲音聲何者為是？」
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#孟子#
孟子·万章章句下
孟子曰：“伯夷，目不视恶色，耳不听恶声。非其君，不事；非其民，不使。治则进，乱则退。横政之所出，横民之所止，不忍居也。思与乡人处，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。当纣之时，居北海之滨，以待天下之清也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。伊尹曰：‘何事非君？何使非民？’治亦进，乱亦进，曰：‘天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉。予，天民之先觉者也。予将以此道觉此民也。’思天下之民匹夫匹妇有不与被尧舜之泽者，若己推而内之沟中——其自任以天下之重也。”
孟子曰：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。智，譬则巧也；圣，譬则力也。由射于百步之外也，其至，尔力也；其中，非尔力也。”
北宫锜问曰：“周室班爵禄也，如之何？”孟子曰：“其详不可得闻也，诸侯恶其害己也，而皆去其籍；然而轲也尝闻其略也。天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不达于天子，附于诸侯，曰附庸。天子之卿受地视侯，大夫受地视伯，元士受地视子、男。”
“大国地方百里，君十卿禄，卿禄四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。次国地方七十里，君十卿禄，卿禄三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。小国地方五十里，君十卿禄，卿禄二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。耕者之所获，一夫百亩；百亩之粪，上农夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其禄以是为差。”
万章问曰：“敢问友。”孟子曰：“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挟也。孟献子，百乘之家也，有友五人焉：乐正裘，牧仲，其三人，则予忘之矣。献子之与此五人者友也，无献子之家者也。此五人者，亦有献子之家，则不与之友矣。非惟百乘之家为然也，虽小国之君亦有之。费惠公曰：‘吾于子思，则师之矣；吾于颜般，则友之矣；王顺、长息则事我者也。’非惟小国之君为然也，虽大国之君亦有之。晋平公之于亥唐也，入云则入，坐云则坐，食云则食，虽蔬食菜羹，未尝不饱，盖不敢不饱也。然终于此而已矣。弗与共天位也，弗与治天职也，弗与食天禄也，士之尊贤者也，非王公之尊贤也。舜尚见帝，帝馆甥于贰室，亦飨舜，迭为宾主，是天子而友匹夫也。用下敬上，谓之贵贵；用上敬下，谓之尊贤。贵贵尊贤，其义一也。”
万章问曰：“敢问交际何心也？”孟子曰：“恭也。”曰：“‘却之却之为不恭’何哉？”曰：“尊者赐之，曰，‘其所取之者义乎，不义乎？’而后受之，以是为不恭，故弗却也。”曰：“请无以辞却之，以心却之，曰，‘其取诸民之不义也’，而以他辞无受，不可乎？”曰：“其交也以道，其接也以礼，斯孔子受之矣。”
万章曰：“今有御人于国门之外者，其交也以道，其馈也以礼，斯可受御与？”曰：“不可；《康诰》曰：‘杀越人于货，闵不畏死，凡民罔不。’是不待教而诛者也。殷受夏，周受殷，所不辞也；于今为烈，如之何其受之？”曰：“今之诸侯取之于民也，犹御也。苟善其礼际矣，斯君子受之，敢问何说也？”曰：“子以为有王者作，将比今之诸侯而诛之乎？其教之不改而后诛之乎？夫谓非其有而取之者盗也，充类至义之尽也。孔子之仕于鲁也，鲁人猎较，孔子亦猎较。猎较犹可，而况受其赐乎？”
曰：“然则孔子之仕也，非事道与？”曰：“事道也。”“事道奚猎较也？”曰：“孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正。”曰：“奚不去也？”曰：“为之兆也。兆足以行矣，而不行，而后去，是以未尝有所终三年淹也。孔子有见行可之仕，有际可之仕，有公养之仕。于季桓子，见行可之仕也；于卫灵公，际可之仕也；于卫孝公，公养之仕也。”
孟子曰：“仕非为贫也，而有时乎为贫；娶妻非为养也，而有时乎为养。为贫者，辞尊居卑，辞富居贫。辞尊居卑，辞富居贫，恶乎宜乎？抱关击柝。孔子尝为委吏矣，曰：‘会计当而已矣。’尝为乘田矣，曰：‘牛羊茁壮长而已矣。’位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，耻也。”
万章曰：“士之不托诸侯，何也？”孟子曰：“不敢也。诸侯失国，而后托于诸侯，礼也；士之托于诸侯，非礼也。”万章曰：“君馈之粟，则受之乎？”曰：“受之。”“受之何义也？”曰：“君之于氓也，固周之。”曰：“周之则受，赐之则不受，何也？”曰：“不敢也。”曰：“敢问其不敢何也？”曰：“抱关击柝者皆有常职以食于上。无常职而赐于上者，以为不恭也。”
曰：“君馈之，则受之，不识可常继乎？”曰：“缪公之于子思也，亟问，亟馈鼎肉。子思不悦。于卒也，摽使者出诸大门之外，北面稽首再拜而不受，曰：‘今而后知君之犬马畜伋。’盖自是臺无馈也，悦贤不能举，又不能养也，可谓悦贤乎？”曰：“敢问国君欲养君子，如何斯可谓养矣？”曰：“以君命将之，再拜稽首而受。其后廪人继粟，庖人继肉，不以君命将之。子思以为鼎肉使己仆仆尔亟拜也，非养君子之道也。尧之于舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊仓廪备，以养舜于畎亩之中，后举而加诸上位。故曰，王公之尊贤者也。”
万章曰：“敢问不见诸侯，何义也？”孟子曰：“在国曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆谓庶人。庶人不传质为臣，不敢见于诸侯，礼也。”万章曰：“庶人，召之役，则往役；君欲见之，召之，则不往见之，何也？”曰：“往役，义也；往见，不义也。且君之欲见之也，何为也哉？”曰：“为其多闻也，为其贤也。”
曰：“为其多闻也，则天子不召师，而况诸侯乎？为其贤也，则吾未闻欲见贤而召之也。缪公亟见于子思，曰：‘古千乘之国以友士，何如？’子思不悦，曰：‘古之人有言曰，事之云乎，岂曰友之云乎？’子思之不悦也，岂不曰：‘以位，则子，君也；我，臣也；何敢与君友也？以德，则子事我者也，奚可以与我友？’千乘之君求与之友而不可得也，而况可召与？齐景公田，招虞人以旌，不至，将杀之。志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。孔子奚取焉？取非其招不往也。”
曰：“敢问招虞人何以？”曰：“以皮冠，庶人以旃，士以旂，大夫以旌。以大夫之招招虞人，虞人死不敢往；以士之招招庶人，庶人岂敢往哉？况乎以不贤人之招招贤人乎？欲见贤人而不以其道，犹欲其入而闭之门也。夫义，路也；礼，门也。唯君子能由是路，出入是门也。《诗》云：‘周道如底，其直如矢；君子所履，小人所视。’”万章曰：“孔子，君命召，不俟驾而行；然则孔子非与？”曰：“孔子当仕有官职，而以其官召之也。”
孟子谓万章曰：“一乡之善士斯友一乡之善士，一国之善士斯友一国之善士，天下之善士斯友天下之善士。以友天下之善士为未足，又尚论古之人。颂其诗，读其书，不知其人，可乎？是以论其世也。是尚友也。”
问卿。孟子曰：“王何卿之问也？”王曰：“卿不同乎？”曰：“不同；有贵戚之卿，有异姓之卿。”王曰：“请问贵戚之卿。”曰：“君有大过则谏；反复之而不听，则易位。”王勃然变乎色。曰：“王勿异也。王问臣，臣不敢不以正对。”王色定，然后请问异姓之卿。曰：“君有过则谏，反复之而不听，则去。”
孟子·万章章句下
孟子曰：“伯夷，目不视恶色，耳不听恶声。非其君，不事；非其民，不使。治则进，乱则退。横政之所出，横民之所止，不忍居也。思与乡人处，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。当纣之时，居北海之滨，以待天下之清也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。伊尹曰：‘何事非君？何使非民？’治亦进，乱亦进，曰：‘天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉。予，天民之先觉者也。予将以此道觉此民也。’思天下之民匹夫匹妇有不与被尧舜之泽者，若己推而内之沟中——其自任以天下之重也。”
孟子曰：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。智，譬则巧也；圣，譬则力也。由射于百步之外也，其至，尔力也；其中，非尔力也。”
北宫锜问曰：“周室班爵禄也，如之何？”孟子曰：“其详不可得闻也，诸侯恶其害己也，而皆去其籍；然而轲也尝闻其略也。天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不达于天子，附于诸侯，曰附庸。天子之卿受地视侯，大夫受地视伯，元士受地视子、男。”
“大国地方百里，君十卿禄，卿禄四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。次国地方七十里，君十卿禄，卿禄三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。小国地方五十里，君十卿禄，卿禄二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。耕者之所获，一夫百亩；百亩之粪，上农夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其禄以是为差。”
万章问曰：“敢问友。”孟子曰：“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挟也。孟献子，百乘之家也，有友五人焉：乐正裘，牧仲，其三人，则予忘之矣。献子之与此五人者友也，无献子之家者也。此五人者，亦有献子之家，则不与之友矣。非惟百乘之家为然也，虽小国之君亦有之。费惠公曰：‘吾于子思，则师之矣；吾于颜般，则友之矣；王顺、长息则事我者也。’非惟小国之君为然也，虽大国之君亦有之。晋平公之于亥唐也，入云则入，坐云则坐，食云则食，虽蔬食菜羹，未尝不饱，盖不敢不饱也。然终于此而已矣。弗与共天位也，弗与治天职也，弗与食天禄也，士之尊贤者也，非王公之尊贤也。舜尚见帝，帝馆甥于贰室，亦飨舜，迭为宾主，是天子而友匹夫也。用下敬上，谓之贵贵；用上敬下，谓之尊贤。贵贵尊贤，其义一也。”
万章问曰：“敢问交际何心也？”孟子曰：“恭也。”曰：“‘却之却之为不恭’何哉？”曰：“尊者赐之，曰，‘其所取之者义乎，不义乎？’而后受之，以是为不恭，故弗却也。”曰：“请无以辞却之，以心却之，曰，‘其取诸民之不义也’，而以他辞无受，不可乎？”曰：“其交也以道，其接也以礼，斯孔子受之矣。”
万章曰：“今有御人于国门之外者，其交也以道，其馈也以礼，斯可受御与？”曰：“不可；《康诰》曰：‘杀越人于货，闵不畏死，凡民罔不。’是不待教而诛者也。殷受夏，周受殷，所不辞也；于今为烈，如之何其受之？”曰：“今之诸侯取之于民也，犹御也。苟善其礼际矣，斯君子受之，敢问何说也？”曰：“子以为有王者作，将比今之诸侯而诛之乎？其教之不改而后诛之乎？夫谓非其有而取之者盗也，充类至义之尽也。孔子之仕于鲁也，鲁人猎较，孔子亦猎较。猎较犹可，而况受其赐乎？”
曰：“然则孔子之仕也，非事道与？”曰：“事道也。”“事道奚猎较也？”曰：“孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正。”曰：“奚不去也？”曰：“为之兆也。兆足以行矣，而不行，而后去，是以未尝有所终三年淹也。孔子有见行可之仕，有际可之仕，有公养之仕。于季桓子，见行可之仕也；于卫灵公，际可之仕也；于卫孝公，公养之仕也。”
孟子曰：“仕非为贫也，而有时乎为贫；娶妻非为养也，而有时乎为养。为贫者，辞尊居卑，辞富居贫。辞尊居卑，辞富居贫，恶乎宜乎？抱关击柝。孔子尝为委吏矣，曰：‘会计当而已矣。’尝为乘田矣，曰：‘牛羊茁壮长而已矣。’位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，耻也。”
万章曰：“士之不托诸侯，何也？”孟子曰：“不敢也。诸侯失国，而后托于诸侯，礼也；士之托于诸侯，非礼也。”万章曰：“君馈之粟，则受之乎？”曰：“受之。”“受之何义也？”曰：“君之于氓也，固周之。”曰：“周之则受，赐之则不受，何也？”曰：“不敢也。”曰：“敢问其不敢何也？”曰：“抱关击柝者皆有常职以食于上。无常职而赐于上者，以为不恭也。”
曰：“君馈之，则受之，不识可常继乎？”曰：“缪公之于子思也，亟问，亟馈鼎肉。子思不悦。于卒也，摽使者出诸大门之外，北面稽首再拜而不受，曰：‘今而后知君之犬马畜伋。’盖自是臺无馈也，悦贤不能举，又不能养也，可谓悦贤乎？”曰：“敢问国君欲养君子，如何斯可谓养矣？”曰：“以君命将之，再拜稽首而受。其后廪人继粟，庖人继肉，不以君命将之。子思以为鼎肉使己仆仆尔亟拜也，非养君子之道也。尧之于舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊仓廪备，以养舜于畎亩之中，后举而加诸上位。故曰，王公之尊贤者也。”
万章曰：“敢问不见诸侯，何义也？”孟子曰：“在国曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆谓庶人。庶人不传质为臣，不敢见于诸侯，礼也。”万章曰：“庶人，召之役，则往役；君欲见之，召之，则不往见之，何也？”曰：“往役，义也；往见，不义也。且君之欲见之也，何为也哉？”曰：“为其多闻也，为其贤也。”
曰：“为其多闻也，则天子不召师，而况诸侯乎？为其贤也，则吾未闻欲见贤而召之也。缪公亟见于子思，曰：‘古千乘之国以友士，何如？’子思不悦，曰：‘古之人有言曰，事之云乎，岂曰友之云乎？’子思之不悦也，岂不曰：‘以位，则子，君也；我，臣也；何敢与君友也？以德，则子事我者也，奚可以与我友？’千乘之君求与之友而不可得也，而况可召与？齐景公田，招虞人以旌，不至，将杀之。志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。孔子奚取焉？取非其招不往也。”
曰：“敢问招虞人何以？”曰：“以皮冠，庶人以旃，士以旂，大夫以旌。以大夫之招招虞人，虞人死不敢往；以士之招招庶人，庶人岂敢往哉？况乎以不贤人之招招贤人乎？欲见贤人而不以其道，犹欲其入而闭之门也。夫义，路也；礼，门也。唯君子能由是路，出入是门也。《诗》云：‘周道如底，其直如矢；君子所履，小人所视。’”万章曰：“孔子，君命召，不俟驾而行；然则孔子非与？”曰：“孔子当仕有官职，而以其官召之也。”
孟子谓万章曰：“一乡之善士斯友一乡之善士，一国之善士斯友一国之善士，天下之善士斯友天下之善士。以友天下之善士为未足，又尚论古之人。颂其诗，读其书，不知其人，可乎？是以论其世也。是尚友也。”
问卿。孟子曰：“王何卿之问也？”王曰：“卿不同乎？”曰：“不同；有贵戚之卿，有异姓之卿。”王曰：“请问贵戚之卿。”曰：“君有大过则谏；反复之而不听，则易位。”王勃然变乎色。曰：“王勿异也。王问臣，臣不敢不以正对。”王色定，然后请问异姓之卿。曰：“君有过则谏，反复之而不听，则去。”
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