八关戒斋，是佛陀大慈悲心为暂时不能出家又想仿效清净出家生活的人制定的戒律。八关戒斋可以息诸缘务，远离过恶，摄心靜虑，增长善法。依法受持八关戒称为“净行优婆塞（夷）”。《成实论》说：“在家二众，若三月（正月、五月、九月）六斋日及本生日、父母讳日、作诸善事日，应诣僧中，求受此戒。”受持八关戒可以暂舍俗务，清心寡欲，趋向解脱。《观无量寿佛经》云：“若有众生，受持五戒，持八戒斋，修行诸戒，不造五逆，无众过患，以此善根，回向愿求生于西方极乐世界。”这是中品上生之语。中品中生曰：“中品中生者，若有众生，若一日一夜持八戒斋，若一日一夜持沙弥戒，若一日一夜持具足戒，威仪无缺，以此功德，回向愿求生极乐国。”这是中品中生的条件。可见受持八关斋戒的功德无量。敬请常念南无阿弥陀佛！
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《佛法.方便道之发展趋向》
印顺法师华雨集
对出家的比丘僧[众]，佛是「依法摄僧」，并不以统摄者自居。所以佛要入涅 [P59] 盘，比丘们不应该有失去领导者而莫知所从的感觉，只要依自己的精进，依法而行就得了。在传记中，释尊起初是与比丘僧一起布萨的。佛姨母以新衣施佛，佛对他说：「持此衣施比丘众，施比丘众已，便供养我，亦供养大众」(6)，佛是在僧中的。频婆沙罗王Bimbisa^ra以竹园布施，『五分律』说：「但以施僧，我在僧中」。『赤铜鍱律』说：「以竹园施佛为上首比丘僧」。『四分律』说：「汝今持此竹园，施佛及四方僧」(7)。从施僧，施佛为上首的比丘僧，到施佛及比丘僧，表示了佛与僧伽关系的演化情形。佛在比丘僧中(当然是比丘众的上首)，是佛教的早期形态，所以后来有主张「佛在僧中」的学派。到了释尊晚年，一、「依法摄僧」，制定戒律，成为有组织的僧伽([教团])。依律而行，半月布萨说「威德波罗提木叉」，释尊不再参预了。二、在佛弟子，特别是有所证悟的圣弟子，崇仰佛功德的伟大；「法乳恩深」，深感佛的慈悲，越来越觉得佛是远超于一般出家圣弟子的。这才佛本来也称为「阿罗汉」，圣弟子(阿罗汉)也被称为「如来」，而现在，佛不再只是(圣弟子)「正觉」，而更进称为「无 [P60] 上等正觉」了。佛、法、僧鼎立──别体，应起于释尊晚年；四不坏净、六念等法门，也依此成立。后起的部派佛教，大都是主张「佛在僧外」，「三宝别体」的。佛物(或「塔物」)与僧物的严格分别，就是受了「三宝别体」思想的影响。「佛在僧中」或「佛在僧外」，成为部派的诤论所在。其实是不用诤论的，这是佛法流布中的先后阶段。
《佛法.方便道之发展趋向》
印顺法师华雨集
对出家的比丘僧[众]，佛是「依法摄僧」，并不以统摄者自居。所以佛要入涅 [P59] 盘，比丘们不应该有失去领导者而莫知所从的感觉，只要依自己的精进，依法而行就得了。在传记中，释尊起初是与比丘僧一起布萨的。佛姨母以新衣施佛，佛对他说：「持此衣施比丘众，施比丘众已，便供养我，亦供养大众」(6)，佛是在僧中的。频婆沙罗王Bimbisa^ra以竹园布施，『五分律』说：「但以施僧，我在僧中」。『赤铜鍱律』说：「以竹园施佛为上首比丘僧」。『四分律』说：「汝今持此竹园，施佛及四方僧」(7)。从施僧，施佛为上首的比丘僧，到施佛及比丘僧，表示了佛与僧伽关系的演化情形。佛在比丘僧中(当然是比丘众的上首)，是佛教的早期形态，所以后来有主张「佛在僧中」的学派。到了释尊晚年，一、「依法摄僧」，制定戒律，成为有组织的僧伽([教团])。依律而行，半月布萨说「威德波罗提木叉」，释尊不再参预了。二、在佛弟子，特别是有所证悟的圣弟子，崇仰佛功德的伟大；「法乳恩深」，深感佛的慈悲，越来越觉得佛是远超于一般出家圣弟子的。这才佛本来也称为「阿罗汉」，圣弟子(阿罗汉)也被称为「如来」，而现在，佛不再只是(圣弟子)「正觉」，而更进称为「无 [P60] 上等正觉」了。佛、法、僧鼎立──别体，应起于释尊晚年；四不坏净、六念等法门，也依此成立。后起的部派佛教，大都是主张「佛在僧外」，「三宝别体」的。佛物(或「塔物」)与僧物的严格分别，就是受了「三宝别体」思想的影响。「佛在僧中」或「佛在僧外」，成为部派的诤论所在。其实是不用诤论的，这是佛法流布中的先后阶段。
12 问曰：「经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时遶塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。」
答曰：「佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。」
言伽蓝者：「西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。」
铸写形像者：「即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒，六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸**容，凭何辄言功德？」
烧香者：「亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；熏诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀熏陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者。故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？」
又长明灯者：「即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执着有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！」
又六时行道者：「所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。」
遶塔行道者：「塔是身心也，当令觉慧巡遶身心，念念不停，名为遶塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅盘。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，遶世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。」
又持斋者：「当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。」
又持斋者，食有五种：「一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。」
又礼拜者：「当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵瞋痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。」
答曰：「佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。」
言伽蓝者：「西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。」
铸写形像者：「即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒，六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸**容，凭何辄言功德？」
烧香者：「亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；熏诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀熏陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者。故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？」
又长明灯者：「即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执着有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！」
又六时行道者：「所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。」
遶塔行道者：「塔是身心也，当令觉慧巡遶身心，念念不停，名为遶塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅盘。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，遶世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。」
又持斋者：「当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。」
又持斋者，食有五种：「一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。」
又礼拜者：「当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵瞋痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。」
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