［手捧《金刚经》，能断一切苦］
《金刚经》是佛教史上最伟大的一部经典，包含了大乘佛教的最高智慧，被奉为“诸佛之智母、菩萨之慧父、众圣之所依”，是最能代表大乘般若思想的经典。
在中国古代，上至帝王将相、名流士大夫，下至贩夫走卒、百姓之家，无不推崇《金刚经》、奉持《金刚经》，历经千年，这部经典已经深深地融入了中国的传统文化。
从浅处说，《金刚经》解决的是“心”的问题，这些问题对人生而言是很重要的。
从深处说，《金刚经》谈的是宇宙真理、时空等大问题，这些问题对于全人类来说亦是很重要的。
但个人问题和宇宙问题在这里却是统一的，佛以“刹那间”去包容百、千、万世，将大千世界等同于一粒尘埃，是非常吸引人的观念。
但是《金刚经》却不是那么好懂，很多人都觉得很深奥。其实《金刚经》只讲三个字，就可以给你化解痛苦的源头，让你断一切苦。
1
善护念好好照应你的心念
不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人类一切的修行方法，都是这三个字——善护念。好好照应你的心念，起心动念，都要好好照应你自己的思想。
心是孕育一切快乐、痛苦的母体，好好地照应你的心念，不执著于小我，才能断一切苦。
“自我”“小我”是不安心状态，催生痛苦；
“无我”“超我”是“以不变应万变”的稳定的心态，远离痛苦。
2
无所住不生执念，安住真心
“无所住”三个字，被视为“金刚眼”，意思是《金刚经》中的核心。人人生来都有一颗清净无垢的真心，但因迷恋各种诱惑，生出执念，烦恼、苦累。就像夸父追日，最终把自己累死在路上。无所住，就是要不生执念，安住真心。
色、声、香、味、触一切皆是因缘产生的虚相，不执著这些，才能安住真心。
安住真心，“冬天穿棉袄，夏天戴草帽”，也会与真理同来同去，快乐无比。
六祖惠能，原是一个樵夫。一天，他在街边员外家窗下卖柴，听到屋主人念“应无所住而生其心”一句时，恍然惊觉，万虑消融，生起清净心。
3
种善根种下善根，得无量福德
没有种善根的人，贪图享受、害怕困苦，遇到一点挫折就放弃，到头来一事无成；
种下善根的人，在任何情况下不放弃，所谓的挫折，也只能让他变得越来越强大。
4
生净信不迷信，不盲信，要正信
世俗是个大染缸，你要没有自己的正信，就只能被无尽的烦恼淹没。正信，即真实正确的信仰，不是什么“迷信”“盲信”。凡是正信，都要经得起时代的考验，通得过环境的变迁，赢得实践的考查。
检验正信的三大标准：第一是永久性，第二是普遍性，第三是必然性。
正信，就像树的根。根深蒂固后，方能枝繁叶茂，经得起风吹雨打，不被烦恼、痛苦淹没。
5
如是观一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观
世间一切有形的事物、有为的方法，都如那美梦、幻景、水泡、影子、露水、闪电一般。梦、幻、泡、影、露、电六种事物，都是不真实的，可望而不可即，所以才不能够扑上去、陷进去。对任何事物都应该采取这样的态度，才不至于被迷惑、生烦恼。
梦：大脑皮层产生的幻象。幻：幻术其实只是障眼法。泡：水泡滴在地上，转眼就不见了。
影：光被遮住而成影，这也是假的。露：日出后露珠就不见了。电：即生即灭，也是无常。
6
无为法无法生万法，不迷信任何工具、手段
有为法，只是工具，就像渡河的船一样，“过河需用船，登岸不需舟”。所以不应迷信任何的工具、手段。无为法是真实恒常的本体法性，包含一切法，又超越一切法，这就是“无法生万法”。
没过河就把船扔掉，难以过这波涛汹涌的大河。
到岸仍拽船，只是徒给自己增添劳苦和烦累。
一切诸法，本性是大无为法
有为法只是过河的船，到岸弃掉登陆才能继续前进。无为法，就是不要执著于这个船。修炼一颗没有执念的真心，就能断一切苦。
《金刚经》是佛教史上最伟大的一部经典，包含了大乘佛教的最高智慧，被奉为“诸佛之智母、菩萨之慧父、众圣之所依”，是最能代表大乘般若思想的经典。
在中国古代，上至帝王将相、名流士大夫，下至贩夫走卒、百姓之家，无不推崇《金刚经》、奉持《金刚经》，历经千年，这部经典已经深深地融入了中国的传统文化。
从浅处说，《金刚经》解决的是“心”的问题，这些问题对人生而言是很重要的。
从深处说，《金刚经》谈的是宇宙真理、时空等大问题，这些问题对于全人类来说亦是很重要的。
但个人问题和宇宙问题在这里却是统一的，佛以“刹那间”去包容百、千、万世，将大千世界等同于一粒尘埃，是非常吸引人的观念。
但是《金刚经》却不是那么好懂，很多人都觉得很深奥。其实《金刚经》只讲三个字，就可以给你化解痛苦的源头，让你断一切苦。
1
善护念好好照应你的心念
不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人类一切的修行方法，都是这三个字——善护念。好好照应你的心念，起心动念，都要好好照应你自己的思想。
心是孕育一切快乐、痛苦的母体，好好地照应你的心念，不执著于小我，才能断一切苦。
“自我”“小我”是不安心状态，催生痛苦；
“无我”“超我”是“以不变应万变”的稳定的心态，远离痛苦。
2
无所住不生执念，安住真心
“无所住”三个字，被视为“金刚眼”，意思是《金刚经》中的核心。人人生来都有一颗清净无垢的真心，但因迷恋各种诱惑，生出执念，烦恼、苦累。就像夸父追日，最终把自己累死在路上。无所住，就是要不生执念，安住真心。
色、声、香、味、触一切皆是因缘产生的虚相，不执著这些，才能安住真心。
安住真心，“冬天穿棉袄，夏天戴草帽”，也会与真理同来同去，快乐无比。
六祖惠能，原是一个樵夫。一天，他在街边员外家窗下卖柴，听到屋主人念“应无所住而生其心”一句时，恍然惊觉，万虑消融，生起清净心。
3
种善根种下善根，得无量福德
没有种善根的人，贪图享受、害怕困苦，遇到一点挫折就放弃，到头来一事无成；
种下善根的人，在任何情况下不放弃，所谓的挫折，也只能让他变得越来越强大。
4
生净信不迷信，不盲信，要正信
世俗是个大染缸，你要没有自己的正信，就只能被无尽的烦恼淹没。正信，即真实正确的信仰，不是什么“迷信”“盲信”。凡是正信，都要经得起时代的考验，通得过环境的变迁，赢得实践的考查。
检验正信的三大标准：第一是永久性，第二是普遍性，第三是必然性。
正信，就像树的根。根深蒂固后，方能枝繁叶茂，经得起风吹雨打，不被烦恼、痛苦淹没。
5
如是观一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观
世间一切有形的事物、有为的方法，都如那美梦、幻景、水泡、影子、露水、闪电一般。梦、幻、泡、影、露、电六种事物，都是不真实的，可望而不可即，所以才不能够扑上去、陷进去。对任何事物都应该采取这样的态度，才不至于被迷惑、生烦恼。
梦：大脑皮层产生的幻象。幻：幻术其实只是障眼法。泡：水泡滴在地上，转眼就不见了。
影：光被遮住而成影，这也是假的。露：日出后露珠就不见了。电：即生即灭，也是无常。
6
无为法无法生万法，不迷信任何工具、手段
有为法，只是工具，就像渡河的船一样，“过河需用船，登岸不需舟”。所以不应迷信任何的工具、手段。无为法是真实恒常的本体法性，包含一切法，又超越一切法，这就是“无法生万法”。
没过河就把船扔掉，难以过这波涛汹涌的大河。
到岸仍拽船，只是徒给自己增添劳苦和烦累。
一切诸法，本性是大无为法
有为法只是过河的船，到岸弃掉登陆才能继续前进。无为法，就是不要执著于这个船。修炼一颗没有执念的真心，就能断一切苦。
蕅益大师《灵峰宗论》示谢在之
吾人现前一念心性，过去无始，未来无终，现在无际，觅之了不可得，而不可谓无。应用千变万化，而不可谓有。三世诸佛，一切众生，从无二体。十方虚空。刹尘差别，皆吾心所现之相分耳。是故四种净土，皆不在心外，乃名唯心。谓极乐不即唯心，则西方岂在心外，而吾心岂局东方者哉。
人谓诸有为法，皆如梦幻，不知心性，不可唤作有为，不可唤作无为，因迷故即无为成有为。有三界轮回因果，喻如梦幻泡影露电。若返迷归悟，则又即有为成无为，如梦得醒，幻复本，泡归水，影归质，露不异湿性，电不异常光。今念佛求生净土，正返迷归悟，至圆至顿。概以梦幻埽之，可乎哉。
今人于梦幻妻子家缘，不能当下割舍，梦幻功名富贵，不能当下远离，梦幻苦乐寒暑，不能当下觑破，乃至梦幻诗文机锋转语，不能当下唾弃。独于梦幻西方，则不求生，亦大惑矣。夫依对待而论，娑婆活计，添梦者也。求生净土，醒梦者也，不可不求生也。依绝待而论，惑业感于三界，恶梦也。念佛生于净土，好梦也，亦不可不求生也。
惑者又曰，当下即是净土，何必西方。问曰，当下即饱暖，何必吃饭穿衣。当下即富贵，何必货殖科甲。当下是学问，何必读书。当下是帝京，何必北上。既世间法毫不可废，何独于出世法而废之。苟深思此理，净土之生，万牛莫挽矣。天如大祖师云，悟后不愿往生，敢保老兄未悟。释迦复起，不易斯言。
吾人现前一念心性，过去无始，未来无终，现在无际，觅之了不可得，而不可谓无。应用千变万化，而不可谓有。三世诸佛，一切众生，从无二体。十方虚空。刹尘差别，皆吾心所现之相分耳。是故四种净土，皆不在心外，乃名唯心。谓极乐不即唯心，则西方岂在心外，而吾心岂局东方者哉。
人谓诸有为法，皆如梦幻，不知心性，不可唤作有为，不可唤作无为，因迷故即无为成有为。有三界轮回因果，喻如梦幻泡影露电。若返迷归悟，则又即有为成无为，如梦得醒，幻复本，泡归水，影归质，露不异湿性，电不异常光。今念佛求生净土，正返迷归悟，至圆至顿。概以梦幻埽之，可乎哉。
今人于梦幻妻子家缘，不能当下割舍，梦幻功名富贵，不能当下远离，梦幻苦乐寒暑，不能当下觑破，乃至梦幻诗文机锋转语，不能当下唾弃。独于梦幻西方，则不求生，亦大惑矣。夫依对待而论，娑婆活计，添梦者也。求生净土，醒梦者也，不可不求生也。依绝待而论，惑业感于三界，恶梦也。念佛生于净土，好梦也，亦不可不求生也。
惑者又曰，当下即是净土，何必西方。问曰，当下即饱暖，何必吃饭穿衣。当下即富贵，何必货殖科甲。当下是学问，何必读书。当下是帝京，何必北上。既世间法毫不可废，何独于出世法而废之。苟深思此理，净土之生，万牛莫挽矣。天如大祖师云，悟后不愿往生，敢保老兄未悟。释迦复起，不易斯言。
问曰：“相、可相常成，何故不成？汝说相、可相，一、异不可得，今当说：凡物，或相即是可相，或相异可相，或少分是相余是可相。如识相是识，离所用识更无识；如受相是受，离所用受更无受，如是等相即是可相。如佛说灭爱名涅槃，爱是有为有漏法，灭是无为无漏法；如信者有三相，乐亲近善人、乐欲听法、乐行布施，是三事身、口业故色阴所摄，信是心数法故行阴所摄，是名相与可相异。如正见是道相，于道是少分；又生、住、灭是有为相，于有为法是少分，如是于可相中少分名相。是故，或相即可相，或相异可相，或可相少分为相；汝言一、异不成，故相、可相不成者，是事不然。”
答曰：“汝说或相是可相，如识等。是事不然。何以故？以相故可知，名可相，所用者名为相。凡物不能自知，如指不能自触，如眼不能自见，是故汝说识即是相、可相，是事不然。
“复次，若相即是可相者，不应分别是相、是可相；若分别是相、是可相者，不应言相即是可相。
“复次，若相即是可相者，因果则一。何以故？相是因，可相是果，是二则一；而实不一，是故相即是可相，是事不然。
“汝说相异可相者，是亦不然。汝说灭爱是涅槃相，不说爱是涅槃相；若说爱是涅槃相，应言相、可相异；若言灭爱是涅槃相者，则不得言相可相异。
“又汝说信者有三相，具不异，信若无信则无此三事，是故不得相、可相异。又相、可相异者，相更复应有相，则为无穷。是事不然，是故相、可相不得异。”
——摘自《十二门论》
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答曰：“汝说或相是可相，如识等。是事不然。何以故？以相故可知，名可相，所用者名为相。凡物不能自知，如指不能自触，如眼不能自见，是故汝说识即是相、可相，是事不然。
“复次，若相即是可相者，不应分别是相、是可相；若分别是相、是可相者，不应言相即是可相。
“复次，若相即是可相者，因果则一。何以故？相是因，可相是果，是二则一；而实不一，是故相即是可相，是事不然。
“汝说相异可相者，是亦不然。汝说灭爱是涅槃相，不说爱是涅槃相；若说爱是涅槃相，应言相、可相异；若言灭爱是涅槃相者，则不得言相可相异。
“又汝说信者有三相，具不异，信若无信则无此三事，是故不得相、可相异。又相、可相异者，相更复应有相，则为无穷。是事不然，是故相、可相不得异。”
——摘自《十二门论》
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