穆勒 就比较像是唯心与唯物的调和者 穆勒的人的认识公式：来源于外部的客观留在人心里的感觉经验（比如我曾经摸过一只小狗 当我再看到一只小狗或许并没有看到小狗时 心里依旧回味的出触摸过小狗的感觉）但是这样的经验是哪里来的呢 来源于曾经的客观感触 （以此否定了主观唯心） （因为肯定是有了客观的实际的发生才有了记忆 与印象 知觉）但是 这样的认知是 客观传导入人的感知 像是客观与主观的调和与并用 穆勒这个论点叫做“感觉的恒久可能性” 此处如何理解 穆勒与休谟 经验主义的关系 其实前一篇 孔德也是如此 孔德的无法摆脱的经验主义强调在自然科学的表面研究与实践中（比如 我亲口尝了盐 我知道了盐是咸的 比较强调实践的部分） 而此处 穆勒 根据“感觉的恒久可能性”强调的更为是感觉的心理 （我曾经尝过盐是咸的 即使我现在没有尝 甚至我眼前并没有盐那我依旧会想的起来盐的口味 知道盐是咸的）是这样的一种因果推理关系 也许正是因为 有关于人的感觉 心理 记忆的标签标注 以及 在此还存在着 在有一百次见过盐 但只品尝一次以此唯一一次作为印象与知觉的恒久存在的可能性（我在读这篇的时候呢 心里也有那么刹那会想把穆勒与微唯心联系在一起 ）所以 穆勒不断的撇清 绝不尊崇唯心 这点其实看起来会比较容易混淆 #夹心的思维后花园#
譬如工画师 分布诸彩色 虚妄取异相 大种无差别
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。#大乘佛教[超话]#
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。#大乘佛教[超话]#
《往生论》
——世亲菩萨著
妙果寺则金法师讲解(节选68)
为什么阿弥陀佛会有这样的一种“座”的庄严成就呢？其实那个莲花座也好，宝花座也好，就是因为阿弥陀佛已经证得了法界唯心的实相以后，功德圆满成就而化现出来的一种情况嘛。这种化现不可能脱离阿弥陀佛的功德的，就是阿弥陀佛的心幻化出来的。所以从这个角度我们就知道，阿弥陀佛是圆满的佛陀，才受用这样的一种“座庄严”。
下面：“何者身庄严？偈言：‘相好光一寻，色像超群生’故。”这里就是介绍阿弥陀佛的这种身相——三十二相八十种好的这种身相啊。那么身相当中，他有一个相叫光相。那么这个“光”，这里只是提出来说“一寻”。“一寻”的意思，按我们这个古代的算法，大概就是把手伸开，约七尺左右。但是这里用来形容阿弥陀佛的光，绝对不止七尺，至少是阿弥陀佛的双手伸开的那个长度，对吧？
但是阿弥陀佛的这个身多大呢？有一首赞佛偈里面讲了：“白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。”他的这个眉间的白毫宛转起来，可以绕五须弥啊！须弥山多大是吧？眼睛，那个绀青的眼睛，有四大海那么大。所以这个报身是不得了的，我们凡夫根本想象不了，只是能大概地思考思维一下，观察一下。
那他阿弥陀佛的“一寻”，至少是他双臂伸开的长度，所以这个“一寻”只是类比的意思。这样的一种佛的色相，是超出了所有众生的。这个就不用多说了，佛的相是圆满了的。佛已彻证实相，基于这个彻证的实相，所有的功德也圆满了，那他显现出来的外相，当然也是可以圆满的了。
下面：“何者口庄严？偈言：‘如来微妙声，梵响闻十方’故。”这里是讲第三个，就是“口业庄严”。我们知道，说话一般是由嘴唇、舌头、牙齿，还有气息，这样子因缘和合出来发出声音。那么这个声音只是口的一种功能，这里就以声音来彰显阿弥陀佛口的功能。他发出的声音呢，就非常地微妙。其实“微妙”，有听觉上的这个情况；还有一种就是他讲出来的话里面的义理，非常地微妙深奥。因为都是讲实相法引导众生见实相的，超出了众生的这种生命境界，所以非常地微妙深奥，属于这样的一种情况。
“梵响闻十方”，就是说这个声音像梵天天人发出的声音一样的，让人听了很舒服，然后他的这个声音是可以普遍地传遍十法界的。没有一个地方不到，整个法界有多大，声音就可以传多大。这个道理以前也跟大家讲过，就是因为法界唯有心，阿弥陀佛圆满彻证到这个“心”，他基于这个实相发出来的功能，也遍满整个法界。只是我们众生由于业障各各不同啊，所以对阿弥陀佛的这种情况体会到的信息都不一样。
有些人在助念的时候，往生的时候，家里有些人能听到阿弥陀佛发出的香味，甚至见到佛的相，甚至听到声音，对吧？那有些人为什么就听不到、看不到啊？就是因为众生内心的“业”各不相同。但是从阿弥陀佛的角度来讲，阿弥陀佛的功德已经遍满了整个法界，你跟他相应，就在你的心中显现出那个境界来。所以阿弥陀佛他所有的功德，真的全是遍满十法界的！
好， “何者心庄严？偈言：‘同地、水、火、风、虚空无分别’故；无分别者，无分别心故”。这里是讲阿弥陀佛的心庄严。他把阿弥陀佛的心比喻为地、水、火、风、虚空。地、水、火、风、虚空，它是没有分别的。比如说地，所有的众生在地上，它都承载，不管你在干什么，你对地好也行，对地不好也行，它都平等地承载你。水也是一样的，不管是干净的，还是污秽的，你去洗，它都没问题的，不拒绝。火也是一样的，火也没有分别，金银财宝啊，破铜烂铁呀，它照样该烧的烧。风也一样的，不选择的，所到之处什么都就可以刮到。虚空也一样的，虚空遍含一切，不分别。这里就是比喻阿弥陀佛平等救度一切众生的心，没有分别，不管你是好人、坏人，有地位的、没地位的。贫富贵贱、善恶美丑、男女老少，六道众生全部平等地救度，只要你愿意去。就这一个条件，你愿意去就行。所以这样的心是没有任何的分别的。那对阿弥陀佛的心有这样的一种信解的话，你念佛的时候心就容易踏实，容易跟佛相应。
说明：1、为适应微博尽量压缩，原是口语略有删改；2、因互动对象为初识佛法的博友，关联性不强的内容不选；3、所选段落尽可能独立，也可上下联系着看；4、法义以经文为准；5、《往生论》是净土宗重要的经典；7、则金法师的讲述完全是现代口语，这在弘法法师中最为难得可贵。
——世亲菩萨著
妙果寺则金法师讲解(节选68)
为什么阿弥陀佛会有这样的一种“座”的庄严成就呢？其实那个莲花座也好，宝花座也好，就是因为阿弥陀佛已经证得了法界唯心的实相以后，功德圆满成就而化现出来的一种情况嘛。这种化现不可能脱离阿弥陀佛的功德的，就是阿弥陀佛的心幻化出来的。所以从这个角度我们就知道，阿弥陀佛是圆满的佛陀，才受用这样的一种“座庄严”。
下面：“何者身庄严？偈言：‘相好光一寻，色像超群生’故。”这里就是介绍阿弥陀佛的这种身相——三十二相八十种好的这种身相啊。那么身相当中，他有一个相叫光相。那么这个“光”，这里只是提出来说“一寻”。“一寻”的意思，按我们这个古代的算法，大概就是把手伸开，约七尺左右。但是这里用来形容阿弥陀佛的光，绝对不止七尺，至少是阿弥陀佛的双手伸开的那个长度，对吧？
但是阿弥陀佛的这个身多大呢？有一首赞佛偈里面讲了：“白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。”他的这个眉间的白毫宛转起来，可以绕五须弥啊！须弥山多大是吧？眼睛，那个绀青的眼睛，有四大海那么大。所以这个报身是不得了的，我们凡夫根本想象不了，只是能大概地思考思维一下，观察一下。
那他阿弥陀佛的“一寻”，至少是他双臂伸开的长度，所以这个“一寻”只是类比的意思。这样的一种佛的色相，是超出了所有众生的。这个就不用多说了，佛的相是圆满了的。佛已彻证实相，基于这个彻证的实相，所有的功德也圆满了，那他显现出来的外相，当然也是可以圆满的了。
下面：“何者口庄严？偈言：‘如来微妙声，梵响闻十方’故。”这里是讲第三个，就是“口业庄严”。我们知道，说话一般是由嘴唇、舌头、牙齿，还有气息，这样子因缘和合出来发出声音。那么这个声音只是口的一种功能，这里就以声音来彰显阿弥陀佛口的功能。他发出的声音呢，就非常地微妙。其实“微妙”，有听觉上的这个情况；还有一种就是他讲出来的话里面的义理，非常地微妙深奥。因为都是讲实相法引导众生见实相的，超出了众生的这种生命境界，所以非常地微妙深奥，属于这样的一种情况。
“梵响闻十方”，就是说这个声音像梵天天人发出的声音一样的，让人听了很舒服，然后他的这个声音是可以普遍地传遍十法界的。没有一个地方不到，整个法界有多大，声音就可以传多大。这个道理以前也跟大家讲过，就是因为法界唯有心，阿弥陀佛圆满彻证到这个“心”，他基于这个实相发出来的功能，也遍满整个法界。只是我们众生由于业障各各不同啊，所以对阿弥陀佛的这种情况体会到的信息都不一样。
有些人在助念的时候，往生的时候，家里有些人能听到阿弥陀佛发出的香味，甚至见到佛的相，甚至听到声音，对吧？那有些人为什么就听不到、看不到啊？就是因为众生内心的“业”各不相同。但是从阿弥陀佛的角度来讲，阿弥陀佛的功德已经遍满了整个法界，你跟他相应，就在你的心中显现出那个境界来。所以阿弥陀佛他所有的功德，真的全是遍满十法界的！
好， “何者心庄严？偈言：‘同地、水、火、风、虚空无分别’故；无分别者，无分别心故”。这里是讲阿弥陀佛的心庄严。他把阿弥陀佛的心比喻为地、水、火、风、虚空。地、水、火、风、虚空，它是没有分别的。比如说地，所有的众生在地上，它都承载，不管你在干什么，你对地好也行，对地不好也行，它都平等地承载你。水也是一样的，不管是干净的，还是污秽的，你去洗，它都没问题的，不拒绝。火也是一样的，火也没有分别，金银财宝啊，破铜烂铁呀，它照样该烧的烧。风也一样的，不选择的，所到之处什么都就可以刮到。虚空也一样的，虚空遍含一切，不分别。这里就是比喻阿弥陀佛平等救度一切众生的心，没有分别，不管你是好人、坏人，有地位的、没地位的。贫富贵贱、善恶美丑、男女老少，六道众生全部平等地救度，只要你愿意去。就这一个条件，你愿意去就行。所以这样的心是没有任何的分别的。那对阿弥陀佛的心有这样的一种信解的话，你念佛的时候心就容易踏实，容易跟佛相应。
说明：1、为适应微博尽量压缩，原是口语略有删改；2、因互动对象为初识佛法的博友，关联性不强的内容不选；3、所选段落尽可能独立，也可上下联系着看；4、法义以经文为准；5、《往生论》是净土宗重要的经典；7、则金法师的讲述完全是现代口语，这在弘法法师中最为难得可贵。
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