【听书—— 心学. 王德峰】
孟子:心,即生命情感的本真(人性本心)
苏格拉底:心,即人的理性(知善知恶的理性)去审视生活。“美德即知识.”
荀子:遵守道德的原则终于利己。(产生了道德表演,德之贼,伪善)。
禅宗:心学。
【时代背景】此前:精选儒家经典。魏晋:乱世之中,道家兴起(周易、道德经、庄子)玄学,乱世中全身避害。礼术规范,被看作人为造作,回归自由生命,返璞归真,道法自然。隋唐:文化生命的衰落,佛学启发,民族思想的缺口,给予弥补。佛学中国化。
佛学8大宗派,不同修行的方法。禅宗,中国化层度最高。让佛经说汉语,深入每个百姓的内心深处。(六祖惠能言说佛经)在翻译佛经的过程中,汉语中多了很多新词:觉悟、真理、境界、缘分、思维、意识、渡、心心相印……新词,深入进入佛学思想。
尘劳(带着烦恼做事)概括为:贪 嗔 痴
法门(针对于 尘劳)概括为:戒 定 慧
修行:转 贪嗔痴——为 戒定慧
1、修戒——完善道德品行;
2、修定——致力于内心平静;
3、修慧——培育智慧。
传心法,是禅宗的起源。一种传佛法的方式:传心法,心心相印(心印)
禅宗是“修心”的法门。( 其他修行方式:净念、神通、戒律……)
禅宗:修心,修智慧。(因罪业由心而生)
八大教义:“教外别传,不列文字,直指人心,见性成佛。”
真理不在文字概念里,修行不是锻炼头脑提高认识,问题出在生命情感,心是生命情感的居所,心病是心出了问题——贪嗔痴。修行修的是有毛病的心。
心学在佛教(禅宗)中展开。
《金刚经》终身受用。主题思想:无相(住相:固化的认定,停留在区别差别偏见,分别相)
“因无所住,而生其心。”
因:应当、应事。
心总向外驰求。将放在外面的心找回来。
回归本心。(得到即乐,失去即苦,并非真的快乐)
无妄念,不住相(偏见),与相离相(承认客观事物的区别,但不停留于区分)
心,转识成智。
(业识,如意即快乐,不如意即烦恼。如意之心,小我的愿望求如意。如何转化成智慧,求如如之心,任何事物都如其本来去理解真实的意义。转变如意为如如。)
心 起念,正念or妄念。
佛性,见性即看见本心。
透过众相(眼睛),常观金体(心领会),不为相所惑(心起)。
金体比作佛性,突破相的千差万别,心见心成佛,诸事诸物上本有的佛性。观者见者是本心,领会所有的事物本有的佛性。
孟子说的心,非在经验世界里,但因心的存在,才不活在动物界里。
不列文字(不要固化地认知文字,不形成偏见),传话目的是达到那不可说。
当人面临失去,当依赖的相不见了,人得靠本心活着。没有立足之地,方为立足之境(境界)。本心顿悟,见性成佛。
【如何读佛经?】
透过众相(眼睛),常观金体(心领会),不为相所惑(心起)。
金体比作佛性,突破相的千差万别,心见心成佛,诸事诸物上本有的佛性。观者见者是本心,领会所有的事物本有的佛性。
孟子说的心,非在经验世界里,但因心的存在,才不活在动物界里。
不列文字(不要固化地认知文字,不形成偏见),传话目的是达到那不可说。
当人面临失去,当依赖的相不见了,人得靠本心活着。没有立足之地,方为立足之境(境界)。本心顿悟,见性成佛。
心病。说话达到不可说,语言文字是攀登的阶梯。
不列文字还有一层意思,你别把文字本身当真理,文字只是手段。告诫提醒人们如何读佛经?佛教的真理不在文字概念(名相)里,因此不能用头脑的理解能力去读。而是用你的心去读。
“学佛”而非佛学,学佛就有真实的受用,就是我们生命情感的升华,我们心的改变。
怎么用心读?我们的生活经历,积累的生命感受,读佛经就是借助佛经的经文,回过来读自己的生命感受……
你如何读懂经文?在这段经文当中,你把你的某些生命感受放进去了,这才叫读懂了。这叫用心去读。即“法喜充满”。用生命感受来与之呼应(共情、共鸣),你会不会读得泪流满面?感动了。我们跟文学、艺术作品是这样的关系,我们跟佛经的关系也是如此。取决于能否将自己的生命感受放进去?
金刚经:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得……”
我们的心和愿望是随着时间等不断变化,“时间心”不是本心,本心不朽。借助佛经的经文,反观审视我们的生命情感,佛经所展开的生命情感的境界。原本我们累积的生命情感是散漫的,不成境界。在阅读佛经的过程中,我们将生命情感放入经文中,然后再把它拎出来,上升为生命情感的境界。佛的境界就是“解脱”的境界。
禅宗是修心的法门,佛经的意义是帮助我们,将生命的感受提升为生命的境界。
例如:真正获得修行的法门。慧能虽然是文盲,但也可领会佛法。他发动了一场“佛学革命”,把禅宗修行的那种“参禅”的精神活动,从少数文人的圈子里解放出来。让它住入每一个老百姓的内心深处去。每一个人都有佛性,只要人的“本心起来都能见到佛性,每一个人的人心都可以领会佛法妙理。慧能说:“诸佛妙理非关文字。”(佛教的真理并不在文字概念里,在文字中讨真理,真理是悟不到的。)
禅宗大纲:
“教外别传,不列文字,直指人心,见性成佛。”
每个人都有佛性,自见本性即看见自己本有的佛性,即心即佛,修心。(传心法,无法用语言表达,但先要对话,是为达到那不可说。)
《金刚经》:“因无所住而生其心。”
神秀:身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使染尘埃。(隔绝尘世,心与尘二元对立,隔绝)
慧能:菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。(
人的许多的欲求、期待,实现是如意,不实现是不如意。烦恼是不如意,人心自生烦恼。
人心,是无限心。人心超出现实,去筹划未来。如何安顿这“无限心”?成了问题。
心生烦恼,得心自己去解决。不要将心作为现实存在,心若不认识自己它则不存在。禅宗:“本心自悟。”(主体性)
本心一直存在,未悟则未发现,人此时并非主体。本心的存在,即本心的自我领悟,这就叫精神,而精神就是主体性。什么是精神的存在?黑格尔说:精神的存在和它的自我意识是同一件事。而中国的禅宗讲:本心自悟。境界是一样的。
心生烦恼,也用我们的心将烦恼去掉。这是同一个心。
烦恼就是不如意,这是我们的心向外驰求,有一个趋高避低,趋贵避贱,趋富避贫的追求。若我们回归呢?回归本心,本心是我们本有的,一旦回归,就叫“悟了”,它就存在了。
慧能:“下下人有上上智,上上人有没意智。若轻人,即有无量无边罪。”
{意思是:地位低下的人往往也会有过人的真实智慧,地位显赫的人也会有智慧被埋没的时候。如若轻视他人,则会导致无边际的重罪业障。}
下下人不容易“住相”,上上人“不住相”更难。
Jobs:“Stay foolish,stay hungry.”
乔布斯在斯坦福大学的演讲说:“保持愚笨和饥饿。”摒弃精英主义的傲慢,才能持续进步,才能造福人群。
住相:被相给住了,被相给罩住了,自己反而不自由,个人受相左右。看重感官所知觉的一切。
众生是未觉悟的佛,佛是觉悟了的众生。前念迷是凡夫,后念悟即是佛。
众生平等,佛心无差别。
“何为功德?”
见性是功(见到自己的本性),平等是德(普遍敬重,不轻视,平等对待每个人)。内心谦下是功,外行于礼是德。
“修行”为达于涅槃,解脱生死的苦恼。
每个人都有希望,人皆有佛性,众生平等。
“心、佛、众生三无差别。”
佛学汉化:佛学汉语、思想深入大众人心。
学佛要向内心去求,本心起即见佛性。
做好事是布施,会得福报,但罪孽未消,要脱离生死轮回,需修功德。
见性是功,平等是德。(不要有偏见,坏事需纠正,不要固化评价个人,论是不论人,事情有是非,人无是非。)
执戒,戒轻视他人。(警惕:精英主义或极端民族主义的傲慢与偏见)
“佛法在世间,不离世间觉。离世觅菩提,恰如求兔角。”(佛法不能离开生活,脱离生活就无法觉悟。)
即心即佛,心与佛无差别。心、佛、众生三无差别。
#王德峰#
孟子:心,即生命情感的本真(人性本心)
苏格拉底:心,即人的理性(知善知恶的理性)去审视生活。“美德即知识.”
荀子:遵守道德的原则终于利己。(产生了道德表演,德之贼,伪善)。
禅宗:心学。
【时代背景】此前:精选儒家经典。魏晋:乱世之中,道家兴起(周易、道德经、庄子)玄学,乱世中全身避害。礼术规范,被看作人为造作,回归自由生命,返璞归真,道法自然。隋唐:文化生命的衰落,佛学启发,民族思想的缺口,给予弥补。佛学中国化。
佛学8大宗派,不同修行的方法。禅宗,中国化层度最高。让佛经说汉语,深入每个百姓的内心深处。(六祖惠能言说佛经)在翻译佛经的过程中,汉语中多了很多新词:觉悟、真理、境界、缘分、思维、意识、渡、心心相印……新词,深入进入佛学思想。
尘劳(带着烦恼做事)概括为:贪 嗔 痴
法门(针对于 尘劳)概括为:戒 定 慧
修行:转 贪嗔痴——为 戒定慧
1、修戒——完善道德品行;
2、修定——致力于内心平静;
3、修慧——培育智慧。
传心法,是禅宗的起源。一种传佛法的方式:传心法,心心相印(心印)
禅宗是“修心”的法门。( 其他修行方式:净念、神通、戒律……)
禅宗:修心,修智慧。(因罪业由心而生)
八大教义:“教外别传,不列文字,直指人心,见性成佛。”
真理不在文字概念里,修行不是锻炼头脑提高认识,问题出在生命情感,心是生命情感的居所,心病是心出了问题——贪嗔痴。修行修的是有毛病的心。
心学在佛教(禅宗)中展开。
《金刚经》终身受用。主题思想:无相(住相:固化的认定,停留在区别差别偏见,分别相)
“因无所住,而生其心。”
因:应当、应事。
心总向外驰求。将放在外面的心找回来。
回归本心。(得到即乐,失去即苦,并非真的快乐)
无妄念,不住相(偏见),与相离相(承认客观事物的区别,但不停留于区分)
心,转识成智。
(业识,如意即快乐,不如意即烦恼。如意之心,小我的愿望求如意。如何转化成智慧,求如如之心,任何事物都如其本来去理解真实的意义。转变如意为如如。)
心 起念,正念or妄念。
佛性,见性即看见本心。
透过众相(眼睛),常观金体(心领会),不为相所惑(心起)。
金体比作佛性,突破相的千差万别,心见心成佛,诸事诸物上本有的佛性。观者见者是本心,领会所有的事物本有的佛性。
孟子说的心,非在经验世界里,但因心的存在,才不活在动物界里。
不列文字(不要固化地认知文字,不形成偏见),传话目的是达到那不可说。
当人面临失去,当依赖的相不见了,人得靠本心活着。没有立足之地,方为立足之境(境界)。本心顿悟,见性成佛。
【如何读佛经?】
透过众相(眼睛),常观金体(心领会),不为相所惑(心起)。
金体比作佛性,突破相的千差万别,心见心成佛,诸事诸物上本有的佛性。观者见者是本心,领会所有的事物本有的佛性。
孟子说的心,非在经验世界里,但因心的存在,才不活在动物界里。
不列文字(不要固化地认知文字,不形成偏见),传话目的是达到那不可说。
当人面临失去,当依赖的相不见了,人得靠本心活着。没有立足之地,方为立足之境(境界)。本心顿悟,见性成佛。
心病。说话达到不可说,语言文字是攀登的阶梯。
不列文字还有一层意思,你别把文字本身当真理,文字只是手段。告诫提醒人们如何读佛经?佛教的真理不在文字概念(名相)里,因此不能用头脑的理解能力去读。而是用你的心去读。
“学佛”而非佛学,学佛就有真实的受用,就是我们生命情感的升华,我们心的改变。
怎么用心读?我们的生活经历,积累的生命感受,读佛经就是借助佛经的经文,回过来读自己的生命感受……
你如何读懂经文?在这段经文当中,你把你的某些生命感受放进去了,这才叫读懂了。这叫用心去读。即“法喜充满”。用生命感受来与之呼应(共情、共鸣),你会不会读得泪流满面?感动了。我们跟文学、艺术作品是这样的关系,我们跟佛经的关系也是如此。取决于能否将自己的生命感受放进去?
金刚经:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得……”
我们的心和愿望是随着时间等不断变化,“时间心”不是本心,本心不朽。借助佛经的经文,反观审视我们的生命情感,佛经所展开的生命情感的境界。原本我们累积的生命情感是散漫的,不成境界。在阅读佛经的过程中,我们将生命情感放入经文中,然后再把它拎出来,上升为生命情感的境界。佛的境界就是“解脱”的境界。
禅宗是修心的法门,佛经的意义是帮助我们,将生命的感受提升为生命的境界。
例如:真正获得修行的法门。慧能虽然是文盲,但也可领会佛法。他发动了一场“佛学革命”,把禅宗修行的那种“参禅”的精神活动,从少数文人的圈子里解放出来。让它住入每一个老百姓的内心深处去。每一个人都有佛性,只要人的“本心起来都能见到佛性,每一个人的人心都可以领会佛法妙理。慧能说:“诸佛妙理非关文字。”(佛教的真理并不在文字概念里,在文字中讨真理,真理是悟不到的。)
禅宗大纲:
“教外别传,不列文字,直指人心,见性成佛。”
每个人都有佛性,自见本性即看见自己本有的佛性,即心即佛,修心。(传心法,无法用语言表达,但先要对话,是为达到那不可说。)
《金刚经》:“因无所住而生其心。”
神秀:身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使染尘埃。(隔绝尘世,心与尘二元对立,隔绝)
慧能:菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。(
人的许多的欲求、期待,实现是如意,不实现是不如意。烦恼是不如意,人心自生烦恼。
人心,是无限心。人心超出现实,去筹划未来。如何安顿这“无限心”?成了问题。
心生烦恼,得心自己去解决。不要将心作为现实存在,心若不认识自己它则不存在。禅宗:“本心自悟。”(主体性)
本心一直存在,未悟则未发现,人此时并非主体。本心的存在,即本心的自我领悟,这就叫精神,而精神就是主体性。什么是精神的存在?黑格尔说:精神的存在和它的自我意识是同一件事。而中国的禅宗讲:本心自悟。境界是一样的。
心生烦恼,也用我们的心将烦恼去掉。这是同一个心。
烦恼就是不如意,这是我们的心向外驰求,有一个趋高避低,趋贵避贱,趋富避贫的追求。若我们回归呢?回归本心,本心是我们本有的,一旦回归,就叫“悟了”,它就存在了。
慧能:“下下人有上上智,上上人有没意智。若轻人,即有无量无边罪。”
{意思是:地位低下的人往往也会有过人的真实智慧,地位显赫的人也会有智慧被埋没的时候。如若轻视他人,则会导致无边际的重罪业障。}
下下人不容易“住相”,上上人“不住相”更难。
Jobs:“Stay foolish,stay hungry.”
乔布斯在斯坦福大学的演讲说:“保持愚笨和饥饿。”摒弃精英主义的傲慢,才能持续进步,才能造福人群。
住相:被相给住了,被相给罩住了,自己反而不自由,个人受相左右。看重感官所知觉的一切。
众生是未觉悟的佛,佛是觉悟了的众生。前念迷是凡夫,后念悟即是佛。
众生平等,佛心无差别。
“何为功德?”
见性是功(见到自己的本性),平等是德(普遍敬重,不轻视,平等对待每个人)。内心谦下是功,外行于礼是德。
“修行”为达于涅槃,解脱生死的苦恼。
每个人都有希望,人皆有佛性,众生平等。
“心、佛、众生三无差别。”
佛学汉化:佛学汉语、思想深入大众人心。
学佛要向内心去求,本心起即见佛性。
做好事是布施,会得福报,但罪孽未消,要脱离生死轮回,需修功德。
见性是功,平等是德。(不要有偏见,坏事需纠正,不要固化评价个人,论是不论人,事情有是非,人无是非。)
执戒,戒轻视他人。(警惕:精英主义或极端民族主义的傲慢与偏见)
“佛法在世间,不离世间觉。离世觅菩提,恰如求兔角。”(佛法不能离开生活,脱离生活就无法觉悟。)
即心即佛,心与佛无差别。心、佛、众生三无差别。
#王德峰#
這不就是悟之本性嗎?”
但沒有人會永遠停留在這階段裏的。
我們不是察覺到一個思維突然的湧現嗎?
這便是覺性的顯現了。
但若你不能在這個思維湧現時,立刻了別其本性,則這思維將會流為一般的妄念,
這乃所謂 “ 幻覺的流轉 ” 也,
亦為生死流轉之本。
如當思維生起之時.了別其意義,而不加以作意的話,一切生起的思維!
皆可同時從法性中解脫。
這本身便是 “ 且卻 ” 見修合一的主要部份。
如嘉饒多傑所說:
“ 在清淨信念,及心境中生起的覺性,
其立刻的了悟,便有如從大海中。
找到一顆珍珠一樣;
這乃是沒有經過人工修飾的法身。”
你應精進地晝夜不忘去了別觀察這種覺性,
不要任由虛無的空性,停留在意念之內,
而須把一切帶回入覺性之中才對。
如何把 “ 修 ” 配合於 “ 行 ”、
及如何去了別修持:
正如上文所述,行者必須視上師與佛無二無別,而刹那不離以請求加持。
這是宇宙間唯一最高之除障,及前進之法門。
修定時之過患:
定中昏沈時,必須把覺性提起:
定中感到散亂時,則要放寬一切意識.
但上述所說的不能作意強行去做.
最重要時,則要放寬一切意說。
但上述所說的不能作意強行去做。
最重要的乃清楚了別心智的體性。
無論在何時何地
—— 如食、睡、行、坐、入定及出定;
所有何種意念生起時
—— 無論是快樂的、痛苦的、抑或是染汙的,
對自己的心智體性不要存有希望或疑問,
拒絕或接受等,亦不要試圖去降服它。
就算快樂的或痛苦的感受生起時,
你亦要了別它們的本體;
乃赤裸裸、清新、清楚、廣大及透徹的!
並聽其自然,故其重點乃行者不要被思考所擾亂,
亦不要著意去觀想空性以為對治,
而與妄念及障礙有別。
如你能了別妄念的本體,亦即是覺性的話!
在這一刹那間,它們自然地得到解脫,
有若蛇從蛇盤中,自己解脫一樣。
差不多每人都知道怎樣去解釋這最終隱蔽的光明!
如金剛堅固之本源,但並非每個人都懂得如何去實踐!
這就好象鸚鵡念禱願文一樣而已。
所以說我們有此機緣去真正實踐,乃是多麽的幸福啊。
我們必需明瞭使我們從無始直至現在,
還繼續生死流轉之死敵
—— 能執與所執。
現在我們因為得到上師之大恩加持,
使法身之本性住於自性中,
而令這兩名死敵,有如羽毛之入火中,不留一絲痕跡,這不是多麽令人歡愉的嗎!
既然我們這麼幸福,能得傳授無上的勝義,如我們不好好地去實踐,
這就好比將一顆摩尼寶珠放入一具死屍之口中,而失去其用矣!
不要令你的心( 寶 )萎縮,去努力實吧!
初學行人,會發覺心意,全被惡念所控制,而注意力因此會被分散,
但更微細的念頭,會在不被注意之情形下生起,直至一個清晰的念頭告訴你:
“ 我又徘徊在妄念中了。”
在這一刹那間,千萬不要打斷這念頭,
亦不要後悔徘徊在妄想中等等;
你所需的乃是住於此清晰的念頭裏,
而繼續去了別此自然的境界,
這就本身而言,是足夠的了。
諺語有雲:“ 不要摒棄思維!
而應將之視為法身之本性。”
但除了你能清澈地了別到較高的境界,
則隨便去思維,“ 這便是法身了。”
及住於一片空白的寧靜境界中,會流於不定形的惡取空境。
故此意念最初生起時!
只須對之加以注視,而不須分辨及思考,實應不加以理會,
而住於自覺為意念之 “ 了知者 ” 上,
有如老年人看著小孩玩耍一漾。
在這境界中繼續下去,
則你會達到一個空無一物的境界,而停滯下來。
當這境界突然被破壞時,一刹那間!
一個超越意識的,赤裸裸的、新鮮的、活潑潑的、高超的智慧,便自然生起。
在修行定境中,你也許會經歷到樂、明及無念的境界。
但你一定不能有絲毫的自滿、執著、希望或懷疑;
否則,這樣一定會對修行有障礙。
其最重要的仍是一心不亂的修持。
如果你迷失於間斷的修行及教理當中,
你會感到自傲於虛幻的寧靜之定境,
同時因為你沒有透徹地了別本身的體驗,
故只會流於言語上的優越;
而這對你是毫無益處的。
正如大圓滿中有雲:
“ 理論會好像斑點般的消失 ”
及 “ 體會有如霧般之逝去。”
這解釋了大多數的行者,
被好與惡的細微情形,迷失去了方向的原因。
就算定境已滲入了你的意識中,
你亦必須好好地加以栽培,
否則那些精要的指示及口訣,便會流於空談;
而你的意境,
你之法及修持,
都會變成障礙,
而使真實的定境,不能生起。
你們那些雖然已經 “ 修 ” 定很久之行者,
但在 “ 行 ” 的階段,你們卻仍是初學而已。
故此,你們必須注意,
因為若你們不了知這種保持證量的方法
( 持明 ),
便猶如有可能會死於頭部被鹽所包裹著一樣,毫無價值的。
當你不斷修行至相當時候,以精進及熱誠信心之故,
經驗會轉變為證悟,而覺性便能赤裸裸地顯現。
這就好像把蓋頭之布除下一般的感到舒暢。
這種見性之境界,非為肉眼所能見的。
此後一切意念都成定境,
一切所能動與靜皆能同時解脫。
最初,由於了別意念之本性而解脫,
有如遇到相熟朋友。
進一步的話,意念的自然解脫,
便若蛇自己從蛇盤中解脫。
最後就意念的解脫,而不著善或惡的話,
有如盜賊進入一所空屋。
這三個階段,都是循序漸進的。
對於 “ 一切唯心造 ” 之見解,
有著真正信念的話,
則覺性便會從內心自然生起。
繼而出生如波浪般的空悲不二之心,
對於生死涅槃,等同視之;
佛與眾生、亦無所謂善惡之別。
無論你在晝夜裏所做甚麽,
都不會一刻離開勝義的本性。
正如大圓滿中所記載:
“ 證量不變如虛空。”
雖然一個 “ 契合本性 ” 的修行人在外表看來,與普通人無有分別,
但可知他的心意,實在於自然的法性中
( 常在定中 ),
他不需任何做作,亦可超越一切階段及途徑。
最後,他的見解及現象之觀念,皆全部消失,
就好像打破了花瓶裏的空氣,與大自然融合一樣。
其本身與自性的細份融會,而其意則與勝義本體融合為一,這就是住於原始虛空中,
即所謂 “ 內在光明童瓶身 ” 也。
這就是 “ 見 ”、“ 修 ” 及 “ 行 ” 之終點
—— 就是把 “ 果 ” 加以實現出來。
於其體驗及證量也許會循序漸進,
也許不依階段,也許在一刹那間顯現。
這一切都是依據各人之根器及能力而有所分別的。
但在其結 “ 果 ” 之時,則絕無分別了!
第三 持續修行
第三 持續修行
嚴守三昧耶戒律及誓句,完成今生修行應做的事。
雖若你能恒常及精進地在
“ 見 ”、“ 修 ”、“ 行 ” 處體驗佛法,
但由於你不能如實地在行之道上作出種種的方便,
致使你的三昧耶戒律及誓句退失,在現世修行道上會有種種中斷及障礙,
而在未來將會決定墮落 “ 無間地獄 ”。
故此,重要的是要小心翼翼及謹慎,
決不能把應守及應捨棄的混淆起來。
猶如密宗大師蓮花生大士所說:
“ 雖然我的見地,猶如上天之高,
但在行為的因果關係上,卻要比大麥麵粉還要細微。”
故不可粗心大意,而應要小心地從因果規律,作出行動。
更要嚴守甚至最微細的三昧耶戒及誓句,如此將會令你不受污染及墮落。
所有密呪乘( 金剛乘 )的三昧耶戒,
都被納入於上師身、語、意之三昧耶戒中。
如果當你在利那間,只想到上師是一個普通人,則你的成就便會遙遙無期了。
你當然會問為甚麽?
正如古人所雲:
“ 所有修持金剛乘的行者,成就是由上師而來的。
這是最重要的一點!!!
故此首先,無論你是何人,
若你不能與上師聯繫在一起,你便要依靠自己。
但當你接受上師的灌頂及指示,與上師聯繫在一起之時,你便應該依止上師了。
從那時起!
在接受四級灌頂之後,
你便在壇城中央之上師面前頂禮,
並謂:
“ 從今開始,我會獻上自己,作為上師之僕人。
請接受我為您的弟子,並儘量驅使我。”
無論你自己如何偉大及有力量,當你請求時,你不是已經全心全意地依止了上師嗎?
但沒有人會永遠停留在這階段裏的。
我們不是察覺到一個思維突然的湧現嗎?
這便是覺性的顯現了。
但若你不能在這個思維湧現時,立刻了別其本性,則這思維將會流為一般的妄念,
這乃所謂 “ 幻覺的流轉 ” 也,
亦為生死流轉之本。
如當思維生起之時.了別其意義,而不加以作意的話,一切生起的思維!
皆可同時從法性中解脫。
這本身便是 “ 且卻 ” 見修合一的主要部份。
如嘉饒多傑所說:
“ 在清淨信念,及心境中生起的覺性,
其立刻的了悟,便有如從大海中。
找到一顆珍珠一樣;
這乃是沒有經過人工修飾的法身。”
你應精進地晝夜不忘去了別觀察這種覺性,
不要任由虛無的空性,停留在意念之內,
而須把一切帶回入覺性之中才對。
如何把 “ 修 ” 配合於 “ 行 ”、
及如何去了別修持:
正如上文所述,行者必須視上師與佛無二無別,而刹那不離以請求加持。
這是宇宙間唯一最高之除障,及前進之法門。
修定時之過患:
定中昏沈時,必須把覺性提起:
定中感到散亂時,則要放寬一切意識.
但上述所說的不能作意強行去做.
最重要時,則要放寬一切意說。
但上述所說的不能作意強行去做。
最重要的乃清楚了別心智的體性。
無論在何時何地
—— 如食、睡、行、坐、入定及出定;
所有何種意念生起時
—— 無論是快樂的、痛苦的、抑或是染汙的,
對自己的心智體性不要存有希望或疑問,
拒絕或接受等,亦不要試圖去降服它。
就算快樂的或痛苦的感受生起時,
你亦要了別它們的本體;
乃赤裸裸、清新、清楚、廣大及透徹的!
並聽其自然,故其重點乃行者不要被思考所擾亂,
亦不要著意去觀想空性以為對治,
而與妄念及障礙有別。
如你能了別妄念的本體,亦即是覺性的話!
在這一刹那間,它們自然地得到解脫,
有若蛇從蛇盤中,自己解脫一樣。
差不多每人都知道怎樣去解釋這最終隱蔽的光明!
如金剛堅固之本源,但並非每個人都懂得如何去實踐!
這就好象鸚鵡念禱願文一樣而已。
所以說我們有此機緣去真正實踐,乃是多麽的幸福啊。
我們必需明瞭使我們從無始直至現在,
還繼續生死流轉之死敵
—— 能執與所執。
現在我們因為得到上師之大恩加持,
使法身之本性住於自性中,
而令這兩名死敵,有如羽毛之入火中,不留一絲痕跡,這不是多麽令人歡愉的嗎!
既然我們這麼幸福,能得傳授無上的勝義,如我們不好好地去實踐,
這就好比將一顆摩尼寶珠放入一具死屍之口中,而失去其用矣!
不要令你的心( 寶 )萎縮,去努力實吧!
初學行人,會發覺心意,全被惡念所控制,而注意力因此會被分散,
但更微細的念頭,會在不被注意之情形下生起,直至一個清晰的念頭告訴你:
“ 我又徘徊在妄念中了。”
在這一刹那間,千萬不要打斷這念頭,
亦不要後悔徘徊在妄想中等等;
你所需的乃是住於此清晰的念頭裏,
而繼續去了別此自然的境界,
這就本身而言,是足夠的了。
諺語有雲:“ 不要摒棄思維!
而應將之視為法身之本性。”
但除了你能清澈地了別到較高的境界,
則隨便去思維,“ 這便是法身了。”
及住於一片空白的寧靜境界中,會流於不定形的惡取空境。
故此意念最初生起時!
只須對之加以注視,而不須分辨及思考,實應不加以理會,
而住於自覺為意念之 “ 了知者 ” 上,
有如老年人看著小孩玩耍一漾。
在這境界中繼續下去,
則你會達到一個空無一物的境界,而停滯下來。
當這境界突然被破壞時,一刹那間!
一個超越意識的,赤裸裸的、新鮮的、活潑潑的、高超的智慧,便自然生起。
在修行定境中,你也許會經歷到樂、明及無念的境界。
但你一定不能有絲毫的自滿、執著、希望或懷疑;
否則,這樣一定會對修行有障礙。
其最重要的仍是一心不亂的修持。
如果你迷失於間斷的修行及教理當中,
你會感到自傲於虛幻的寧靜之定境,
同時因為你沒有透徹地了別本身的體驗,
故只會流於言語上的優越;
而這對你是毫無益處的。
正如大圓滿中有雲:
“ 理論會好像斑點般的消失 ”
及 “ 體會有如霧般之逝去。”
這解釋了大多數的行者,
被好與惡的細微情形,迷失去了方向的原因。
就算定境已滲入了你的意識中,
你亦必須好好地加以栽培,
否則那些精要的指示及口訣,便會流於空談;
而你的意境,
你之法及修持,
都會變成障礙,
而使真實的定境,不能生起。
你們那些雖然已經 “ 修 ” 定很久之行者,
但在 “ 行 ” 的階段,你們卻仍是初學而已。
故此,你們必須注意,
因為若你們不了知這種保持證量的方法
( 持明 ),
便猶如有可能會死於頭部被鹽所包裹著一樣,毫無價值的。
當你不斷修行至相當時候,以精進及熱誠信心之故,
經驗會轉變為證悟,而覺性便能赤裸裸地顯現。
這就好像把蓋頭之布除下一般的感到舒暢。
這種見性之境界,非為肉眼所能見的。
此後一切意念都成定境,
一切所能動與靜皆能同時解脫。
最初,由於了別意念之本性而解脫,
有如遇到相熟朋友。
進一步的話,意念的自然解脫,
便若蛇自己從蛇盤中解脫。
最後就意念的解脫,而不著善或惡的話,
有如盜賊進入一所空屋。
這三個階段,都是循序漸進的。
對於 “ 一切唯心造 ” 之見解,
有著真正信念的話,
則覺性便會從內心自然生起。
繼而出生如波浪般的空悲不二之心,
對於生死涅槃,等同視之;
佛與眾生、亦無所謂善惡之別。
無論你在晝夜裏所做甚麽,
都不會一刻離開勝義的本性。
正如大圓滿中所記載:
“ 證量不變如虛空。”
雖然一個 “ 契合本性 ” 的修行人在外表看來,與普通人無有分別,
但可知他的心意,實在於自然的法性中
( 常在定中 ),
他不需任何做作,亦可超越一切階段及途徑。
最後,他的見解及現象之觀念,皆全部消失,
就好像打破了花瓶裏的空氣,與大自然融合一樣。
其本身與自性的細份融會,而其意則與勝義本體融合為一,這就是住於原始虛空中,
即所謂 “ 內在光明童瓶身 ” 也。
這就是 “ 見 ”、“ 修 ” 及 “ 行 ” 之終點
—— 就是把 “ 果 ” 加以實現出來。
於其體驗及證量也許會循序漸進,
也許不依階段,也許在一刹那間顯現。
這一切都是依據各人之根器及能力而有所分別的。
但在其結 “ 果 ” 之時,則絕無分別了!
第三 持續修行
第三 持續修行
嚴守三昧耶戒律及誓句,完成今生修行應做的事。
雖若你能恒常及精進地在
“ 見 ”、“ 修 ”、“ 行 ” 處體驗佛法,
但由於你不能如實地在行之道上作出種種的方便,
致使你的三昧耶戒律及誓句退失,在現世修行道上會有種種中斷及障礙,
而在未來將會決定墮落 “ 無間地獄 ”。
故此,重要的是要小心翼翼及謹慎,
決不能把應守及應捨棄的混淆起來。
猶如密宗大師蓮花生大士所說:
“ 雖然我的見地,猶如上天之高,
但在行為的因果關係上,卻要比大麥麵粉還要細微。”
故不可粗心大意,而應要小心地從因果規律,作出行動。
更要嚴守甚至最微細的三昧耶戒及誓句,如此將會令你不受污染及墮落。
所有密呪乘( 金剛乘 )的三昧耶戒,
都被納入於上師身、語、意之三昧耶戒中。
如果當你在利那間,只想到上師是一個普通人,則你的成就便會遙遙無期了。
你當然會問為甚麽?
正如古人所雲:
“ 所有修持金剛乘的行者,成就是由上師而來的。
這是最重要的一點!!!
故此首先,無論你是何人,
若你不能與上師聯繫在一起,你便要依靠自己。
但當你接受上師的灌頂及指示,與上師聯繫在一起之時,你便應該依止上師了。
從那時起!
在接受四級灌頂之後,
你便在壇城中央之上師面前頂禮,
並謂:
“ 從今開始,我會獻上自己,作為上師之僕人。
請接受我為您的弟子,並儘量驅使我。”
無論你自己如何偉大及有力量,當你請求時,你不是已經全心全意地依止了上師嗎?
《六祖坛经》说:“自性迷即是众生,自性觉即是佛。”心、佛、众生,三者无差别,佛就是众生,众生就是佛。其差别只在心的迷悟——迷则妄念丛生,万缘攀附,疆界障隔,人我两立;悟则豁然开朗,远离妄缘,平等摄众,心包太虚。
各位知道吗?我们的心原本也与佛陀一般能够包容一切。我们的心原本是何等宝贵、何等宽大啊!我们的心好像太阳、月亮,可以照破黑暗;我们的心好像田地,可以滋长善根,种植功德;我们的心好像明镜,可以洞察万象,映现一切;我们的心又如大海一般,蕴藏着无限的能源宝藏。
我们心中有佛,我们每个人都可以扩大自己的心。如果你要富贵,那就先把你的心扩大开来,使它能包能容,广包广容,富贵自然就在其中了。
各位知道吗?我们的心原本也与佛陀一般能够包容一切。我们的心原本是何等宝贵、何等宽大啊!我们的心好像太阳、月亮,可以照破黑暗;我们的心好像田地,可以滋长善根,种植功德;我们的心好像明镜,可以洞察万象,映现一切;我们的心又如大海一般,蕴藏着无限的能源宝藏。
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