#南太老师说[超话]#杨子曰：“夫信命者，亡寿夭；信理者，亡是非；信心者，亡逆顺；信性者，亡安危。则谓之都亡所信，都亡所不信。真矣慤 矣，奚去奚就？奚哀奚乐？奚为奚不为？”

道家的哲学，《列子》达到了顶巅。一个真正的哲学家，懂了生命的哲学道理，“信命者，亡寿夭”，真正信得过生命的这个真理，真懂的人，也就忘记了自己寿命的长短，不介意这些事了。因为活一百岁死、二百岁死，同三天死一样，这是真懂得生命的道理。

“信理者，亡是非”，一个人真正相信哲学的道理，或者真相信真理，就没有是非的计较了。是非是人为的，哪个对，哪个不对，都是时间空间加上了人为。我们现在认为很对的，古人认为不对，将来的人也认为不对；我们现在认为不对的，也许以后的人认为很对，所以真理面前没有是非。

“信心者，亡逆顺”，真正明心见性了，信得过心，知道一切思想观念都是唯心所造的，所以真明白了心的人，也就忘记了哪个顺、哪个不顺。佛家说的是明心见性，《列子》提出来的是心性，属于两重道理。

“信性者，亡安危”，心的后面这个功能叫做性，懂得人性、懂得物性、懂得天性的人，生活在这个世界上，也就不介意是否平安或危险，没有什么可恐惧的，因为这些都是人性自性的自然规律。

注意哦，四个字合起来就是命理心性。

这四条是道家的信条，也是最高的真理，要特别注意，懂了这个道理可以入世，可以出世；入世可以做大事业，出世可以成圣贤。

杨子说人生的修养如果到达了这个程度，“则谓之都亡所信”，得道就是“都亡所信”，拿佛家的话说就是统统空了，空去了一切，那才能真到达空的境界得道。“都亡所不信”，也可以讲不是空的，没有什么信与不信，所谓宗教家的信仰这样、信仰那样，信仰都是个理啊，到这个时候理都不存在了，无所谓信与不信，空与有都丢掉，这样子才叫得道了。

到了这样的境界，杨子给它定个名词，“真矣慤矣”，就叫真人，这个就是很笃实、踏实。真正得道了，脚踏实地，所以禅宗讲脚跟点地。禅宗祖师骂人，有些人认为自己开悟了，到了大禅师前面，大禅师一笑，嗯！你认为开悟了，脚跟还没有点地啊！脚跟不落地，还在跳啊跳啊，无根的。所以这个慤就是踏实，得了道踏实了。

“奚去奚就”，就是何去何就，没有什么出世入世、出家在家的分别，也没有这样对、那样不对的分别。“奚哀奚乐”，没有什么叫悲哀，没有什么叫欢乐。“奚为奚不为”，也无所谓有所为，也无所谓无所为，得道就是到达了这样的境界。

——南怀瑾先生《列子臆说》

哲学家冯友兰谈中国哲学：

中国哲学以为，一个人不仅在理论上而且在行动上完成这个统一（入世与出世的统一），就是圣人。他是既入世而又出世的。中国圣人的精神成就，相当于佛教的佛、西方宗教的圣者的精神成就。但是中国的圣人不是不问世务的人。他的人格是所谓"内圣外王"的人格。内圣，是就其修养的成就说；外王，是就其在社会上的功用说。圣人不一定有机会成为实际政治的领袖。就实际的政治说，他大概一定是没有机会的。所谓"内圣外王"，只是说，有最高的精神成就的人，按道理说可以为王，而且最宜于为王。至于实际上他有机会为王与否，那是另外一回事，亦是无关宏旨的。
　　 照中国的传统，圣人的人格既是内圣外王的人格，那么哲学的任务，就是使人有这种人格。所以哲学所讲的就是中国哲学家所谓内圣外王之道。

儒家认为，处理日常的人伦世务，不是圣人分外的事。处理世务，正是他的人格完全发展的实质所在。他不仅作为社会的公民，而且作为"宇宙的公民"，即孟子所说的"天民"，来执行这个任务。他一定要自觉他是宇宙的公民，否则他的行为就不会有超道德的价值。他若当真有机会为王。他也会乐于为人民服务，既作为社会的公民，又作为宇宙的公民，履行职责。（《荷碧早读》）#今天春分#

人的成熟不是年龄，而是懂得了放弃，学会了圆融，知道了不争。有些苦衷不言痛，不是没感觉，而是知道说与不说都一样；那些暗伤，不是不在乎，而是懂得了慢慢修复。人越长大越会懂，曾经很在乎的已经不值一提；心越成熟越明白，平淡最美，入世之心做事，事事美好；出世之心做人，人人简单。活着，说简单其实很简单，笑看得失才会海阔天空；心有透明才会春暖花开。人生何必负赘太多，想开、看开、放开。 https://t.cn/R2WxT6z