#易经[超话]#
31，庚戌辛亥钗衫金，孝行天下离幽冥。
什么是“孝道”？儒教为什么推崇“孝道”？
孝，是儒教的重要德目。孝道，就是行孝之道，即侍奉父母亲人应尽之道。重视孝道，推崇孝道，是儒教的基本教义。
孝，是德之本，是“民用和睦”的至德要道，是人伦大道，是儒教的重大道德原则和立教之本。所以孔子说：“夫孝，德之本也，教之所由生也”。《孝经》说：“人之行，莫大于孝”。依儒教，孝，不仅仅是赡养父母，而有其特殊内涵。
其一，以孝事亲，必须做到五个方面：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。”
其二，以自珍自爱为孝。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”爱惜自己是行孝的开端。对父母而言，子女的平安健康比什么都重要。
其三，以“立身行道”、“显亲扬名”为孝。要成就自己完善的道德人格，弘扬圣道，并在这个过程中做出伟大的功业，扬名后世，使自己的父母得以显耀。“望子成龙”是父母最大的心愿。
其四，家国一体，忠孝不二。孝，不仅是人伦之道，也是治国平天下之道。传统中国，历代都倡导“以孝治天下”，孝道也是治世经国的大原则。孝道施于天下就是忠义之道，“以孝事君则忠”，“孝慈则忠”，求忠义之士必于孝子之门。
在儒教看来，家国一体，国是家的放大。孝道既是人伦之道，也是经国之道；是齐家之道，也是治国平天下之道。所以儒教重视和推崇孝道。
32，壬戌癸亥大海水，克己复礼善若水。
儒教为什么要讲“尊卑贵贱”？
儒教重礼、隆礼、崇礼。礼是儒教的重要德目，同时也是社会秩序的规范力量。礼的根本精神是“和”，即追求社会秩序的和谐。
在儒教看来，要实现社会秩序的和谐，首先就要“别异”，即按照人的道德品格的高低，性别的差异，社会角色与位格的等级，来定位各自在社会生活中的地位、名份。并在此基础上制订相应的礼仪制度和规范，不同等级和位格中的人都能够各正其位，各安其分，各循其礼。这样，有着等差的社会才能达至和谐，形成良性的秩序。
依儒教教义，等差社会中的人是有尊卑贵贱之分的。有德者贵，无德者贱；德高者贵，德不及者贱；智者贵，愚者贱。居上位者尊，居下位者卑；年长者尊，年轻者卑。以无德事有德，以愚事智，以不肖事贤，以下位尊上位，以年幼尊年长，这是天理所在。尊尊亲亲，长幼有序，男女有别，这是人伦大道，是永恒不变的常理常理。人有智愚之分，贤不肖之异，有长幼之差，有上下职份之别，就必然有“尊卑贵贱”，以及相应的礼仪制度规范。如此，社会才能和谐有序。
33，值符，儒教信徒应该怎样对待“欲望”？
在儒教看来，人，生而有欲望，这是人性本然。“饮食男女，喜怒哀乐，皆其性之自然”。但同时，人欲也是万恶之源，人若为私欲所蔽，良知就不能呈现，善的本性就不能彰显。所以，儒教主张以理制欲，用天理来制约人欲，不让人欲无限膨胀，以至于害德伤道。如果让人欲横流猖獗，主宰人的生命，主宰人类社会，那么，人就会惟利是图，穷奢极欲，犯上作乱，无所不为。人的行止就无异于禽兽。如此，则天理不存，人道尽废。故此，儒教倡导明“理欲之辩”。
人欲是自然之性，纯粹灭而绝之，是不可能的。但寡欲、节欲是可以的。人要通过“克已”的修身功夫，节制自己的欲望，不要让欲望主宰心灵、精神和生命。否则，人伦尽废，父子无亲，君臣无义，夫妇无情，兄弟无爱，朋友无信。这样就会人心紊乱，社会无序。只有克制欲望，克除私欲之蔽，成已成德，才能明理入道，社会才能宁静和谐，秩序井然。
34，太阴，儒教信徒应该怎样对待物质利益？
儒教的社会理想就是要建构天下为公，共同富裕，人人衣食不愁，百姓安居乐业，老有所养，幼有所长，壮有所用的美好社会。而基本的经济条件和物质利益是必须的。因此，儒教主张励民致富，鼓励大家通过自己的劳动和努力来改变自己的贫困状况。认为在一个有道的社会里，贫穷是一种耻辱。孔子说：“富而可求，虽执鞭之士吾亦为之”，这是一种忍辱负重，自强不息的精神。
儒教肯定人们追求物质利益的合理性，同时也强调追求物质利益过程中，手段的正当性。儒教倡导明“义利之辩”。孔子说：“不义而富且贵，于我于如浮云”。用不道德的手段，用不义的行为去追求物质利益，这不是君子所为。利益，要取之有道，合于大义则取之，不合于大义则不取。所以，在谋取利益时，绝不能损公肥私，损人利已，更不能伤天害理。君子爱财，取之有道。
君子以财发身，小人以身发财。小人为了物质利益，不择手段，损人害公，背信弃义，甚至于铤而走险，亡身货利。君子则散财于民，把物质财富用于社会，用于民族国家的公益事业，用于天下苍生，以实现自己道德生命的完善。 https://t.cn/AigLm1sM
31，庚戌辛亥钗衫金，孝行天下离幽冥。
什么是“孝道”？儒教为什么推崇“孝道”？
孝，是儒教的重要德目。孝道，就是行孝之道，即侍奉父母亲人应尽之道。重视孝道，推崇孝道，是儒教的基本教义。
孝，是德之本，是“民用和睦”的至德要道，是人伦大道，是儒教的重大道德原则和立教之本。所以孔子说：“夫孝，德之本也，教之所由生也”。《孝经》说：“人之行，莫大于孝”。依儒教，孝，不仅仅是赡养父母，而有其特殊内涵。
其一，以孝事亲，必须做到五个方面：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。”
其二，以自珍自爱为孝。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”爱惜自己是行孝的开端。对父母而言，子女的平安健康比什么都重要。
其三，以“立身行道”、“显亲扬名”为孝。要成就自己完善的道德人格，弘扬圣道，并在这个过程中做出伟大的功业，扬名后世，使自己的父母得以显耀。“望子成龙”是父母最大的心愿。
其四，家国一体，忠孝不二。孝，不仅是人伦之道，也是治国平天下之道。传统中国，历代都倡导“以孝治天下”，孝道也是治世经国的大原则。孝道施于天下就是忠义之道，“以孝事君则忠”，“孝慈则忠”，求忠义之士必于孝子之门。
在儒教看来，家国一体，国是家的放大。孝道既是人伦之道，也是经国之道；是齐家之道，也是治国平天下之道。所以儒教重视和推崇孝道。
32，壬戌癸亥大海水，克己复礼善若水。
儒教为什么要讲“尊卑贵贱”？
儒教重礼、隆礼、崇礼。礼是儒教的重要德目，同时也是社会秩序的规范力量。礼的根本精神是“和”，即追求社会秩序的和谐。
在儒教看来，要实现社会秩序的和谐，首先就要“别异”，即按照人的道德品格的高低，性别的差异，社会角色与位格的等级，来定位各自在社会生活中的地位、名份。并在此基础上制订相应的礼仪制度和规范，不同等级和位格中的人都能够各正其位，各安其分，各循其礼。这样，有着等差的社会才能达至和谐，形成良性的秩序。
依儒教教义，等差社会中的人是有尊卑贵贱之分的。有德者贵，无德者贱；德高者贵，德不及者贱；智者贵，愚者贱。居上位者尊，居下位者卑；年长者尊，年轻者卑。以无德事有德，以愚事智，以不肖事贤，以下位尊上位，以年幼尊年长，这是天理所在。尊尊亲亲，长幼有序，男女有别，这是人伦大道，是永恒不变的常理常理。人有智愚之分，贤不肖之异，有长幼之差，有上下职份之别，就必然有“尊卑贵贱”，以及相应的礼仪制度规范。如此，社会才能和谐有序。
33，值符，儒教信徒应该怎样对待“欲望”？
在儒教看来，人，生而有欲望，这是人性本然。“饮食男女，喜怒哀乐，皆其性之自然”。但同时，人欲也是万恶之源，人若为私欲所蔽，良知就不能呈现，善的本性就不能彰显。所以，儒教主张以理制欲，用天理来制约人欲，不让人欲无限膨胀，以至于害德伤道。如果让人欲横流猖獗，主宰人的生命，主宰人类社会，那么，人就会惟利是图，穷奢极欲，犯上作乱，无所不为。人的行止就无异于禽兽。如此，则天理不存，人道尽废。故此，儒教倡导明“理欲之辩”。
人欲是自然之性，纯粹灭而绝之，是不可能的。但寡欲、节欲是可以的。人要通过“克已”的修身功夫，节制自己的欲望，不要让欲望主宰心灵、精神和生命。否则，人伦尽废，父子无亲，君臣无义，夫妇无情，兄弟无爱，朋友无信。这样就会人心紊乱，社会无序。只有克制欲望，克除私欲之蔽，成已成德，才能明理入道，社会才能宁静和谐，秩序井然。
34，太阴，儒教信徒应该怎样对待物质利益？
儒教的社会理想就是要建构天下为公，共同富裕，人人衣食不愁，百姓安居乐业，老有所养，幼有所长，壮有所用的美好社会。而基本的经济条件和物质利益是必须的。因此，儒教主张励民致富，鼓励大家通过自己的劳动和努力来改变自己的贫困状况。认为在一个有道的社会里，贫穷是一种耻辱。孔子说：“富而可求，虽执鞭之士吾亦为之”，这是一种忍辱负重，自强不息的精神。
儒教肯定人们追求物质利益的合理性，同时也强调追求物质利益过程中，手段的正当性。儒教倡导明“义利之辩”。孔子说：“不义而富且贵，于我于如浮云”。用不道德的手段，用不义的行为去追求物质利益，这不是君子所为。利益，要取之有道，合于大义则取之，不合于大义则不取。所以，在谋取利益时，绝不能损公肥私，损人利已，更不能伤天害理。君子爱财，取之有道。
君子以财发身，小人以身发财。小人为了物质利益，不择手段，损人害公，背信弃义，甚至于铤而走险，亡身货利。君子则散财于民，把物质财富用于社会，用于民族国家的公益事业，用于天下苍生，以实现自己道德生命的完善。 https://t.cn/AigLm1sM
第二十七章
善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人恒善救人，故无弃人；恒善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足，复归于朴。朴散。则为器；圣人用之，则为官长，故大制不割。
第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。凡物，或行或随；或噤或吹；或疆或剉；或培或堕。是以圣人去甚，去奢，去泰。
第三十章
以道佐人主，不以兵强于天下。其事好远；师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善战者果而已矣，勿以取强焉。果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐，果而勿得已居，是谓果而不强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
第三十一章
夫 兵者不祥之器也，物或恶之，故有道者弗处。君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者非君子之器也，不祥之器也。铦庞为上，勿美也。若美之，是乐杀人。夫乐杀人， 不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀泣之，战胜，以丧礼处之。
第三十二章
道恒无名、朴，虽小，天下弗能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露；民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止，所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海也。
第三十三章
知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志；不失其所者久。死而不亡者寿。
第三十四章
大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而弗辞；成功遂事而弗名有。衣被万物，而弗为主；则恒无欲也，可名于小。万物归焉，而弗知主；则恒无名也，可名为大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成其大。
第三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出言，淡兮其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
第三十六章
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲去之，必固兴之；将欲夺之，必固予之。是谓微明：柔之胜刚，弱之胜强。鱼不可脱于渊，邦之利器，不可以示人。
第三十七章
道恒无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
第三十八章
上 德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德无为，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘 臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以，大丈夫处其厚，不居其 薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
第三十九章
昔之得一者：天得一，以清；地得一，以宁；神 得一，以灵；谷得一，以盈；侯得一，以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；谓地无以宁，将恐发；谓神无以灵，将恐歇；谓谷无以盈，将恐竭；谓万物无 以生，将恐灭；谓侯王无以正，将恐蹶。故贵必以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。是其以贱为本也？非欤？故致数舆，无舆。是故不欲琭琭若 玉，珞珞若石。
第四十章
反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。
第四十一章
上 士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：明道若昧；进道若退；夷道若□(右边是一个页字，左上边一 个业字下面是一个系字)；上德若谷；广德若不足；建德若婨；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善始且善 成。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自称也。故物，或损之而益，或益之而损。人之所教，亦议而教人。“强梁者不得其死！”吾将以为学父。
第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有，入于无间；吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。
第四十四章
名与身，孰亲？身与货，孰多？得与亡，孰病？甚爱，必大费；多藏，必厚亡。故知足，不辱，知止，不殆，可以长久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若詘，大辩若讷。大巧若拙，其用不屈，躁胜寒，静胜热，清静可以为天下正。
第四十六章
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足；咎莫懵于欲得。故知足之足，恒足矣。
第四十七章
不出户，以知天下；不窥于牖，以知天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人弗行而知，弗见而明，弗为而成。
第四十八章
为学者日益，为道者日损。损之又损之，以至于无为，无为则无不为。将欲取天下者，恒以无事。及其有事也，又不足以取天下矣。
善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人恒善救人，故无弃人；恒善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足，复归于朴。朴散。则为器；圣人用之，则为官长，故大制不割。
第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。凡物，或行或随；或噤或吹；或疆或剉；或培或堕。是以圣人去甚，去奢，去泰。
第三十章
以道佐人主，不以兵强于天下。其事好远；师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善战者果而已矣，勿以取强焉。果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐，果而勿得已居，是谓果而不强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
第三十一章
夫 兵者不祥之器也，物或恶之，故有道者弗处。君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者非君子之器也，不祥之器也。铦庞为上，勿美也。若美之，是乐杀人。夫乐杀人， 不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀泣之，战胜，以丧礼处之。
第三十二章
道恒无名、朴，虽小，天下弗能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露；民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止，所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海也。
第三十三章
知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志；不失其所者久。死而不亡者寿。
第三十四章
大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而弗辞；成功遂事而弗名有。衣被万物，而弗为主；则恒无欲也，可名于小。万物归焉，而弗知主；则恒无名也，可名为大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成其大。
第三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出言，淡兮其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
第三十六章
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲去之，必固兴之；将欲夺之，必固予之。是谓微明：柔之胜刚，弱之胜强。鱼不可脱于渊，邦之利器，不可以示人。
第三十七章
道恒无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
第三十八章
上 德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德无为，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘 臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以，大丈夫处其厚，不居其 薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
第三十九章
昔之得一者：天得一，以清；地得一，以宁；神 得一，以灵；谷得一，以盈；侯得一，以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；谓地无以宁，将恐发；谓神无以灵，将恐歇；谓谷无以盈，将恐竭；谓万物无 以生，将恐灭；谓侯王无以正，将恐蹶。故贵必以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。是其以贱为本也？非欤？故致数舆，无舆。是故不欲琭琭若 玉，珞珞若石。
第四十章
反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。
第四十一章
上 士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：明道若昧；进道若退；夷道若□(右边是一个页字，左上边一 个业字下面是一个系字)；上德若谷；广德若不足；建德若婨；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善始且善 成。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自称也。故物，或损之而益，或益之而损。人之所教，亦议而教人。“强梁者不得其死！”吾将以为学父。
第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有，入于无间；吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。
第四十四章
名与身，孰亲？身与货，孰多？得与亡，孰病？甚爱，必大费；多藏，必厚亡。故知足，不辱，知止，不殆，可以长久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若詘，大辩若讷。大巧若拙，其用不屈，躁胜寒，静胜热，清静可以为天下正。
第四十六章
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足；咎莫懵于欲得。故知足之足，恒足矣。
第四十七章
不出户，以知天下；不窥于牖，以知天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人弗行而知，弗见而明，弗为而成。
第四十八章
为学者日益，为道者日损。损之又损之，以至于无为，无为则无不为。将欲取天下者，恒以无事。及其有事也，又不足以取天下矣。
佛家讲五戒：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。君子讲三戒：戒色、戒斗、戒得。虽然戒的形式和要求不同，但都是在警示人们。多少人在“色”字头上栽了跟头，不只是年轻人，现在很多人年纪大了依然如此；多少人因为“斗”毁了身体，争强好胜不是君子行为；多少人因为“得”入了监狱，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。
无论是儒家还是佛家，都在讲人生是一个不断修行、破除内心障碍的过程。年龄阶段不同，面对的问题也不一样。控制每个时期的不良欲望，少犯或不犯错误，让人生走向圆满，才是“三戒”的精髓所在。
无论是儒家还是佛家，都在讲人生是一个不断修行、破除内心障碍的过程。年龄阶段不同，面对的问题也不一样。控制每个时期的不良欲望，少犯或不犯错误，让人生走向圆满，才是“三戒”的精髓所在。
✋热门推荐