益西彭措堪布：
由梦可以了解
三大真理
1 、由梦了解万法唯心
汉地净土宗的祖师彻悟大师这样说：
“ 诸喻之中，
梦喻最切。
如梦中所见山川人物、
万别千差，
皆不离我能梦之心，
离梦心外，
别无一法可得。
即此可以比喻，
而知现前一切万法，
但唯心现也。”
（ 他说，
在一切比喻当中，
梦喻最亲切。
比如，
梦中见到的山川人物、
万别千差的景象，
都不离开能梦的心，
离梦心之外，
得不到一尘许的法。
由这个梦喻就知道现前一切万法，
都只是自己的心显现的。）
这是由梦而了解到第一大真理 ——
万法唯心自现。
智慧高的人由这个启示，
就恍然明白山河大地、
情与无情、
色声香味、
亲怨恩仇、
升沉苦乐，
无一不是自心的显现，
离开自己的心没有丝毫许的法。
这样贯穿到三界六道，
可以见到无一不是虚妄分别心的现象，
探究它的根源就是分别心，
所以说
“ 三界无别法，
唯是一心作 ”。
往上看，
声闻、
缘觉、
菩萨、
佛，
也无一不是心显现的。
2 、由梦了解万法皆空
阿底峡尊者说：
“ 梦的比喻很殊胜，
通过白天对梦境中
色、声、香、味、触、法的观察，
得出其为虚假的结论，
由此进一步观察，
发现白天的
色、声、香、味、触、法的
显现也同样虚假不实。”
这是由梦可以了解到第二大真理 ——
万法空相。
所以这第二个妙处，
就是从梦入手，
展开来遍观一切有为法，
可以见到万法皆空。
我们想想，
梦中的色声香味触法是不是
“ 似有实无 ”，
似乎是明明在显现，
森罗万象、
纵横变现，
真正往里面观察，
其实全然无有。
所以这个梦是那么明显的说了
“ 现即是空 ”、
“ 缘起性空 ”的妙法，
但是世上知音难遇，
有耳如聋、
有眼如盲，
都听不懂、
看不到。
其实这又是一大暴露，
具慧的人抓到这个线索，
一探就探到了万法一味的大空性。
再往当前一看，
遍天遍地都在演说
“ 诸法如梦如幻 ”，
正当显现的时候，
就是
“ 有即非有 ”，
和梦没有任何差别。
这个地方的重点是
“ 正现的时候实际是不存在的 ”。
随便观察梦里的一个法，
比如梦里出现一座山，
缘聚则有、
缘散则无，
因缘聚合的当下现了，
缘一散就了无踪影，
聪明人马上就知道这是假的，
没有一点实义可把捉。
梦里样样是这样，
醒时的显现哪样不是如此呢？
醒时，
我们眼睛正见色法时，
一刹那就没有了，
这和梦有什么差别？
与此相同，
耳听声音、
舌尝味道、
鼻辨气味、
身作运动、
意作思维，
都是因缘聚会时的幻像，
刹那就没有了，
这不是如梦吗？
请问，
这里面有什么实义呢？
能捉住一点东西吗？
这样也是由梦这一法推开来就见诸法空相。
所以，
梦的比喻是何等重要，
它是一把钥匙，
借它就可以打开真理的大门，
懂得梦就懂得佛法、
懂得人生、
懂得轮回、
懂得世俗和胜义、
有法和法性。
刚才第一层讲了，
要了解万法唯心，
梦是最切要的比喻，
因为现实生活中的现象，
梦里都有对应，
而且梦很明显的告诉我们，
这所有的一切确实是从心自现，
而不是在心外的显现。
有了它，
再看三界六道的大梦，
只是境界更宽广、
更持久、
更复杂、
心识更明利，
但万法唯心的妙谛确实是一以贯之的。
现在这里，
要体会缘起性空，
这也是借助梦喻来通达。
在诸佛菩萨的经论中，
虽然讲到
幻化九喻、
幻化八喻、
幻化六喻等等，
但首要的比喻就是梦喻。
比如鸠摩罗什大师译的
《 金刚经 》中
最后一偈有六个比喻，
梦喻是第一。
宁玛派全知无垢光尊者的
《 大圆满虚幻休息 》，
主题就是讲幻化八喻的修法，
其中梦喻是第一个。
佛经讲了很多有为法的比喻，
除了梦喻，
还有
乾达婆城、
水月、
影像、
空花、
绳蛇、
兔角、
龟毛、
石女儿、
二月、
阳焰等等，
讲这些比喻的用意何在呢？
就是显示万法皆空。
以一个比喻就可以表示一切缘起生的法，
当体就是空的，
连一微尘的实质也没有。
这是告诉我们，
一切有为法都不可当真，
从这里观照就可以放下分别执著。
在这一切比喻当中，
梦喻是总的比喻。
前面说过，
利根者由一个梦喻就可以透入一切佛法，
但是根性不利的人还不能悟入，
那就再举其它种种比喻，
进行多方面观察，
或者某个比喻能和他相应，
或者几个比喻合起来能把他点醒，
但不管怎么说，
这些无一不是在讲述梦的涵义。
3 、由梦了解不生不灭的法性
请大家观察，
梦里境界起起灭灭、
人来人往、
忽东忽西、
时苦时乐，
有生灭、
有增减、
有染净、
有时空、
有自他、
有色声香味触法。
现在问 ：
这些是真的吗？
其实这一切都不是真的，
在梦心的角度看是有，
但在真实中，
确实是一点也没有。
其实，
真实当中，
从来没有动摇过，
没有生灭过。
尽管在梦里千变万化，
可是那个真人
（ 比喻法性 ）
是没有生灭的。
另一方面，
这些假相在醒来时一无所有，
在这时不生不灭的面目就显出来了。
这里有两点 ：
一 、梦里的有为法，
醒来就消失，
从这一点就了知它是本来没有的，
本有的法是不可能消失的；
二 、醒来见不生不灭，
既然它露出来了，
这个就是本有的无为法，
而且即使在做梦时，
也一样是不生不灭的，
只不过当时没有觉悟到。
这就是由梦喻揭示了宇宙人生的第三大真理 ——
诸法的法性本是不生不灭的无为法。
我们以这样的眼光来看醒梦辩论歌，
就能从一个极微尘里剖出三千大千世界的经卷。
这才知道在这篇道歌中演唱了无量无边的佛法。
如果我们能静下心来观察体会，
就知道宇宙人生的真相都在道歌里揭示无余。
关键是要有
“ 举一反十 ”的
智慧力，
那就能一通百通，
万法汇归于一梦。
我们回顾醒梦十番辩论，
确实处处体现了这一点。
比如，
“ 现前显现 ”和
“ 现量亲见 ”，
是讲一切醒梦显现，
正显现时，
一个心识上就有现前的相分和了别的见分。
又如，
“ 自心迷现 ”
是讲一切有为法都是从内的心识显现的。
“ 待缘方生 ”
是讲醒梦都是缘起生的法，
由现象都是偶然性，
就知道这决定不是无因生，
因为如果是无因生，
就可以恒时有。
我们观察到显现平等是缘起生，
从这里去看，
醒梦的显现都是缘聚则有，
缘散即无。
在这上面一观察，
就见到平等都是似有实无
（ 好像是有，
实际没有 ）。
由此就知道任何有为法一定都是空相。
再下来，
一切显现都是梦，
梦里的
山川、
人物，
梦里的六道，
这些是假相，
所以当它一消失，
就显露出原本不生不灭的法性，
这就是无为法。
以这个原因，
道歌说
“ 此后二者融为一，
一亦融入虚空里 ”。
大家想想，
梦一醒来，
假相完全消失了，
只留下一个觉悟。
这是比喻现前了不生不灭的无为法。
幻是可以离的，
非幻怎么离呢？
幻是心造作的，
那个不生不灭的怎么是造作的呢？
这就是所谓的胜义。
再看，
梦里的境界正在纷纭幻变时，
一观察就知道实际是无有的，
所以叫做
“ 无而现 ”。
另一方面，
那个不生不灭的法性，
一直就在那里，
哪怕梦里再现多少生灭、
有多少显现，
它是始终没有生灭的。
等到梦的迷乱一消除，
本有就显现。
这样去体会
《 辨法法性论 》的
有法和法性，
从一个梦喻就可以深入进去，
所谓的
迷乱、
无迷乱、
轮回、
涅槃、
杂染、
清净、
转依，
由此都可以得到了解。
4 、一切皆由心造
第一要知道，
除了心之外，
不可能还有其他作者。
蒙昧的人啊，
这么明白的事你还不知道，
天天都只是自己的心在动，
除了这颗心之外，
还有什么作者呢？
道理是太真太平常了，
自己心心念念在动，
还说作者在心外。
第二要知道，
既然一切唯心造，
心造出来的现象会在心外吗？
这也是很明白的，
心怎么能造出心外的东西呢？
所以都是由心自己造、
自己现的。
第三要知道，
这心正现的时候，
它不是石头，
它是明知的。
这个心识既然是一种明知的体性，
我们就知道它一出来就是既有相状又有了别的。
没有相状，
能说了别吗？
想想看，
没有五颜六色能说有眼识的了别吗？
所以了别就是对相状了别，
不是像石头那样什么不知道。
再看，
离开了别，
能说心前有相状吗？
没有了别，
就是什么也不知不见，
怎么会有相状呢？
所以相状就是了别的相状。
所以，
心一起来必然是有相、
有了别的。
从这点去看醒梦，
都只是一个分别识，
既有心识的现相、
又有心识的了别，
完全是平等无差别的。
第四要知道，
“ 一切唯心造 ”
就是说心上的缘起，
在这个心里不论现什么，
不论色受想行识，
色声香味触法，
眼耳鼻舌身意，
从“ 它是缘起 ”
这一点作为方便，
下手去观察，
就知道这些都是本来没有的空相。
这也是完全平等的。
凡是由心造作的有为法，
在实相中如石女儿、
如空中的毛发一样，
完全是不存在的。
梦里是这样，
醒时也是这样。
第五要知道，
既然这一切内外显现都是本来没有，
这些所谓的
生灭、
来去、
一多、
人法、
六根、
六尘，
此种彼种，
实际中是没有的。
由此就了解到这个心的实相，
远离生灭、
来去、
一多、
人法、
根尘等等，
它就是离戏的大空性。
这也是醒梦平等的。
我们很多人就是满世界跑，
住了这座寺庙又到那座寺庙，
住了这座山又住那座山，
外表上又是念、
又是说、
又是修这个修那个，
又是做这种行为那种功夫，
剃了头、
穿了僧衣，
又是敲打唱念，
又是这里辨一通那里说一顿，
都是要学佛修行。
但是普遍的状况是，
很多人都在外面找佛法，
心里始终没个着落。
这样流浪奔走，
何时是归家的时候！
5 、佛法在吾心
其实，
佛法是原原本本现成的，
佛法就在你的心里。
如果有智慧的话，
天天都是在佛法里，
佛法就在你的心里。
佛法千言万语、
说东道西，
其实都在你心里。
如果你能把这首道歌弄通弄透，
那就能以一字法门把握关要，
这个叫
“ 一字大法门 ”，
这一字就是
“ 梦 ”。
以上七穿八露地让你明白，
这首道歌是这样不可思议，
但归起来只有一字，
舒展开，
时时处处、
开眼闭眼都是讲这一字法门。
你这就体会到全知麦彭仁波切的大智慧、
大慈悲，
给了你一个精要的法，
把一切一切的佛法都融合在这首道歌中，
为你作了极具窍诀性的开示。
这是不是总一切法、
持一切义的微妙章句呢？
是不是每天都应该去体会、
须臾不能离的法呢？
是不是一生修行中最重要的一个法呢？
由梦可以了解
三大真理
1 、由梦了解万法唯心
汉地净土宗的祖师彻悟大师这样说：
“ 诸喻之中，
梦喻最切。
如梦中所见山川人物、
万别千差，
皆不离我能梦之心，
离梦心外，
别无一法可得。
即此可以比喻，
而知现前一切万法，
但唯心现也。”
（ 他说，
在一切比喻当中，
梦喻最亲切。
比如，
梦中见到的山川人物、
万别千差的景象，
都不离开能梦的心，
离梦心之外，
得不到一尘许的法。
由这个梦喻就知道现前一切万法，
都只是自己的心显现的。）
这是由梦而了解到第一大真理 ——
万法唯心自现。
智慧高的人由这个启示，
就恍然明白山河大地、
情与无情、
色声香味、
亲怨恩仇、
升沉苦乐，
无一不是自心的显现，
离开自己的心没有丝毫许的法。
这样贯穿到三界六道，
可以见到无一不是虚妄分别心的现象，
探究它的根源就是分别心，
所以说
“ 三界无别法，
唯是一心作 ”。
往上看，
声闻、
缘觉、
菩萨、
佛，
也无一不是心显现的。
2 、由梦了解万法皆空
阿底峡尊者说：
“ 梦的比喻很殊胜，
通过白天对梦境中
色、声、香、味、触、法的观察，
得出其为虚假的结论，
由此进一步观察，
发现白天的
色、声、香、味、触、法的
显现也同样虚假不实。”
这是由梦可以了解到第二大真理 ——
万法空相。
所以这第二个妙处，
就是从梦入手，
展开来遍观一切有为法，
可以见到万法皆空。
我们想想，
梦中的色声香味触法是不是
“ 似有实无 ”，
似乎是明明在显现，
森罗万象、
纵横变现，
真正往里面观察，
其实全然无有。
所以这个梦是那么明显的说了
“ 现即是空 ”、
“ 缘起性空 ”的妙法，
但是世上知音难遇，
有耳如聋、
有眼如盲，
都听不懂、
看不到。
其实这又是一大暴露，
具慧的人抓到这个线索，
一探就探到了万法一味的大空性。
再往当前一看，
遍天遍地都在演说
“ 诸法如梦如幻 ”，
正当显现的时候，
就是
“ 有即非有 ”，
和梦没有任何差别。
这个地方的重点是
“ 正现的时候实际是不存在的 ”。
随便观察梦里的一个法，
比如梦里出现一座山，
缘聚则有、
缘散则无，
因缘聚合的当下现了，
缘一散就了无踪影，
聪明人马上就知道这是假的，
没有一点实义可把捉。
梦里样样是这样，
醒时的显现哪样不是如此呢？
醒时，
我们眼睛正见色法时，
一刹那就没有了，
这和梦有什么差别？
与此相同，
耳听声音、
舌尝味道、
鼻辨气味、
身作运动、
意作思维，
都是因缘聚会时的幻像，
刹那就没有了，
这不是如梦吗？
请问，
这里面有什么实义呢？
能捉住一点东西吗？
这样也是由梦这一法推开来就见诸法空相。
所以，
梦的比喻是何等重要，
它是一把钥匙，
借它就可以打开真理的大门，
懂得梦就懂得佛法、
懂得人生、
懂得轮回、
懂得世俗和胜义、
有法和法性。
刚才第一层讲了，
要了解万法唯心，
梦是最切要的比喻，
因为现实生活中的现象，
梦里都有对应，
而且梦很明显的告诉我们，
这所有的一切确实是从心自现，
而不是在心外的显现。
有了它，
再看三界六道的大梦，
只是境界更宽广、
更持久、
更复杂、
心识更明利，
但万法唯心的妙谛确实是一以贯之的。
现在这里，
要体会缘起性空，
这也是借助梦喻来通达。
在诸佛菩萨的经论中，
虽然讲到
幻化九喻、
幻化八喻、
幻化六喻等等，
但首要的比喻就是梦喻。
比如鸠摩罗什大师译的
《 金刚经 》中
最后一偈有六个比喻，
梦喻是第一。
宁玛派全知无垢光尊者的
《 大圆满虚幻休息 》，
主题就是讲幻化八喻的修法，
其中梦喻是第一个。
佛经讲了很多有为法的比喻，
除了梦喻，
还有
乾达婆城、
水月、
影像、
空花、
绳蛇、
兔角、
龟毛、
石女儿、
二月、
阳焰等等，
讲这些比喻的用意何在呢？
就是显示万法皆空。
以一个比喻就可以表示一切缘起生的法，
当体就是空的，
连一微尘的实质也没有。
这是告诉我们，
一切有为法都不可当真，
从这里观照就可以放下分别执著。
在这一切比喻当中，
梦喻是总的比喻。
前面说过，
利根者由一个梦喻就可以透入一切佛法，
但是根性不利的人还不能悟入，
那就再举其它种种比喻，
进行多方面观察，
或者某个比喻能和他相应，
或者几个比喻合起来能把他点醒，
但不管怎么说，
这些无一不是在讲述梦的涵义。
3 、由梦了解不生不灭的法性
请大家观察，
梦里境界起起灭灭、
人来人往、
忽东忽西、
时苦时乐，
有生灭、
有增减、
有染净、
有时空、
有自他、
有色声香味触法。
现在问 ：
这些是真的吗？
其实这一切都不是真的，
在梦心的角度看是有，
但在真实中，
确实是一点也没有。
其实，
真实当中，
从来没有动摇过，
没有生灭过。
尽管在梦里千变万化，
可是那个真人
（ 比喻法性 ）
是没有生灭的。
另一方面，
这些假相在醒来时一无所有，
在这时不生不灭的面目就显出来了。
这里有两点 ：
一 、梦里的有为法，
醒来就消失，
从这一点就了知它是本来没有的，
本有的法是不可能消失的；
二 、醒来见不生不灭，
既然它露出来了，
这个就是本有的无为法，
而且即使在做梦时，
也一样是不生不灭的，
只不过当时没有觉悟到。
这就是由梦喻揭示了宇宙人生的第三大真理 ——
诸法的法性本是不生不灭的无为法。
我们以这样的眼光来看醒梦辩论歌，
就能从一个极微尘里剖出三千大千世界的经卷。
这才知道在这篇道歌中演唱了无量无边的佛法。
如果我们能静下心来观察体会，
就知道宇宙人生的真相都在道歌里揭示无余。
关键是要有
“ 举一反十 ”的
智慧力，
那就能一通百通，
万法汇归于一梦。
我们回顾醒梦十番辩论，
确实处处体现了这一点。
比如，
“ 现前显现 ”和
“ 现量亲见 ”，
是讲一切醒梦显现，
正显现时，
一个心识上就有现前的相分和了别的见分。
又如，
“ 自心迷现 ”
是讲一切有为法都是从内的心识显现的。
“ 待缘方生 ”
是讲醒梦都是缘起生的法，
由现象都是偶然性，
就知道这决定不是无因生，
因为如果是无因生，
就可以恒时有。
我们观察到显现平等是缘起生，
从这里去看，
醒梦的显现都是缘聚则有，
缘散即无。
在这上面一观察，
就见到平等都是似有实无
（ 好像是有，
实际没有 ）。
由此就知道任何有为法一定都是空相。
再下来，
一切显现都是梦，
梦里的
山川、
人物，
梦里的六道，
这些是假相，
所以当它一消失，
就显露出原本不生不灭的法性，
这就是无为法。
以这个原因，
道歌说
“ 此后二者融为一，
一亦融入虚空里 ”。
大家想想，
梦一醒来，
假相完全消失了，
只留下一个觉悟。
这是比喻现前了不生不灭的无为法。
幻是可以离的，
非幻怎么离呢？
幻是心造作的，
那个不生不灭的怎么是造作的呢？
这就是所谓的胜义。
再看，
梦里的境界正在纷纭幻变时，
一观察就知道实际是无有的，
所以叫做
“ 无而现 ”。
另一方面，
那个不生不灭的法性，
一直就在那里，
哪怕梦里再现多少生灭、
有多少显现，
它是始终没有生灭的。
等到梦的迷乱一消除，
本有就显现。
这样去体会
《 辨法法性论 》的
有法和法性，
从一个梦喻就可以深入进去，
所谓的
迷乱、
无迷乱、
轮回、
涅槃、
杂染、
清净、
转依，
由此都可以得到了解。
4 、一切皆由心造
第一要知道，
除了心之外，
不可能还有其他作者。
蒙昧的人啊，
这么明白的事你还不知道，
天天都只是自己的心在动，
除了这颗心之外，
还有什么作者呢？
道理是太真太平常了，
自己心心念念在动，
还说作者在心外。
第二要知道，
既然一切唯心造，
心造出来的现象会在心外吗？
这也是很明白的，
心怎么能造出心外的东西呢？
所以都是由心自己造、
自己现的。
第三要知道，
这心正现的时候，
它不是石头，
它是明知的。
这个心识既然是一种明知的体性，
我们就知道它一出来就是既有相状又有了别的。
没有相状，
能说了别吗？
想想看，
没有五颜六色能说有眼识的了别吗？
所以了别就是对相状了别，
不是像石头那样什么不知道。
再看，
离开了别，
能说心前有相状吗？
没有了别，
就是什么也不知不见，
怎么会有相状呢？
所以相状就是了别的相状。
所以，
心一起来必然是有相、
有了别的。
从这点去看醒梦，
都只是一个分别识，
既有心识的现相、
又有心识的了别，
完全是平等无差别的。
第四要知道，
“ 一切唯心造 ”
就是说心上的缘起，
在这个心里不论现什么，
不论色受想行识，
色声香味触法，
眼耳鼻舌身意，
从“ 它是缘起 ”
这一点作为方便，
下手去观察，
就知道这些都是本来没有的空相。
这也是完全平等的。
凡是由心造作的有为法，
在实相中如石女儿、
如空中的毛发一样，
完全是不存在的。
梦里是这样，
醒时也是这样。
第五要知道，
既然这一切内外显现都是本来没有，
这些所谓的
生灭、
来去、
一多、
人法、
六根、
六尘，
此种彼种，
实际中是没有的。
由此就了解到这个心的实相，
远离生灭、
来去、
一多、
人法、
根尘等等，
它就是离戏的大空性。
这也是醒梦平等的。
我们很多人就是满世界跑，
住了这座寺庙又到那座寺庙，
住了这座山又住那座山，
外表上又是念、
又是说、
又是修这个修那个，
又是做这种行为那种功夫，
剃了头、
穿了僧衣，
又是敲打唱念，
又是这里辨一通那里说一顿，
都是要学佛修行。
但是普遍的状况是，
很多人都在外面找佛法，
心里始终没个着落。
这样流浪奔走，
何时是归家的时候！
5 、佛法在吾心
其实，
佛法是原原本本现成的，
佛法就在你的心里。
如果有智慧的话，
天天都是在佛法里，
佛法就在你的心里。
佛法千言万语、
说东道西，
其实都在你心里。
如果你能把这首道歌弄通弄透，
那就能以一字法门把握关要，
这个叫
“ 一字大法门 ”，
这一字就是
“ 梦 ”。
以上七穿八露地让你明白，
这首道歌是这样不可思议，
但归起来只有一字，
舒展开，
时时处处、
开眼闭眼都是讲这一字法门。
你这就体会到全知麦彭仁波切的大智慧、
大慈悲，
给了你一个精要的法，
把一切一切的佛法都融合在这首道歌中，
为你作了极具窍诀性的开示。
这是不是总一切法、
持一切义的微妙章句呢？
是不是每天都应该去体会、
须臾不能离的法呢？
是不是一生修行中最重要的一个法呢？
沈海燕教授：
论一心包容宇宙万法
和谐社会的建设在相当的程度上取决于每个个体精神上的成就。
在佛教的语境里，个体的成就是通过对心的认识和观心的实践而取得的。
本文探讨了天台智顗旨在宗教救赎解脱的有关心的理论，
并指出，个体若明了心的特性，
即能为和谐社会做出自己的贡献。
而对于真理的证悟，端在于个体破除因循守旧的僵化教条模式，
以使其审视世界的观念和思想获得全新的视角。
一个和谐社会的建设始于每个人的积极参与，
而个体灵性修持的成就则是其对建造和谐社会作出贡献的保证。
个人要取得心灵上的成长，
关键在于观心，
这是因为只有当我们明了心的特性，
并具体进行观心的实践，
我们才能洞见实相真理，
以智慧克服无明烦恼，
从而获得精神上的自由和解脱。
有关心性方面，天台智顗
( 538 - 597 )的理论至今仍具有现实的意义。
一 、 心的特性
在心性的问题上，智顗将心视为：
( 一 ) 、整个宇宙，因为心是诸法之本；
( 二 ) 、体、宗以及用。
( 一 ) 、心之所以是诸法的根本，
乃源自于心的作用能产生业，从业而产生苦。
同时，心也包含万法。
在智顗的体系里，十如是和十法界代表了宇宙万法。
在智顗看来，既然整个宇宙不出十法界，
而十法界即在一心中，
那么，心即是宇宙。
( 二 ) 、心也是体、宗以及用。
智顗将能产生业力的心分成三种，
谓之烦恼心，
苦果心
以及业心，
具有无明轮回的特性。
1 、“ 烦恼心 ”包括十二因缘中的三支：
无明、爱以及取。
2 、“ 苦果心 ”包括十二因缘中的七支：
识、名色、六入、触、受、生以及老死。
3 、“ 业心 ”包括十二因缘中的二支：
行和有。
当此三种属于无明烦恼之心与三种修成佛果之德
( 即法身、般若和解脱 )
相即认同的时候，
它们就成为了实相本体、成佛之宗要以及修行实践之用。
换言之，“ 苦果心 ”若与“ 法身德 ”相即，
便成为“ 心体 ”。
因为实相是不生不灭的，
而轮回之心与永恒法身不出实相的范围，
皆具有不生不灭的特性，故两者相即。
“ 烦恼心 ”若与“ 般若德 ”相即，
便成为“ 心宗 ”。
这是因为，行者由观心觉察恶事而得般若智慧，觉悟真理。
初观心是成佛之因，
观成觉悟是成佛之果，
智顗将成佛因果视为佛教宗要，故心为宗。
“ 业心 ”若与“ 解脱德 ”相即，
便成为“ 心用 ”。
显然，心是主宰个体沉浮的关键，
或于轮回道中，
或获得解脱，
皆有赖于心的作用。
故此，智顗认为，心的作用至为重要，心能地狱，心能天堂。
心能凡夫，心能贤圣。
所以心即是用。
他说，当我们有分别心时
( 联系佛教语境，即是十二因缘 )，
即有六道轮回
( 地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人和天 )。
这是因为分别心是人有无明烦恼的结果，
因此而产生十二因缘之涉三世而轮回六道的次第缘起，
令人沉沦其中，不能自拔。
然而，众生一旦与无明远离，
便不再有分别心，于是便能证得四种圣人
( 声闻、缘觉、菩萨和佛 )
的解脱果位。
二 、 观 心
在观心的问题上，智顗强调观心的重要性，谓，通过观心，
可以达到组成“ 妙 ”的三个方面，
即“ 体广 ”、
“ 位高 ”、
“ 用长 ”。
这三个方面是放在作为根本教义的成佛因果的语境里界定的，
代表了一个统一的不可分割的整体。
而作为佛教本体的这一根本教义则可以总摄一切教法和义理，
因为它包含了整个修行的开始、过程和结果，
指涉的是遍虚空、尽法界的以成佛为宗旨的实相真理。
智顗称这一根本教义为“ 体广 ”，
因为它在时间纬度上不只是指向迹门中的近期在菩提树下成道的释迦牟尼，
更纵深指向本门中的久远之前早已成佛的释迦牟尼。
这一教义之用所以为长，
乃在于此“ 用 ”具体指迹门中佛陀施设的种种救度众生的活动，
而此迹门则源于久远之本门。
在这里，智顗就观心的内容提出了三种心，
是为己心，
众生心
以及佛心。
( 一 ) 、“ 体广 ”指实相真理的特性，
故从己心是否同时具足其它二心而言的，
因心体具有包容万象的特性。
故己心若不具众生心和佛心，便是体狭；
若具足，一己之心量广大，便是体广。
( 二 ) 、“ 位高 ”指契入实相真理的智慧，
故其标准由是否与最高之佛心相等来决定。
若己心与佛心不相等，心性卑劣，便是位下。
若与佛心相等，具足菩提心，志向远大，便是位高。
( 三 ) 、“ 用长 ”则从空、假、中一体的三谛三观视角来看。
若观己心、众生心和佛心，
不即空、即假、即中，便是用短。
若是即空、即假、即中，便是用长。
在智顗的实相理论里，空、假、中三谛是用来界定实相的三个方面的。
换言之，一心必须能观事物同时具有空、假、中三个面相：
诸法因缘合和而生，无有永恒不变的自性，故是空；
事物虽虚幻不实，却暂时存在，故空也是假有；
事物即是空幻，亦是假有，即空即假，不落两边，这便是中道。
在智顗看来，无论是己心、众生心和佛心，皆不出诸法的范畴，
故三心一体，同时具足空、假、中三谛。
就智顗的观点而言，观心的重要性在于，
观心是契入实相的最直接的方法，
因其不但与包容万象之心相关，也与三谛密切关联。
此两种联系证明，观心是借以契入实相真理的最殊胜的方法。
从智顗的心为诸法之本的理论中，
我们可以看到，智顗是从肯定的视角来把握真理的。
而他的相即理论更从超越的高度提出了契入真理的方法。
而这其实是另一种形式的肯定，
乃超越所有的区别对待，
打破人们局限于语言概念的认知模式，
进而洞察到万物终极一体的本质。
改变传统的世界观是使人们对真理达到充分体认的关键。
智顗的相即理论旨在训练人们的心灵，改造人们的思想，
使人们的思维灵活多样，富有创造力，
以防止人们的思想易形成僵化、狭隘、生硬和教条的倾向。
具体的来说，传统佛教的世界观是将人生视为苦，
而智顗则将无明三道
( 烦恼道、业道和苦道 )
与成佛三德
( 法身德、般若德和解脱德 )
相即，以契入终极的本体，超越二元对立。
也就是说，
烦恼道即般若德，
苦道即法身德，
业道即解脱德。
此类概念的相即是对现象世界全体的了悟，
是超越事物之二元对立的境界。
一方面，苦道和法身对于证悟的行者来说是没有区别的，
实相之境界是离言冥会的，是涵摄一切的。
所谓苦道或法身，
乃是无明众生加诸于实相上的片面的概念。
既然世间万象皆是实相的显现，
那么，
苦道即法身，
法身即苦道。
另一方面，苦道和法身之所以有区别，
只因为众生所处的认知状态不同。
一念明，苦道即是法身；
一念迷，法身就变成了苦道。
三道与三德的认同可简单地归结为超越这两组概念范畴的束缚，
而达到对实相真理的认识。
也就是说，如果我们不把烦恼道与暗的含义联系起来，
也就没有与之相对的菩提智是明的概念；
若不把业道定义为缚，
也就没有与之相对的解脱是自在的概念；
若不把苦道界定为生死，
也就没有法身是乐的概念。
如此，三道的概念就不再具有消极的含义了，
而人们也无需用“ 三德 ”来破除与其对立的“ 三道 ”之消极面了。
当人们摆脱了概念的束缚后，
“ 烦恼道 ”即“ 般若德 ”，
无需用般若破烦恼；
“ 业道 ”即“ 解脱德 ”，
无需挣脱业道才能得自在；
“ 苦道 ”即“ 法身德 ”，
无需了却生死而得成佛之常乐。
三 、 结论
智顗有关心性和观心的理论给我们提供了借以领悟真理的认知上和宗教救赎上的进路，
使行者由此能取得
心灵上的成长，
思想上的改造，
精神上的解脱。
个人的修行成就对于社会来说是具有积极意义的。
借由了悟一心无所不包、无分无别的实相特性，
我们就能以开放的心态来包容不同的人生观和世界观，
尊重每一个个体生命皆为实相的显现。
通过观心的实践，
主体便能增长智慧，
了悟宇宙真相，
从烦恼困惑中解脱出来。
面对生死轮回，经由将生死之苦与涅槃之乐相即认同，
人们便不会再感到彷徨无助，
而汲汲于所谓的脱离世间的离苦得乐，轮回解脱了。
此种对人生的洞察能使我们获得与传统佛教截然不同的人生观，
使我们能积极地拥抱人生，
使我们的心灵宁静安详和平，
使我们的精神不离世俗而得到升华。
如此，我们便不会轻易被激烈竞争的环境影响而紧张焦虑不安，
也不会过分计较个人的利害得失，
并能化被动地受外部环境左右为主动地去参与和谐社会的建设，
去创造祥和安宁的气氛。
若每个人都拥有宁静的心灵，影响所至，
整个社会便自然会朝着和谐的方向发展，
则人间净土的实现亦指日可待也。
论一心包容宇宙万法
和谐社会的建设在相当的程度上取决于每个个体精神上的成就。
在佛教的语境里，个体的成就是通过对心的认识和观心的实践而取得的。
本文探讨了天台智顗旨在宗教救赎解脱的有关心的理论，
并指出，个体若明了心的特性，
即能为和谐社会做出自己的贡献。
而对于真理的证悟，端在于个体破除因循守旧的僵化教条模式，
以使其审视世界的观念和思想获得全新的视角。
一个和谐社会的建设始于每个人的积极参与，
而个体灵性修持的成就则是其对建造和谐社会作出贡献的保证。
个人要取得心灵上的成长，
关键在于观心，
这是因为只有当我们明了心的特性，
并具体进行观心的实践，
我们才能洞见实相真理，
以智慧克服无明烦恼，
从而获得精神上的自由和解脱。
有关心性方面，天台智顗
( 538 - 597 )的理论至今仍具有现实的意义。
一 、 心的特性
在心性的问题上，智顗将心视为：
( 一 ) 、整个宇宙，因为心是诸法之本；
( 二 ) 、体、宗以及用。
( 一 ) 、心之所以是诸法的根本，
乃源自于心的作用能产生业，从业而产生苦。
同时，心也包含万法。
在智顗的体系里，十如是和十法界代表了宇宙万法。
在智顗看来，既然整个宇宙不出十法界，
而十法界即在一心中，
那么，心即是宇宙。
( 二 ) 、心也是体、宗以及用。
智顗将能产生业力的心分成三种，
谓之烦恼心，
苦果心
以及业心，
具有无明轮回的特性。
1 、“ 烦恼心 ”包括十二因缘中的三支：
无明、爱以及取。
2 、“ 苦果心 ”包括十二因缘中的七支：
识、名色、六入、触、受、生以及老死。
3 、“ 业心 ”包括十二因缘中的二支：
行和有。
当此三种属于无明烦恼之心与三种修成佛果之德
( 即法身、般若和解脱 )
相即认同的时候，
它们就成为了实相本体、成佛之宗要以及修行实践之用。
换言之，“ 苦果心 ”若与“ 法身德 ”相即，
便成为“ 心体 ”。
因为实相是不生不灭的，
而轮回之心与永恒法身不出实相的范围，
皆具有不生不灭的特性，故两者相即。
“ 烦恼心 ”若与“ 般若德 ”相即，
便成为“ 心宗 ”。
这是因为，行者由观心觉察恶事而得般若智慧，觉悟真理。
初观心是成佛之因，
观成觉悟是成佛之果，
智顗将成佛因果视为佛教宗要，故心为宗。
“ 业心 ”若与“ 解脱德 ”相即，
便成为“ 心用 ”。
显然，心是主宰个体沉浮的关键，
或于轮回道中，
或获得解脱，
皆有赖于心的作用。
故此，智顗认为，心的作用至为重要，心能地狱，心能天堂。
心能凡夫，心能贤圣。
所以心即是用。
他说，当我们有分别心时
( 联系佛教语境，即是十二因缘 )，
即有六道轮回
( 地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人和天 )。
这是因为分别心是人有无明烦恼的结果，
因此而产生十二因缘之涉三世而轮回六道的次第缘起，
令人沉沦其中，不能自拔。
然而，众生一旦与无明远离，
便不再有分别心，于是便能证得四种圣人
( 声闻、缘觉、菩萨和佛 )
的解脱果位。
二 、 观 心
在观心的问题上，智顗强调观心的重要性，谓，通过观心，
可以达到组成“ 妙 ”的三个方面，
即“ 体广 ”、
“ 位高 ”、
“ 用长 ”。
这三个方面是放在作为根本教义的成佛因果的语境里界定的，
代表了一个统一的不可分割的整体。
而作为佛教本体的这一根本教义则可以总摄一切教法和义理，
因为它包含了整个修行的开始、过程和结果，
指涉的是遍虚空、尽法界的以成佛为宗旨的实相真理。
智顗称这一根本教义为“ 体广 ”，
因为它在时间纬度上不只是指向迹门中的近期在菩提树下成道的释迦牟尼，
更纵深指向本门中的久远之前早已成佛的释迦牟尼。
这一教义之用所以为长，
乃在于此“ 用 ”具体指迹门中佛陀施设的种种救度众生的活动，
而此迹门则源于久远之本门。
在这里，智顗就观心的内容提出了三种心，
是为己心，
众生心
以及佛心。
( 一 ) 、“ 体广 ”指实相真理的特性，
故从己心是否同时具足其它二心而言的，
因心体具有包容万象的特性。
故己心若不具众生心和佛心，便是体狭；
若具足，一己之心量广大，便是体广。
( 二 ) 、“ 位高 ”指契入实相真理的智慧，
故其标准由是否与最高之佛心相等来决定。
若己心与佛心不相等，心性卑劣，便是位下。
若与佛心相等，具足菩提心，志向远大，便是位高。
( 三 ) 、“ 用长 ”则从空、假、中一体的三谛三观视角来看。
若观己心、众生心和佛心，
不即空、即假、即中，便是用短。
若是即空、即假、即中，便是用长。
在智顗的实相理论里，空、假、中三谛是用来界定实相的三个方面的。
换言之，一心必须能观事物同时具有空、假、中三个面相：
诸法因缘合和而生，无有永恒不变的自性，故是空；
事物虽虚幻不实，却暂时存在，故空也是假有；
事物即是空幻，亦是假有，即空即假，不落两边，这便是中道。
在智顗看来，无论是己心、众生心和佛心，皆不出诸法的范畴，
故三心一体，同时具足空、假、中三谛。
就智顗的观点而言，观心的重要性在于，
观心是契入实相的最直接的方法，
因其不但与包容万象之心相关，也与三谛密切关联。
此两种联系证明，观心是借以契入实相真理的最殊胜的方法。
从智顗的心为诸法之本的理论中，
我们可以看到，智顗是从肯定的视角来把握真理的。
而他的相即理论更从超越的高度提出了契入真理的方法。
而这其实是另一种形式的肯定，
乃超越所有的区别对待，
打破人们局限于语言概念的认知模式，
进而洞察到万物终极一体的本质。
改变传统的世界观是使人们对真理达到充分体认的关键。
智顗的相即理论旨在训练人们的心灵，改造人们的思想，
使人们的思维灵活多样，富有创造力，
以防止人们的思想易形成僵化、狭隘、生硬和教条的倾向。
具体的来说，传统佛教的世界观是将人生视为苦，
而智顗则将无明三道
( 烦恼道、业道和苦道 )
与成佛三德
( 法身德、般若德和解脱德 )
相即，以契入终极的本体，超越二元对立。
也就是说，
烦恼道即般若德，
苦道即法身德，
业道即解脱德。
此类概念的相即是对现象世界全体的了悟，
是超越事物之二元对立的境界。
一方面，苦道和法身对于证悟的行者来说是没有区别的，
实相之境界是离言冥会的，是涵摄一切的。
所谓苦道或法身，
乃是无明众生加诸于实相上的片面的概念。
既然世间万象皆是实相的显现，
那么，
苦道即法身，
法身即苦道。
另一方面，苦道和法身之所以有区别，
只因为众生所处的认知状态不同。
一念明，苦道即是法身；
一念迷，法身就变成了苦道。
三道与三德的认同可简单地归结为超越这两组概念范畴的束缚，
而达到对实相真理的认识。
也就是说，如果我们不把烦恼道与暗的含义联系起来，
也就没有与之相对的菩提智是明的概念；
若不把业道定义为缚，
也就没有与之相对的解脱是自在的概念；
若不把苦道界定为生死，
也就没有法身是乐的概念。
如此，三道的概念就不再具有消极的含义了，
而人们也无需用“ 三德 ”来破除与其对立的“ 三道 ”之消极面了。
当人们摆脱了概念的束缚后，
“ 烦恼道 ”即“ 般若德 ”，
无需用般若破烦恼；
“ 业道 ”即“ 解脱德 ”，
无需挣脱业道才能得自在；
“ 苦道 ”即“ 法身德 ”，
无需了却生死而得成佛之常乐。
三 、 结论
智顗有关心性和观心的理论给我们提供了借以领悟真理的认知上和宗教救赎上的进路，
使行者由此能取得
心灵上的成长，
思想上的改造，
精神上的解脱。
个人的修行成就对于社会来说是具有积极意义的。
借由了悟一心无所不包、无分无别的实相特性，
我们就能以开放的心态来包容不同的人生观和世界观，
尊重每一个个体生命皆为实相的显现。
通过观心的实践，
主体便能增长智慧，
了悟宇宙真相，
从烦恼困惑中解脱出来。
面对生死轮回，经由将生死之苦与涅槃之乐相即认同，
人们便不会再感到彷徨无助，
而汲汲于所谓的脱离世间的离苦得乐，轮回解脱了。
此种对人生的洞察能使我们获得与传统佛教截然不同的人生观，
使我们能积极地拥抱人生，
使我们的心灵宁静安详和平，
使我们的精神不离世俗而得到升华。
如此，我们便不会轻易被激烈竞争的环境影响而紧张焦虑不安，
也不会过分计较个人的利害得失，
并能化被动地受外部环境左右为主动地去参与和谐社会的建设，
去创造祥和安宁的气氛。
若每个人都拥有宁静的心灵，影响所至，
整个社会便自然会朝着和谐的方向发展，
则人间净土的实现亦指日可待也。
苏东坡：人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥
1．人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥
《和子由渑池怀旧》
人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥。
泥上偶然留趾爪，鸿飞那复计东西。
老僧已死成新塔，坏壁无由见旧题。
往日崎岖还记否，路长人困骞驴嘶。
赏析：人生在世，到这里、又到那里，偶然留下一些痕迹，就像是随处乱飞的鸿鹄，偶然在某处的雪地上落一落脚一样。它在这块雪地上偶然留下一些爪印，然后又不知道飞到哪里去了。
人生如梦，转眼即逝。凡事皆会过去，再努力回忆也无济于事。常人亦会过去，从暂时的分离到永久的诀别，谁都无法避免。坏好迷悟都会过去，你什么也留不住，明白了这一点，便是觉悟的开始。
2、因病得闲殊不恶，安心是药更无方。
《病中游祖塔院》
紫李黄瓜林路香，乌纱白葛道衣凉。
闭门野寺松阴转，欹枕风轩客梦长。
因病得闲殊不恶，安心是药更无方。
道人不惜阶前水，借与匏樽自在尝。
赏析：人生一世，忙忙碌碌，为功名，为财富。却没有一刻是为自己的身体，为自己的生命。苏轼说，因病得闲，不是什么坏事。起码让人们可以在日常的忙碌中抽出身来，有空来照看下自己的生命和灵魂。生命活得太忙碌、太焦虑了，只有“安心”才是最好的药方。
3、若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
《琴诗》
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
若言声在指头上，何不与君指上听！
赏析：世间万事万物都遵循着因缘和合，相互相生的道理。琴自己不能发声音，指头之间也不能发出声音，只有二者合一，才能奏出美妙的音乐。
世间的事情，不是孤立存在的，一个事物的出现，必然有它产生的道理，一件事情的成功背后必然也有着它成功的原因，凡事皆是因缘和合，相互相生。
4、归去，也无风雨也无晴
《定风波》
莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。
竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生！
料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜阳却相迎。
回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。
赏析：风雨也好，晴朗也好，与我而言，有何分别？一个人有了“一蓑烟雨任平生”的洒脱，有了舍弃名利的觉悟，此生无论是怎样的境遇都不那么重要了。无论是回首往事还是展望未来都是“也无风雨也无晴”。
5、且陶陶、乐尽天真。
《行香子·述怀》
清夜无尘，月色如银。
酒斟时、须满十分。
浮名浮利，虚苦劳神。
叹隙中驹，石中火，梦中身。
虽抱文章，开口谁亲。
且陶陶、乐尽天真。
几时归去，作个闲人。
对一张琴，一壶酒，一溪云。
赏析：隙中驹，石中火，梦中身。苏轼连用三典，告诉我们人生短促，为了蝇头微利，费尽精神，在这如梦一般短暂的人生里，实在是可笑。
时光易逝催人老，不如远离贪欲，退隐还乡，对着一张琴，一壶酒，一溪云，做个凡人。
6．夜来八万四千偈
溪声尽是广长舌，山色无非清净身。
夜来八万四千偈，他日如何举似人？
赏析：山川，河流，清风，明月，都有佛性。只要你静下心去体悟，任何事物可以成为你心灵的镜子，引导你回到自己的内心，发现自己心中潜藏的珍宝。
一夜之间，佛陀通过万物诉说佛法。众人身在其中，却只会抱怨，终日陷在烦恼中，一再错过真正的珍宝，一再迷失自己的真心，可悲可叹。
7. 一树春风有两枝
一树春风有两枝，南枝向暖北枝寒。
现前一段西来意，一片西飞一片东。
赏析：在禅的世界里，物我是一体，外在的山河大地就是内在的山河大地，大千世界就是内心的世界，物我之间已无分别，而是完全调合为一。
人与山河，就好像是一棵树上的不同树叶，接受同样的空气、阳光、水分，虽然树叶的脉络不同，但却能彼此无碍地共存于同一棵树上。
8. 不如无境自无尘
有主还须更有宾，不如无境自无尘。
自从半夜安心后，失却当年觉痛人。
赏析：相传这是苏东坡的“开悟”诗。就像禅宗六祖慧能佛偈“本来无一物，何处惹尘埃”一样。人类认识事物，总是有主有客，有物我之别。苏轼在禅悟中，从“有主有宾”到“无境无尘”，物我相遇，物我消融，如天心圆月，寂然长照，如如不动。
9. 已外浮名更外身
已外浮名更外身，区区雷电若为神，
山头只作婴儿看，无限人间失箸人。
赏析：在禅者眼中，红尘中轰轰烈烈的事情，都不过是区区心事，是不入法眼，不住禅心的。这也是禅者与普通人的区别。对于生活与世界的看法，禅者如立山头，尘世人却身处哄闹的人间，禅者自若，而世人惶恐。再大的雷声，在禅者犹如婴儿之声；人间却把雷声当做神明。刘备还因此吓掉了筷子。
心中无事便无事，外事皆由心中生。不执着于外，而省于内。对于世人来说天大的事情，在禅者的眼中也不过是蚊虫小事。这就是禅者的高蹈超脱，世人的痴迷妄念。
10.水月池中桂影多
《水月寺》
千尺长松挂薜萝，梯云岭上一声歌。
湖山深秀有何处，水月池中桂影多。
赏析：人生是场路过，活成是折磨，活成是洒脱，一切都在于你的眼中看到了什么，春风来，杏花落。 秋雨至，芭蕉阔。人生不管相逢谁，一脸笑容，几句珍重。
这世间的故事，雅在哪里雅，俗在哪里俗，借问人生何处去，回首已是烟雨雾。百年的纠缠，一时的虚幻，到头来，故事如梦水如天。
水月一场，莫慌张，他乡是何乡，万事休才休。活它一场天宽海阔，此心清凉。
（转自《好书共读》） https://t.cn/R2Wiueb
1．人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥
《和子由渑池怀旧》
人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥。
泥上偶然留趾爪，鸿飞那复计东西。
老僧已死成新塔，坏壁无由见旧题。
往日崎岖还记否，路长人困骞驴嘶。
赏析：人生在世，到这里、又到那里，偶然留下一些痕迹，就像是随处乱飞的鸿鹄，偶然在某处的雪地上落一落脚一样。它在这块雪地上偶然留下一些爪印，然后又不知道飞到哪里去了。
人生如梦，转眼即逝。凡事皆会过去，再努力回忆也无济于事。常人亦会过去，从暂时的分离到永久的诀别，谁都无法避免。坏好迷悟都会过去，你什么也留不住，明白了这一点，便是觉悟的开始。
2、因病得闲殊不恶，安心是药更无方。
《病中游祖塔院》
紫李黄瓜林路香，乌纱白葛道衣凉。
闭门野寺松阴转，欹枕风轩客梦长。
因病得闲殊不恶，安心是药更无方。
道人不惜阶前水，借与匏樽自在尝。
赏析：人生一世，忙忙碌碌，为功名，为财富。却没有一刻是为自己的身体，为自己的生命。苏轼说，因病得闲，不是什么坏事。起码让人们可以在日常的忙碌中抽出身来，有空来照看下自己的生命和灵魂。生命活得太忙碌、太焦虑了，只有“安心”才是最好的药方。
3、若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
《琴诗》
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
若言声在指头上，何不与君指上听！
赏析：世间万事万物都遵循着因缘和合，相互相生的道理。琴自己不能发声音，指头之间也不能发出声音，只有二者合一，才能奏出美妙的音乐。
世间的事情，不是孤立存在的，一个事物的出现，必然有它产生的道理，一件事情的成功背后必然也有着它成功的原因，凡事皆是因缘和合，相互相生。
4、归去，也无风雨也无晴
《定风波》
莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。
竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生！
料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜阳却相迎。
回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。
赏析：风雨也好，晴朗也好，与我而言，有何分别？一个人有了“一蓑烟雨任平生”的洒脱，有了舍弃名利的觉悟，此生无论是怎样的境遇都不那么重要了。无论是回首往事还是展望未来都是“也无风雨也无晴”。
5、且陶陶、乐尽天真。
《行香子·述怀》
清夜无尘，月色如银。
酒斟时、须满十分。
浮名浮利，虚苦劳神。
叹隙中驹，石中火，梦中身。
虽抱文章，开口谁亲。
且陶陶、乐尽天真。
几时归去，作个闲人。
对一张琴，一壶酒，一溪云。
赏析：隙中驹，石中火，梦中身。苏轼连用三典，告诉我们人生短促，为了蝇头微利，费尽精神，在这如梦一般短暂的人生里，实在是可笑。
时光易逝催人老，不如远离贪欲，退隐还乡，对着一张琴，一壶酒，一溪云，做个凡人。
6．夜来八万四千偈
溪声尽是广长舌，山色无非清净身。
夜来八万四千偈，他日如何举似人？
赏析：山川，河流，清风，明月，都有佛性。只要你静下心去体悟，任何事物可以成为你心灵的镜子，引导你回到自己的内心，发现自己心中潜藏的珍宝。
一夜之间，佛陀通过万物诉说佛法。众人身在其中，却只会抱怨，终日陷在烦恼中，一再错过真正的珍宝，一再迷失自己的真心，可悲可叹。
7. 一树春风有两枝
一树春风有两枝，南枝向暖北枝寒。
现前一段西来意，一片西飞一片东。
赏析：在禅的世界里，物我是一体，外在的山河大地就是内在的山河大地，大千世界就是内心的世界，物我之间已无分别，而是完全调合为一。
人与山河，就好像是一棵树上的不同树叶，接受同样的空气、阳光、水分，虽然树叶的脉络不同，但却能彼此无碍地共存于同一棵树上。
8. 不如无境自无尘
有主还须更有宾，不如无境自无尘。
自从半夜安心后，失却当年觉痛人。
赏析：相传这是苏东坡的“开悟”诗。就像禅宗六祖慧能佛偈“本来无一物，何处惹尘埃”一样。人类认识事物，总是有主有客，有物我之别。苏轼在禅悟中，从“有主有宾”到“无境无尘”，物我相遇，物我消融，如天心圆月，寂然长照，如如不动。
9. 已外浮名更外身
已外浮名更外身，区区雷电若为神，
山头只作婴儿看，无限人间失箸人。
赏析：在禅者眼中，红尘中轰轰烈烈的事情，都不过是区区心事，是不入法眼，不住禅心的。这也是禅者与普通人的区别。对于生活与世界的看法，禅者如立山头，尘世人却身处哄闹的人间，禅者自若，而世人惶恐。再大的雷声，在禅者犹如婴儿之声；人间却把雷声当做神明。刘备还因此吓掉了筷子。
心中无事便无事，外事皆由心中生。不执着于外，而省于内。对于世人来说天大的事情，在禅者的眼中也不过是蚊虫小事。这就是禅者的高蹈超脱，世人的痴迷妄念。
10.水月池中桂影多
《水月寺》
千尺长松挂薜萝，梯云岭上一声歌。
湖山深秀有何处，水月池中桂影多。
赏析：人生是场路过，活成是折磨，活成是洒脱，一切都在于你的眼中看到了什么，春风来，杏花落。 秋雨至，芭蕉阔。人生不管相逢谁，一脸笑容，几句珍重。
这世间的故事，雅在哪里雅，俗在哪里俗，借问人生何处去，回首已是烟雨雾。百年的纠缠，一时的虚幻，到头来，故事如梦水如天。
水月一场，莫慌张，他乡是何乡，万事休才休。活它一场天宽海阔，此心清凉。
（转自《好书共读》） https://t.cn/R2Wiueb
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