修得平常心，做个自在人。
尘世非乐土，我们皆是寄居天地间的过客，各有各的磨难。
人无法拒绝苦难，却可以选择自己的活法。任凭世事浮沉，内心悠然如诗。
身处低谷，最能检验一个人的境界。
杨绛先生曾在《干校六记》中，讲述了被下放到干校的生活。
那段艰难岁月，年近六十的她不仅被剃掉了半边头发，还要负担沉重的劳动，身心饱受磨难。
可从她的文字中，我们看到的却没有悲愤，只有乐观。
与冷酷的现实相比，她只选择记录生活中的温暖片段，还在同期坚持完成了《堂吉诃德》的翻译。
越是高境界的人，越是懂得：人生最曼妙的风景，是内心的淡定从容。
正如《小窗幽记》说的：宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。
千变万变，心境不变。
不惧得失，又何惧低谷。
真正有所作为的人，往往是百折不挠的人，他们懂得在困境中修炼出更强大的自己。[合十] https://t.cn/RyhO3Hq
尘世非乐土，我们皆是寄居天地间的过客，各有各的磨难。
人无法拒绝苦难，却可以选择自己的活法。任凭世事浮沉，内心悠然如诗。
身处低谷，最能检验一个人的境界。
杨绛先生曾在《干校六记》中，讲述了被下放到干校的生活。
那段艰难岁月，年近六十的她不仅被剃掉了半边头发，还要负担沉重的劳动，身心饱受磨难。
可从她的文字中，我们看到的却没有悲愤，只有乐观。
与冷酷的现实相比，她只选择记录生活中的温暖片段，还在同期坚持完成了《堂吉诃德》的翻译。
越是高境界的人，越是懂得：人生最曼妙的风景，是内心的淡定从容。
正如《小窗幽记》说的：宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。
千变万变，心境不变。
不惧得失，又何惧低谷。
真正有所作为的人，往往是百折不挠的人，他们懂得在困境中修炼出更强大的自己。[合十] https://t.cn/RyhO3Hq
人生路上，走得再小心翼翼，也会有失意坎坷的时候；人情生活，处得再左右逢源，也会有世态炎凉的时候。
在世上，没有谁的生活可以永远顺顺利利，也没有谁的理想可以轻轻松松地实现。我们在人生当中跌跌撞撞，其实就是上天早已经安排好的磨难，让我们尝试更多苦痛。
很多时候，身边的人和事才是最重要的。如果你总是眼高于顶，对真正关心爱护你的人不屑一顾，那么你失去的东西将会更多。
对那些不切实际的追求，我们没有必要过多的纠缠。因为你越是计较于那些爱而不得的人和事，就越会被这些人和事所羁绊，最后让自己陷入痛苦的漩涡。
有人说：
“背负着过去的痛苦，夹杂着现实的烦恼，这对于人的心灵而言是无任何益处。”
深以为然。
人活一辈子，自己的心要懂得看开一些。有的人，不值得你付出真心；有些事情，不值得你用尽全力。该是你你的，永远跑不掉；不该是你的，就不要过分强求。
随缘的心态很重要，这关乎你对这个世界的看法。人活着，谁都会有困难的时候，谁都会有委屈的时候，如果不能好好调整心态，那么你就会被这些困难所拖累。
时间可以证明一切，时间也可以给出答案。那些我们苦苦追寻的东西，也许在若干年之后，回过头来看看，根本不值一提，既浪费时间又浪费精力。
人生，本来就是伴随着许许多多的苦难。我们有甜蜜的时刻，就会有苦涩的时候 ；我们有顺利的时候，就会有挫折的时候。
不必太过在意，不必耿耿于怀，一切看淡就好。
世态炎凉，看淡就好
人情世故，是人世间最微妙的关系。在纷扰的世界当中，人心的幽闭之处，藏着自己复杂的内心。
我们对待别人，总是喜欢掏出真心。但是真心的自己，未必能够换来真心的朋友。有的时候，处着处着 ，友情就变淡了；有的时候，爱着爱着，情分就散开了。
《增广贤文》里说：
“贫居闹市无人问，富在深山有远亲。”
人总是趋利的，当你荣耀风光的时候，谁都想来巴结你，企图利用你得到某些好处；当你落魄失败时，谁都对你避而不见，生怕你去找他们的帮助。
人世社会，便是如此现实。嘴上说彼此的关系有多好，不如行动上来得真实。
真正的朋友，会在你成功的时候，真心替你高兴，并且时刻提醒你不要骄傲自满；在你失败的时候，真心来关心陪伴你，伸出自己的援手帮助你渡过难关。
这个世界上，有人来指责你，就会有人来安慰你；有人来伤害你，就会有人来治愈你。我们不要太过焦虑。
人情世故，世态炎凉，一切皆是寻常事情，看淡就好。
冷暖自知，看淡就好
成年人的生活，向来都是不容易的。自己的肩上有多少压力，只有自己知道；自己的心里有多少痛苦，只有自己能体会；自己的生活有多委屈，只有自己能感受。
但是，即使自己身心俱疲，也千万不要轻易向别人诉苦。因为人世间的悲欢并不总是相通的。
向别人诉苦，也许能得到别人的安慰，也许也会被别人嘲笑。有的人表面上对你十分同情，但是内心里却乐得开花，因为你的不如意，恰恰是别人快乐的源泉。
爱默生说：
“困难是动摇者和懦夫掉队回头的便桥，但也是勇敢者前进的脚踏石。”
我们生活在世上，不必把自己所有的秘密都泄露出来。有痛苦，自己扛；有眼泪，自己咽下去；有压力，自己熬过来。
生活是自己的，不要把希望寄托在别人的身上。也许我们会遇上一两个贵人，在我们困难的时候帮我们一两次，但是我们不要因此就自己不努力。
对待别人的帮助，我们要有感恩的心。同时也要认识到，只有自己强大，自己帮助自己，才是最坚实的依靠。
做人如饮水，冷暖自知。我们要为自己而活，自己努力，看淡恩惠，才能强大自己，才能有能力报答于别人。
聚散离合，看淡就好
人生在世，难以忘记的是记忆，永远继续的却是生活。那些错过的东西，那些错过的人，不要伤心惋惜，不属于你的，再用力也是徒劳无功。
缘分的来临是偶然的，于人山人海之中发现你，便是今生难以言说的缘分。缘分的离开也是偶然的，一瞬间的观念不同，一瞬间的貌合神离，便是离别的开端。
佛说：
“命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。”
花开花落，春去秋来，世间万物，皆有循环。当物是人非的时候，就不要守着过往的岁月停滞不前，懂得放手，懂得转身，才是最知趣的选择。
很多东西，你越争，它就越会离你而去；你越不争，它反而会自己找上门来。
人生路上，苦乐随缘，聚散有时，相信上天的安排，便是最从容淡定的选择。
聚也好，散也罢，其实都是人生当中的一场缘分。不以物喜，不以己悲，得到了就感谢上天，得不到就大度一笑。
人生没有过不去的坎，也没有忘不了的人，只有太过执着的心。让心归零，看淡世事，才不负韶华，不负自己。
人生路上，苦难相随，看淡就好，愿你我共勉。
在世上，没有谁的生活可以永远顺顺利利，也没有谁的理想可以轻轻松松地实现。我们在人生当中跌跌撞撞，其实就是上天早已经安排好的磨难，让我们尝试更多苦痛。
很多时候，身边的人和事才是最重要的。如果你总是眼高于顶，对真正关心爱护你的人不屑一顾，那么你失去的东西将会更多。
对那些不切实际的追求，我们没有必要过多的纠缠。因为你越是计较于那些爱而不得的人和事，就越会被这些人和事所羁绊，最后让自己陷入痛苦的漩涡。
有人说：
“背负着过去的痛苦，夹杂着现实的烦恼，这对于人的心灵而言是无任何益处。”
深以为然。
人活一辈子，自己的心要懂得看开一些。有的人，不值得你付出真心；有些事情，不值得你用尽全力。该是你你的，永远跑不掉；不该是你的，就不要过分强求。
随缘的心态很重要，这关乎你对这个世界的看法。人活着，谁都会有困难的时候，谁都会有委屈的时候，如果不能好好调整心态，那么你就会被这些困难所拖累。
时间可以证明一切，时间也可以给出答案。那些我们苦苦追寻的东西，也许在若干年之后，回过头来看看，根本不值一提，既浪费时间又浪费精力。
人生，本来就是伴随着许许多多的苦难。我们有甜蜜的时刻，就会有苦涩的时候 ；我们有顺利的时候，就会有挫折的时候。
不必太过在意，不必耿耿于怀，一切看淡就好。
世态炎凉，看淡就好
人情世故，是人世间最微妙的关系。在纷扰的世界当中，人心的幽闭之处，藏着自己复杂的内心。
我们对待别人，总是喜欢掏出真心。但是真心的自己，未必能够换来真心的朋友。有的时候，处着处着 ，友情就变淡了；有的时候，爱着爱着，情分就散开了。
《增广贤文》里说：
“贫居闹市无人问，富在深山有远亲。”
人总是趋利的，当你荣耀风光的时候，谁都想来巴结你，企图利用你得到某些好处；当你落魄失败时，谁都对你避而不见，生怕你去找他们的帮助。
人世社会，便是如此现实。嘴上说彼此的关系有多好，不如行动上来得真实。
真正的朋友，会在你成功的时候，真心替你高兴，并且时刻提醒你不要骄傲自满；在你失败的时候，真心来关心陪伴你，伸出自己的援手帮助你渡过难关。
这个世界上，有人来指责你，就会有人来安慰你；有人来伤害你，就会有人来治愈你。我们不要太过焦虑。
人情世故，世态炎凉，一切皆是寻常事情，看淡就好。
冷暖自知，看淡就好
成年人的生活，向来都是不容易的。自己的肩上有多少压力，只有自己知道；自己的心里有多少痛苦，只有自己能体会；自己的生活有多委屈，只有自己能感受。
但是，即使自己身心俱疲，也千万不要轻易向别人诉苦。因为人世间的悲欢并不总是相通的。
向别人诉苦，也许能得到别人的安慰，也许也会被别人嘲笑。有的人表面上对你十分同情，但是内心里却乐得开花，因为你的不如意，恰恰是别人快乐的源泉。
爱默生说：
“困难是动摇者和懦夫掉队回头的便桥，但也是勇敢者前进的脚踏石。”
我们生活在世上，不必把自己所有的秘密都泄露出来。有痛苦，自己扛；有眼泪，自己咽下去；有压力，自己熬过来。
生活是自己的，不要把希望寄托在别人的身上。也许我们会遇上一两个贵人，在我们困难的时候帮我们一两次，但是我们不要因此就自己不努力。
对待别人的帮助，我们要有感恩的心。同时也要认识到，只有自己强大，自己帮助自己，才是最坚实的依靠。
做人如饮水，冷暖自知。我们要为自己而活，自己努力，看淡恩惠，才能强大自己，才能有能力报答于别人。
聚散离合，看淡就好
人生在世，难以忘记的是记忆，永远继续的却是生活。那些错过的东西，那些错过的人，不要伤心惋惜，不属于你的，再用力也是徒劳无功。
缘分的来临是偶然的，于人山人海之中发现你，便是今生难以言说的缘分。缘分的离开也是偶然的，一瞬间的观念不同，一瞬间的貌合神离，便是离别的开端。
佛说：
“命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。”
花开花落，春去秋来，世间万物，皆有循环。当物是人非的时候，就不要守着过往的岁月停滞不前，懂得放手，懂得转身，才是最知趣的选择。
很多东西，你越争，它就越会离你而去；你越不争，它反而会自己找上门来。
人生路上，苦乐随缘，聚散有时，相信上天的安排，便是最从容淡定的选择。
聚也好，散也罢，其实都是人生当中的一场缘分。不以物喜，不以己悲，得到了就感谢上天，得不到就大度一笑。
人生没有过不去的坎，也没有忘不了的人，只有太过执着的心。让心归零，看淡世事，才不负韶华，不负自己。
人生路上，苦难相随，看淡就好，愿你我共勉。
【如何理解佛教三句义?】
《金刚经》，全称《能断金刚般若波罗蜜多经》，是大乘佛教的无上至宝。它以无上的智慧，断除众生的一切烦恼和颠倒妄想。
所有相皆是虚妄。《金刚经》里有句非常著名的话：凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。佛说，世间我们所看到的一切都是因缘和合而生、因缘和合而灭，都不是真实的存在，都是假相，都是虚妄不实的。若执着于相，就无法见到自己的佛性。
所有皆是无住。《金刚经》里说，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，世间上一切因缘和合而生的法，都如梦幻泡影般无常虚幻，这一点我们应该看破。
所有皆是名相。名相，耳可闻者曰名，眼可见者曰相。我们一般都会认为我们眼睛里看到的、耳朵里听到的，就是实实在在的感知和现象，其实它们只是名相而已。虽然一切皆是名相，但是我们只有通过这些名相，才能看到真实的相。万法不离其心，一切唯心造。
《金刚经》里的三句义：佛说世界，即非世界，故名世界。《金刚经》的核心，无非就是这三句话，悟透福报无边。
有一个世界，它不是世界，所以叫做世界。乍一听，这不是有毛病的逻辑吗？
当然不是，用王德峰教授的话说：这是佛教的基本假设，脱离了这个假设，就不能叫佛教，即”缘起性空“的基本假设。
什么意思呢？谈到世界，就不得不说对于世界的概念。西方思想认为，世界是个“实体”，就好比宇宙万物，都是由物质构成的，以前我们认为最小单位是原子，现在又发现还有夸克，都是基于对实体世界的最小构成单位的探索。
但是我们的佛祖不以为然，他觉得构成万千世界的应当是“缘起”，是虚体，宇宙之外还有宇宙，夸克之下可能还可以被分割，唯有缘起则聚，缘造就了万物：你手上的水杯，身边的同事，远处的高山，都是缘起的结果；缘灭则散，万物之间又因缘而转换消散：水杯摔破，同事离职，高山夷为平地，都因缘灭而转变。世间万物无不如此，所以才有了第二句话，即非世界。
那么为什么又要说，是名世界，所以是世界呢？正因为世事万物变幻无常，没有真正意义上的世界，没有永恒的世界，“世界”只是代号，我们只能名（即表达）“世界”，但是永远无法准确的概括它（基于第二句话）。
佛说世界：佛说我们看到的世界，此处“世界”代表万事万物。
即非世界：本来没有这个世界，万事万物本来就不存在。
是名世界：由于因缘际会，所以形成了这个世界。
万事万物，因缘起而生，也会因缘尽而灭。渺渺茫茫兮，归彼大荒。世界，或万事万物：缘起性空！
金刚经里反复使用一种肯定的同时又否定的句型，也有人称之为“三句义”。比如，“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”等等。
不懂的人，觉得好象是语言游戏。那么佛陀用这样的句型，想要表示什么呢？其实，佛陀所要告诉我们的，是所有的“名相”都是一种假相。第一句，佛说：这是一个世界（名义名字上的世界）。第二句，这不是一个现实真实的世界（就像网游里的虚拟世界一样，没有实体的东西）。第三句，即便如此，这个世界还是存在的。只有见到诸相非相，才能见到如来清净自性。
人类生活的假象，首先是由人类发明的各种概念、名称组成的，这些名称、概念束缚了我们的心灵。因此，解脱的第一步，就是去掉名称、概念，去找寻被名称、概念遮蔽了的真实存在。
在真相或真实的世界面前，语言是无力的。不仅无力，而且空洞。重要的不是这个名称，而是这个名称所指涉的对象。
名称只是一个名称，但是，我们活在名称所构成的世界里。任何时候，不要迷失在语言的密林里。这会使我们离真实的世界越来越远。
语言只是指月之指，它永远无法触及事物的本质。
这和《道德经》里的：道，可道，非常道；名，可名，非常名。有异曲同工之妙。这是佛经和道德经里最难懂的话。
第一句的意思是：我们眼前所看到的世界。
第二句的意思是：这不是真实的世界。
第三句的意思是：所以才称做世界，是缘起性空。
这三句义里有三重境界，如青原行思禅师说的：初入禅时看山是山，参禅中看山不是山，悟道后看山还是山。
世界万象，我们只是给它们归纳了一堆名字，以为知道那是什么，其实只是一堆名字。
世界这个词不太具体，释义很多，换个具体点的例子：佛说锤子，既非锤子，故名锤子。
一说锤子，我们就想起了各种各样的锤子，消防锤呀、羊角锤、雷神之锤等等，都有一个锤子的形态。但是此时此刻我们要砸一枚钉子，手中却没有锤子，于是我拿起石块“当当当”把钉子砸进去了，此时的石块不是锤子的形态，但是发挥了锤子砸钉子的功能，只是砸钉子不如锤子的形态趁手。
释迦穆尼的智慧是在讲，人如果理解了锤子砸钉子这件事，那么就不再拘泥于那个形态化的锤子，任何一个能把钉子砸进去的东西，在此刻都等同于锤子。而人为了更好的砸钉子，成就了形态化的锤子，再取个名“锤子”。
或者这么说，不是先有了锤子的形态，然后才能砸钉子；而是先为了砸钉子而有了锤子的概念，后来为了砸钉子趁手，形成了锤子的形态，为了总结这种锤子的形态，取个名——锤子。
但生活中很多人沉迷在了形态化的锤子，你不给我一把锤子，我就没有办法砸钉子。或者抱怨说，这个钉子我没砸好是因为我没有一把好锤子。
.其实很简单，世界本源无任何变化，变化都是因为观察者的缘由（视觉，听觉，触觉等）产生不同的结果。例如双缝实验。所谓缘起缘灭，无常。其实金刚经已经告诉了我们生活在一个虚拟的世界。
佛说世界，世界是存在的，是客观的。
即非世界，世界的存在是世界存在以后才叫做世界，在世界存在之前，是没有世界这个概念的，所以世界的存在是相对的。
是为世界，综上所述，世界的存在是个客观事实。
一个客观事实的存在是客观的，不以人的意志为转移，而这个客观事实又具有相对性。
又如苏东坡的：庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。
比如夫妻，用佛的话来说：夫妻，既非夫妻，故名夫妻。 刚开始的夫妻是因为爱情；结婚后的夫妻就是冤家，经过磨难还没有分开是缘份，这才是真正的夫妻。【复旦大学王德峰教授～《金刚经》三句义、缘起性空， 金剛經 https://t.cn/A6It5hLT】
那世界如何存在？是什么样子？于我何意？
首先，人是未觉的佛，佛是悟了的人。人即是佛，佛是人不是神。
咱们所有人都因业力有各自的缘分，每个人的缘互相牵绊，就构成了这个世界。一出生对自己对他人那就是缘起了；死亡了对自己对他人就是缘灭了；然后随着不同的再缘起再缘灭——轮回，就形成了三千世界。
那于个人这样的世界有什么意义呢？人都有佛性，不见佛性不成佛，都是因为障住了心。轮回就是要在这尘世里修行，你所遇到的苦难甚至于喜悦都是这种修行的课。历经这些，心有所悟，把障去了，见了真心，你就成佛了。（有点类似不吃苦中苦，难为人上人的磨炼的意思。）
成佛不是让人有了上天入地的神通了。而是让人的心有了一个安处，能够通达一切。而这个与天地万物相安的心，就是作为一个人该拥有的世界。
《金刚经》，全称《能断金刚般若波罗蜜多经》，是大乘佛教的无上至宝。它以无上的智慧，断除众生的一切烦恼和颠倒妄想。
所有相皆是虚妄。《金刚经》里有句非常著名的话：凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。佛说，世间我们所看到的一切都是因缘和合而生、因缘和合而灭，都不是真实的存在，都是假相，都是虚妄不实的。若执着于相，就无法见到自己的佛性。
所有皆是无住。《金刚经》里说，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，世间上一切因缘和合而生的法，都如梦幻泡影般无常虚幻，这一点我们应该看破。
所有皆是名相。名相，耳可闻者曰名，眼可见者曰相。我们一般都会认为我们眼睛里看到的、耳朵里听到的，就是实实在在的感知和现象，其实它们只是名相而已。虽然一切皆是名相，但是我们只有通过这些名相，才能看到真实的相。万法不离其心，一切唯心造。
《金刚经》里的三句义：佛说世界，即非世界，故名世界。《金刚经》的核心，无非就是这三句话，悟透福报无边。
有一个世界，它不是世界，所以叫做世界。乍一听，这不是有毛病的逻辑吗？
当然不是，用王德峰教授的话说：这是佛教的基本假设，脱离了这个假设，就不能叫佛教，即”缘起性空“的基本假设。
什么意思呢？谈到世界，就不得不说对于世界的概念。西方思想认为，世界是个“实体”，就好比宇宙万物，都是由物质构成的，以前我们认为最小单位是原子，现在又发现还有夸克，都是基于对实体世界的最小构成单位的探索。
但是我们的佛祖不以为然，他觉得构成万千世界的应当是“缘起”，是虚体，宇宙之外还有宇宙，夸克之下可能还可以被分割，唯有缘起则聚，缘造就了万物：你手上的水杯，身边的同事，远处的高山，都是缘起的结果；缘灭则散，万物之间又因缘而转换消散：水杯摔破，同事离职，高山夷为平地，都因缘灭而转变。世间万物无不如此，所以才有了第二句话，即非世界。
那么为什么又要说，是名世界，所以是世界呢？正因为世事万物变幻无常，没有真正意义上的世界，没有永恒的世界，“世界”只是代号，我们只能名（即表达）“世界”，但是永远无法准确的概括它（基于第二句话）。
佛说世界：佛说我们看到的世界，此处“世界”代表万事万物。
即非世界：本来没有这个世界，万事万物本来就不存在。
是名世界：由于因缘际会，所以形成了这个世界。
万事万物，因缘起而生，也会因缘尽而灭。渺渺茫茫兮，归彼大荒。世界，或万事万物：缘起性空！
金刚经里反复使用一种肯定的同时又否定的句型，也有人称之为“三句义”。比如，“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”等等。
不懂的人，觉得好象是语言游戏。那么佛陀用这样的句型，想要表示什么呢？其实，佛陀所要告诉我们的，是所有的“名相”都是一种假相。第一句，佛说：这是一个世界（名义名字上的世界）。第二句，这不是一个现实真实的世界（就像网游里的虚拟世界一样，没有实体的东西）。第三句，即便如此，这个世界还是存在的。只有见到诸相非相，才能见到如来清净自性。
人类生活的假象，首先是由人类发明的各种概念、名称组成的，这些名称、概念束缚了我们的心灵。因此，解脱的第一步，就是去掉名称、概念，去找寻被名称、概念遮蔽了的真实存在。
在真相或真实的世界面前，语言是无力的。不仅无力，而且空洞。重要的不是这个名称，而是这个名称所指涉的对象。
名称只是一个名称，但是，我们活在名称所构成的世界里。任何时候，不要迷失在语言的密林里。这会使我们离真实的世界越来越远。
语言只是指月之指，它永远无法触及事物的本质。
这和《道德经》里的：道，可道，非常道；名，可名，非常名。有异曲同工之妙。这是佛经和道德经里最难懂的话。
第一句的意思是：我们眼前所看到的世界。
第二句的意思是：这不是真实的世界。
第三句的意思是：所以才称做世界，是缘起性空。
这三句义里有三重境界，如青原行思禅师说的：初入禅时看山是山，参禅中看山不是山，悟道后看山还是山。
世界万象，我们只是给它们归纳了一堆名字，以为知道那是什么，其实只是一堆名字。
世界这个词不太具体，释义很多，换个具体点的例子：佛说锤子，既非锤子，故名锤子。
一说锤子，我们就想起了各种各样的锤子，消防锤呀、羊角锤、雷神之锤等等，都有一个锤子的形态。但是此时此刻我们要砸一枚钉子，手中却没有锤子，于是我拿起石块“当当当”把钉子砸进去了，此时的石块不是锤子的形态，但是发挥了锤子砸钉子的功能，只是砸钉子不如锤子的形态趁手。
释迦穆尼的智慧是在讲，人如果理解了锤子砸钉子这件事，那么就不再拘泥于那个形态化的锤子，任何一个能把钉子砸进去的东西，在此刻都等同于锤子。而人为了更好的砸钉子，成就了形态化的锤子，再取个名“锤子”。
或者这么说，不是先有了锤子的形态，然后才能砸钉子；而是先为了砸钉子而有了锤子的概念，后来为了砸钉子趁手，形成了锤子的形态，为了总结这种锤子的形态，取个名——锤子。
但生活中很多人沉迷在了形态化的锤子，你不给我一把锤子，我就没有办法砸钉子。或者抱怨说，这个钉子我没砸好是因为我没有一把好锤子。
.其实很简单，世界本源无任何变化，变化都是因为观察者的缘由（视觉，听觉，触觉等）产生不同的结果。例如双缝实验。所谓缘起缘灭，无常。其实金刚经已经告诉了我们生活在一个虚拟的世界。
佛说世界，世界是存在的，是客观的。
即非世界，世界的存在是世界存在以后才叫做世界，在世界存在之前，是没有世界这个概念的，所以世界的存在是相对的。
是为世界，综上所述，世界的存在是个客观事实。
一个客观事实的存在是客观的，不以人的意志为转移，而这个客观事实又具有相对性。
又如苏东坡的：庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。
比如夫妻，用佛的话来说：夫妻，既非夫妻，故名夫妻。 刚开始的夫妻是因为爱情；结婚后的夫妻就是冤家，经过磨难还没有分开是缘份，这才是真正的夫妻。【复旦大学王德峰教授～《金刚经》三句义、缘起性空， 金剛經 https://t.cn/A6It5hLT】
那世界如何存在？是什么样子？于我何意？
首先，人是未觉的佛，佛是悟了的人。人即是佛，佛是人不是神。
咱们所有人都因业力有各自的缘分，每个人的缘互相牵绊，就构成了这个世界。一出生对自己对他人那就是缘起了；死亡了对自己对他人就是缘灭了；然后随着不同的再缘起再缘灭——轮回，就形成了三千世界。
那于个人这样的世界有什么意义呢？人都有佛性，不见佛性不成佛，都是因为障住了心。轮回就是要在这尘世里修行，你所遇到的苦难甚至于喜悦都是这种修行的课。历经这些，心有所悟，把障去了，见了真心，你就成佛了。（有点类似不吃苦中苦，难为人上人的磨炼的意思。）
成佛不是让人有了上天入地的神通了。而是让人的心有了一个安处，能够通达一切。而这个与天地万物相安的心，就是作为一个人该拥有的世界。
✋热门推荐