你想到极乐世界去，要有这三种东西
宣化上人
信、愿、行，这是修行净土法门的三资粮。
什么叫资粮呢？就好像你要到一个地方去旅行，先要预备一点吃的东西，这叫粮；又要预备一点钱，这叫资。
资粮，就是你所吃的和你所需要用的钱。你想到极乐世界去，也要有三资粮；这三资粮，就是信、愿、行。
首先你一定要信，你若没有信心，那你与极乐世界阿弥陀佛也没有缘；你若有信心，就有缘了，所以首先要有信。
你信，要信自己，又要信他；又要信因，又要信果；又要信事，又要信理。
信，什么叫信自己？你要信自己决定可以生到极乐世界，你有资格生到极乐世界去。
你不要看轻自己说：“喔！我造了很多罪业，我无法生到极乐世界去。”这就是没信自己。
你造的罪业多，是吗？这回你就遇到好机会了，什么好机会？可以带业往生；你造的什么罪业都可以带到西方极乐世界去。
可是你又要知道，带业是带宿业，不带新业。
宿，就是宿世，前生的、未学佛前的罪业可以带去；新业，就是将来的罪业；带宿业不带新业，就是带过去的罪业，不带将来的罪业。
你以前所造所行所作，无论造了什么罪业，现在你改过自新、改恶向善，那么以前你所造的罪业，可以带到极乐世界去，但不带将来的业。
信他，你要相信西方确实有一个极乐世界，离我们这世界有十万亿佛土这么远。
这是当初阿弥陀佛在没成佛以前，做法藏比丘时，发愿将来造成一个极乐世界，十方的众生若愿意生到他的国土，不用旁的，只念他的名号，就可以生到极乐世界上，其他什么事情都不用费心。
这是又容易、又简单、又方便、又圆融，既不费钱，又不费力，可以说这是最高的法门，最无上的法门，只念“南无阿弥陀佛”，就可以生到极乐世界去，这就是信他。
又要信因、要信果。信什么因？要信你自己在往昔有善根，才能遇到这种法门；你若没有善根，就遇不着这念佛法门，也遇不着佛一切的法门。
因为你有善根，在往昔种这个善因，所以今生遇到这个净土法门，而能信、愿、持名。
你若不继续来栽培你这种的善根，你就不会成就将来的菩提果，所以你必须要信因、信果，信你自己在往昔种下这个菩提之因，将来一定会结菩提的果。
好像种田，这个种子种到地里头，必须要栽培灌溉，它才能生长。
信事、信理。什么叫信事？什么叫信理？你要知道阿弥陀佛和我们有大因缘，他一定会接我们去成佛，这是事。
信理，为什么说我们和阿弥陀佛有大因缘？若没有因缘，我们就遇不着这净土法门。
阿弥陀佛也就是一切众生，一切众生也就是阿弥陀佛；阿弥陀佛是念佛而成的阿弥陀佛，我们众生如果能念佛，也可以成阿弥陀佛，这是个理。
有这种理，有这种事，那么我们依照这个事理去修行，如同《华严经》讲的“事无碍法界，理无碍法界，理事无碍法界，事事无碍法界”；在自性里边来讲，我们和阿弥陀佛根本是一个的，所以我们都有成佛的资格。
阿弥陀佛，是众生心里边的阿弥陀佛；那么众生，也是阿弥陀佛心里头的众生。
因为这种关系，也就有事有理。
但是这个道理，你必须要相信，也必须要去实行，不能懒惰；譬如念佛，一天比一天要增加，不是一天比一天要减少。
“信”已经讲完了，再讲“愿”。什么叫愿？愿就是你愿意的；你所愿意的，你意念所趋，你的心想要怎样，就发一个愿。这个愿，就是四弘誓愿：
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断；
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
过去诸佛和过去的菩萨，都依照这四弘誓愿，而证得佛的果位，而行菩萨道；现在的佛菩萨和未来的佛，也都是依照这四弘誓愿而修行证果。
但是发愿，你要先有这个信心，首先必须要信“有极乐世界”，第二要信“有阿弥陀佛”，第三要信“我和阿弥陀佛一定是有大因缘的，我一定可以生到极乐世界。”
因为有这三种“信”，然后就可以发愿一定要生到极乐世界去，所以才说“愿生西方净土中”，我愿意生到极乐世界去，不是人家勉强叫我去的，不是有人来把我牵着去的。
虽然说阿弥陀佛来接我，还是要我自己愿意去亲近阿弥陀佛，愿意生到极乐世界，花开见佛，愿意到极乐世界见佛闻法，要有这种的“愿”，然后又要“行”。
怎么样行？就是念佛嘛！
“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”噢！好像救头然，好像头要丢了，有人想要把我的头割去了，就要那么着急地保护自己的头，不敢懈怠。
念佛就是实行信、愿、行，这就是往生极乐世界的旅费、资粮；资粮就是旅费，就是所用的钱。
到极乐世界，这也好像旅行似的，但是你要有支票，要有钱；这“信、愿、行 ”三资粮，就是旅行支票。
顶礼宣化上人
南无观世音菩萨摩诃萨✨✨✨
宣化上人
信、愿、行，这是修行净土法门的三资粮。
什么叫资粮呢？就好像你要到一个地方去旅行，先要预备一点吃的东西，这叫粮；又要预备一点钱，这叫资。
资粮，就是你所吃的和你所需要用的钱。你想到极乐世界去，也要有三资粮；这三资粮，就是信、愿、行。
首先你一定要信，你若没有信心，那你与极乐世界阿弥陀佛也没有缘；你若有信心，就有缘了，所以首先要有信。
你信，要信自己，又要信他；又要信因，又要信果；又要信事，又要信理。
信，什么叫信自己？你要信自己决定可以生到极乐世界，你有资格生到极乐世界去。
你不要看轻自己说：“喔！我造了很多罪业，我无法生到极乐世界去。”这就是没信自己。
你造的罪业多，是吗？这回你就遇到好机会了，什么好机会？可以带业往生；你造的什么罪业都可以带到西方极乐世界去。
可是你又要知道，带业是带宿业，不带新业。
宿，就是宿世，前生的、未学佛前的罪业可以带去；新业，就是将来的罪业；带宿业不带新业，就是带过去的罪业，不带将来的罪业。
你以前所造所行所作，无论造了什么罪业，现在你改过自新、改恶向善，那么以前你所造的罪业，可以带到极乐世界去，但不带将来的业。
信他，你要相信西方确实有一个极乐世界，离我们这世界有十万亿佛土这么远。
这是当初阿弥陀佛在没成佛以前，做法藏比丘时，发愿将来造成一个极乐世界，十方的众生若愿意生到他的国土，不用旁的，只念他的名号，就可以生到极乐世界上，其他什么事情都不用费心。
这是又容易、又简单、又方便、又圆融，既不费钱，又不费力，可以说这是最高的法门，最无上的法门，只念“南无阿弥陀佛”，就可以生到极乐世界去，这就是信他。
又要信因、要信果。信什么因？要信你自己在往昔有善根，才能遇到这种法门；你若没有善根，就遇不着这念佛法门，也遇不着佛一切的法门。
因为你有善根，在往昔种这个善因，所以今生遇到这个净土法门，而能信、愿、持名。
你若不继续来栽培你这种的善根，你就不会成就将来的菩提果，所以你必须要信因、信果，信你自己在往昔种下这个菩提之因，将来一定会结菩提的果。
好像种田，这个种子种到地里头，必须要栽培灌溉，它才能生长。
信事、信理。什么叫信事？什么叫信理？你要知道阿弥陀佛和我们有大因缘，他一定会接我们去成佛，这是事。
信理，为什么说我们和阿弥陀佛有大因缘？若没有因缘，我们就遇不着这净土法门。
阿弥陀佛也就是一切众生，一切众生也就是阿弥陀佛；阿弥陀佛是念佛而成的阿弥陀佛，我们众生如果能念佛，也可以成阿弥陀佛，这是个理。
有这种理，有这种事，那么我们依照这个事理去修行，如同《华严经》讲的“事无碍法界，理无碍法界，理事无碍法界，事事无碍法界”；在自性里边来讲，我们和阿弥陀佛根本是一个的，所以我们都有成佛的资格。
阿弥陀佛，是众生心里边的阿弥陀佛；那么众生，也是阿弥陀佛心里头的众生。
因为这种关系，也就有事有理。
但是这个道理，你必须要相信，也必须要去实行，不能懒惰；譬如念佛，一天比一天要增加，不是一天比一天要减少。
“信”已经讲完了，再讲“愿”。什么叫愿？愿就是你愿意的；你所愿意的，你意念所趋，你的心想要怎样，就发一个愿。这个愿，就是四弘誓愿：
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断；
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
过去诸佛和过去的菩萨，都依照这四弘誓愿，而证得佛的果位，而行菩萨道；现在的佛菩萨和未来的佛，也都是依照这四弘誓愿而修行证果。
但是发愿，你要先有这个信心，首先必须要信“有极乐世界”，第二要信“有阿弥陀佛”，第三要信“我和阿弥陀佛一定是有大因缘的，我一定可以生到极乐世界。”
因为有这三种“信”，然后就可以发愿一定要生到极乐世界去，所以才说“愿生西方净土中”，我愿意生到极乐世界去，不是人家勉强叫我去的，不是有人来把我牵着去的。
虽然说阿弥陀佛来接我，还是要我自己愿意去亲近阿弥陀佛，愿意生到极乐世界，花开见佛，愿意到极乐世界见佛闻法，要有这种的“愿”，然后又要“行”。
怎么样行？就是念佛嘛！
“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”噢！好像救头然，好像头要丢了，有人想要把我的头割去了，就要那么着急地保护自己的头，不敢懈怠。
念佛就是实行信、愿、行，这就是往生极乐世界的旅费、资粮；资粮就是旅费，就是所用的钱。
到极乐世界，这也好像旅行似的，但是你要有支票，要有钱；这“信、愿、行 ”三资粮，就是旅行支票。
顶礼宣化上人
南无观世音菩萨摩诃萨✨✨✨
念这六个字，是最方便、最妙的法门！
宣化上人
1975年8月19日星期二下午
念佛这个法门，是最容易修的一个法门。这个法门三根普被，利钝兼收。三根就是上根、中根、钝根。
上根就是最有智慧的人；中根就是普普通通的人；钝根就是很愚痴的人。这个法门也是老少兼收，利钝兼收。利，就是聪明有智慧的人；钝，就是愚痴的人。
有智慧的人，修念佛的法门，也是很容易相应的；愚痴的人修念佛的法门也很容易相应。
所以这念南无阿弥陀佛这六字洪名，是又省工，又不费钱，是最方便的法门。不但是方便，是方便中的方便，捷径中的捷径，就是近路；近路中的近路，这种法门是最妙的法门了。
你不要以为念这一句南无阿弥陀佛，这又有什么意思。这个意思可就多了，有说不完那么多的妙处，说不完那么多的好处。
在佛住世的时候，叫正法时代，就是有佛说法，有证果的阿罗汉，有大菩萨，有一切的圣人在世间，这叫正法时代。
等佛入涅槃后，这叫像法时代。像法时代，修道的人比较少了，尽着相的人多了；执着造佛像，造种种的佛像，修行人就少了。
过了像法时代就是末法时代。这正法是一千年，像法一千年，共两千年。末法是一万年。
我们现在是末法时代。什么叫末法呢？就是法到末梢上，就是佛法就要没有了；佛法没有，就是没有人信佛了，所以末法时代众生信佛的心就不坚固。
在佛住世的时候，人信佛的信心——甚至于他信佛，你想用刀杀了他，说：“你不要信佛了；你信佛，我就要用刀杀了你。”他就宁可你用刀杀了他，他也信佛。这是正法时代，人的信心就有这么坚固。
那末法时代呢，不要你说杀他；你说：“你不要信佛了。”他说：“Okay！可以。”不要说杀他，你叫他不信，他就不信；你叫他信呢？那很困难的。
你们算一算，在这世界上有多少人，在这全人类里头，能有多少人信佛？这信佛的人你天天跟他讲经说法，他也将信将疑的。你要叫他去看看电影，好不好？他即刻就去了。
你叫他去听经呢，“喔！坐那两个钟头很苦的，听得也没什么味道，没有看电影那样好看。”所以这是叫末法时代。
末法时代你不要说杀他，叫他不信佛；你就不杀他，你说你信佛了，我给你叩三个头，那你可以先信了吧？“你给我叩头干什么？”这个人哪，末法时代他就不容易信佛。
信信，他也就向后转。信了两天半，没有到三天呢！他就向后转了。他说：“I am very tired.”tried, tired（累了），你看！这是末法人的根性，就这样子。
你耳提面命说：“Not too much talking.（别讲太多话了！）? Too much talking.（讲话太多了！）你叫他不要做什么，他一定要做；你叫他要做什么，他一定不要做，末法时代的众生就是这样。
那么末法，这个法，会灭的，会没有了。先什么灭呢？这个《楞严经》最先没有了。所以我们学佛法的人，都应该先研究《楞严经》。
有人懂《楞严经》，这佛法就不会灭；有人会念（楞严咒），这个世界所有的魔王、天魔外道，就不敢来作怪，来兴风作浪。所以（楞严咒）是帮助世界人的最妙的一个咒；《楞严经》是护持正法的一部最好的经。
楞严经先灭了，没有了，楞严咒更没有人会念了，因为太长了。我们这儿有人好像都有一年多了，（楞严咒）还念不出来。本来这（楞严咒）叫愣半年，那么在西方就有愣一年，愣两年，愣三年都没有楞完的。
那么（楞严咒）、《楞严经》先灭了，以后就到最后灭的是《佛说阿弥陀经》，也没有了。世界上就剩“南无阿弥陀佛”这六字洪名，在世界上再存在一百年。
在这一百年，这“南无阿弥陀佛”六字洪名度无量众生。等到一百年之后，六字洪名又减去两个字，就剩“阿弥陀佛”、“阿弥陀佛”、“阿弥陀佛”了，就剩四个字。四个字，又等了一百年，这四个字也没有了。
那时候世界的人最苦了，一点福报也没有了，所吃的东西就和现在的马粪一样的，没有营养了，吃的东西一点营养都没有了，你天然的也没有营养了。无论是什么吃的东西，比现在那个马出的那个粪，都难吃的。
那时候，为什么那样子呢？就因为人没有福报了。因为在佛住世的时候，喝的这个水，都比现在喝的这个牛奶，都有营养。为什么现在的水没有那么有营养呢？就因为人没有那样大的福报了。
那时候人就像狗那么高，没有现在这么高了。等到那时苦到极点了，那么又该增劫了。现在是减劫。
什么叫减劫？减劫就是每一百年，人的寿命减去一岁，高度减去一寸，等减到人寿十岁，身上的高度就像现在狗那么高。那时候人一生出来就有淫欲心，人一生出来就会杀人，就那么坏的。
但是到那个时候又该增了，也是一百年增加一岁，高度增加一寸。那么增到八万四千岁，那真是 long life（长命）了。
然后再减，减到八万岁那时候，当来下生弥勒尊佛出世了。谁愿意生在那时候，见到弥勒尊佛，现在就要好好用功。
那么现在打佛七，念南无阿弥陀佛这个法门，不是容易遇着的。所谓“无上甚深微妙法 ”，你看这念佛是很容易的；但是能遇着这念佛的法门，是很不容易的。
顶礼宣化上人
南无观世音菩萨摩诃萨✨
宣化上人
1975年8月19日星期二下午
念佛这个法门，是最容易修的一个法门。这个法门三根普被，利钝兼收。三根就是上根、中根、钝根。
上根就是最有智慧的人；中根就是普普通通的人；钝根就是很愚痴的人。这个法门也是老少兼收，利钝兼收。利，就是聪明有智慧的人；钝，就是愚痴的人。
有智慧的人，修念佛的法门，也是很容易相应的；愚痴的人修念佛的法门也很容易相应。
所以这念南无阿弥陀佛这六字洪名，是又省工，又不费钱，是最方便的法门。不但是方便，是方便中的方便，捷径中的捷径，就是近路；近路中的近路，这种法门是最妙的法门了。
你不要以为念这一句南无阿弥陀佛，这又有什么意思。这个意思可就多了，有说不完那么多的妙处，说不完那么多的好处。
在佛住世的时候，叫正法时代，就是有佛说法，有证果的阿罗汉，有大菩萨，有一切的圣人在世间，这叫正法时代。
等佛入涅槃后，这叫像法时代。像法时代，修道的人比较少了，尽着相的人多了；执着造佛像，造种种的佛像，修行人就少了。
过了像法时代就是末法时代。这正法是一千年，像法一千年，共两千年。末法是一万年。
我们现在是末法时代。什么叫末法呢？就是法到末梢上，就是佛法就要没有了；佛法没有，就是没有人信佛了，所以末法时代众生信佛的心就不坚固。
在佛住世的时候，人信佛的信心——甚至于他信佛，你想用刀杀了他，说：“你不要信佛了；你信佛，我就要用刀杀了你。”他就宁可你用刀杀了他，他也信佛。这是正法时代，人的信心就有这么坚固。
那末法时代呢，不要你说杀他；你说：“你不要信佛了。”他说：“Okay！可以。”不要说杀他，你叫他不信，他就不信；你叫他信呢？那很困难的。
你们算一算，在这世界上有多少人，在这全人类里头，能有多少人信佛？这信佛的人你天天跟他讲经说法，他也将信将疑的。你要叫他去看看电影，好不好？他即刻就去了。
你叫他去听经呢，“喔！坐那两个钟头很苦的，听得也没什么味道，没有看电影那样好看。”所以这是叫末法时代。
末法时代你不要说杀他，叫他不信佛；你就不杀他，你说你信佛了，我给你叩三个头，那你可以先信了吧？“你给我叩头干什么？”这个人哪，末法时代他就不容易信佛。
信信，他也就向后转。信了两天半，没有到三天呢！他就向后转了。他说：“I am very tired.”tried, tired（累了），你看！这是末法人的根性，就这样子。
你耳提面命说：“Not too much talking.（别讲太多话了！）? Too much talking.（讲话太多了！）你叫他不要做什么，他一定要做；你叫他要做什么，他一定不要做，末法时代的众生就是这样。
那么末法，这个法，会灭的，会没有了。先什么灭呢？这个《楞严经》最先没有了。所以我们学佛法的人，都应该先研究《楞严经》。
有人懂《楞严经》，这佛法就不会灭；有人会念（楞严咒），这个世界所有的魔王、天魔外道，就不敢来作怪，来兴风作浪。所以（楞严咒）是帮助世界人的最妙的一个咒；《楞严经》是护持正法的一部最好的经。
楞严经先灭了，没有了，楞严咒更没有人会念了，因为太长了。我们这儿有人好像都有一年多了，（楞严咒）还念不出来。本来这（楞严咒）叫愣半年，那么在西方就有愣一年，愣两年，愣三年都没有楞完的。
那么（楞严咒）、《楞严经》先灭了，以后就到最后灭的是《佛说阿弥陀经》，也没有了。世界上就剩“南无阿弥陀佛”这六字洪名，在世界上再存在一百年。
在这一百年，这“南无阿弥陀佛”六字洪名度无量众生。等到一百年之后，六字洪名又减去两个字，就剩“阿弥陀佛”、“阿弥陀佛”、“阿弥陀佛”了，就剩四个字。四个字，又等了一百年，这四个字也没有了。
那时候世界的人最苦了，一点福报也没有了，所吃的东西就和现在的马粪一样的，没有营养了，吃的东西一点营养都没有了，你天然的也没有营养了。无论是什么吃的东西，比现在那个马出的那个粪，都难吃的。
那时候，为什么那样子呢？就因为人没有福报了。因为在佛住世的时候，喝的这个水，都比现在喝的这个牛奶，都有营养。为什么现在的水没有那么有营养呢？就因为人没有那样大的福报了。
那时候人就像狗那么高，没有现在这么高了。等到那时苦到极点了，那么又该增劫了。现在是减劫。
什么叫减劫？减劫就是每一百年，人的寿命减去一岁，高度减去一寸，等减到人寿十岁，身上的高度就像现在狗那么高。那时候人一生出来就有淫欲心，人一生出来就会杀人，就那么坏的。
但是到那个时候又该增了，也是一百年增加一岁，高度增加一寸。那么增到八万四千岁，那真是 long life（长命）了。
然后再减，减到八万岁那时候，当来下生弥勒尊佛出世了。谁愿意生在那时候，见到弥勒尊佛，现在就要好好用功。
那么现在打佛七，念南无阿弥陀佛这个法门，不是容易遇着的。所谓“无上甚深微妙法 ”，你看这念佛是很容易的；但是能遇着这念佛的法门，是很不容易的。
顶礼宣化上人
南无观世音菩萨摩诃萨✨
【到西方了生死】
宣化上人
持名念佛是末法時代最重要的一個法門，所以現在一般人普遍都相信念佛法門。
你不要看輕這念佛法門，永明壽禪師念一聲「南無阿彌陀佛」，口裏就有一尊化佛出來，這是當時有五眼六通的人都看得見的，所以這念佛的功德是不可思議的。並且你這一念佛，你就會放光，啊！這一放光，妖魔鬼怪就都避而遠之，跑得遠遠地。所以念佛的功德是非常不可思議的。
這念佛法門，你不要把它看得真了，也不要把它看得假了。就在真假之間，你用功用得好了，它就變成真的；用功用得不好，它就變成假了。不單念佛法門是這樣，所有一切法門都是這樣。所謂「邪人行正法，正法也是邪；正人修邪法，邪法也變成正了。」這是由人而論。
所以我們現在修行拜佛的時候，也要作觀想；觀想什麼？觀想我們這個身體遍滿十方無量諸佛國土，在諸佛國土，諸佛面前，我們向諸佛頂禮。你能觀想法界，你的身體也就是法界那麼大，所以才說：
若人欲了知 三世一切佛
應觀法界性 一切唯心造
念佛法門是最容易修行的一個法門，也是人人能修行的一個法門。只要你常念「南無阿彌陀佛」，將來臨命終的時候，就能生到西方極樂世界，蓮華化生，天天聽阿彌陀佛說法，將來成佛。
本來說是將來臨命終的時候，念佛生西方極樂世界，我們現在也沒死，那麼我們現在念佛做什麼呢？不錯，死的時候有用，但是你活著的時候要栽培。好像你種一棵樹，這棵樹現在有十幾丈高，這十幾丈高的樹不是今天才長的，是從以前一天一天長的，長到現在才十幾丈高。念佛也是這樣，你現在能念佛，等到臨命終時，就沒有病痛，沒有貪心、瞋心、癡心，心也不亂，一心念佛，阿彌陀佛就會接你去了。你現在若不念，等臨命終四大分張的時候，你就想不起來念佛了；除非有善知識幫著你、提醒你，叫你念佛；如果沒有善知識，你自己就想不起來要念。所以要在活著的時候，就天天念佛，念得得到念佛三昧，打成一片了，到臨命終的時候，自然而然你就會念「南無阿彌陀佛」，就不會忘記南無阿彌陀佛。你不忘記「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛也就不會忘記你，所以他就乘大願船，用金臺接引你往生西方極樂世界。� �你念佛，我念佛，你我念佛為什麼？�了生死，化娑婆，處處極樂阿彌陀。
�無你我，有什麼，萬物靜觀皆自得。�煩惱斷，無明破，跳出三界大愛河。� �念佛為的是什麼？我念佛為的是什麼？說一說看！有的愚癡的人就說：「求佛幫助我，明天吃點好東西。」有的人又念說：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，你快幫著我，不要這麼冷囉！」有的人念南無阿彌陀佛，是為了「我希望沒有一切的麻煩，如意吉祥，平安快樂。」有的人念佛，為了不要再受苦。雖有種種的不同，但主要不是為著這個，那是為著什麼呢？為著「了生死」呀！
這個「了生死」，你們要把這種不一定的生死給了了它，不要這種沒有自己、沒有主宰的生了死、死了生，要有主宰。有什麼主宰呢？我們願意活著就活著，願意死就死。願意活著的時候，我天天念「南無阿彌陀佛」，我不願意捨我這個壽命，就永遠都活著。願意死，我念著「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛就來接我去極樂世界，一點問題都沒有；身無病苦，沒有病；心不貪戀，心也不貪什麼；意不顛倒，這個意也不顛倒；如入禪定，就好像入禪定似的，就生到極樂世界去，所以主要是為這個。
「化娑婆」，把這娑婆世界也化成極樂世界，變成極樂世界，沒有一切苦，但受一切樂。所以說「處處極樂阿彌陀」，處處都是極樂世界，沒有苦惱的世界；阿彌陀，處處是極樂世界，處處都是阿彌陀佛。
「無你我」，你念佛念得你也沒有了，我也沒有了，佛也沒有了，什麼也沒有了！說：「那這個太危險了！念得什麼也沒有了，那不完了嗎？」就怕你完不了，你若真完了，那就是解脫了。你沒有真完，所以就不會完的。你若真完了，怎樣呢？「萬物靜觀皆自得」，所有的世間一切一切，你都明白了，甚至於烏鴉為什麼黑？白鶴為什麼白？松樹為什麼直？荊棘為什麼彎？你都明白了。
這時候，你都明白了，煩惱就斷了，無明也破了，「跳出三界大愛河」，你跳出欲界、色界、無色界這三界大愛河。三界裏邊是個什麼？就像一條大愛河似的！顛顛倒倒，你又講愛我，我又講愛你，愛來愛去愛死了還不知醒悟；等到來生，還是跟著這條路走，總也出不出去。
有的人說：「那我不願意跳出這條愛河」，那你就再等一等囉！你停留下來，就是在這個地方生了又死，死了又生，生死輪迴，一生不如一生，一死不如一死，所以就往下跑，跑來跑去就跑到河底下，上不來了，淹得更死了，真是淹死了！這個淹死是什麼呢？就是墮落到極點，性化靈殘了。或者變成一隻小蟲子，或者變成一隻小螞蟻，或者變為一隻蚊蟲，變成這種小小的東西，智慧也小了，福報也沒有了，也很容易死，又很容易生。所以這叫「一生不如一生，一死不如一死」。
你要明白世界無論什麼事情，都不是一定的。若有一定的，那是已經做成的；沒有成事實的，就不會有一定，就可以有轉變。好像我們每個人，本來沒有生西方極樂世界的資格，但你一念「南無阿彌陀佛」，每個人都有生西方極樂世界的資格了，就看你念不念。你若念，做不到的也能做得到，就是生西方極樂世界本來很困難的，但是也能做到；你若不念呢？做到的也做不到了。你若不念「南無阿彌陀佛」，本來可以生極樂世界的，你一念就生了；但是你不念，就不生了，就做不到了。所以，世間的事情是無有定法的。
《金剛經》上說：「無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提」，這就是無上正等正覺一個方法。我們要發大勇猛心，不怕苦、不怕難、不怕凍、不怕餓，勇猛向前，走到極樂世界為止。我們念「南無阿彌陀佛」，這才是真的；我們念「南無阿彌陀佛」，了生死才是最要緊的。✨✨
宣化上人
持名念佛是末法時代最重要的一個法門，所以現在一般人普遍都相信念佛法門。
你不要看輕這念佛法門，永明壽禪師念一聲「南無阿彌陀佛」，口裏就有一尊化佛出來，這是當時有五眼六通的人都看得見的，所以這念佛的功德是不可思議的。並且你這一念佛，你就會放光，啊！這一放光，妖魔鬼怪就都避而遠之，跑得遠遠地。所以念佛的功德是非常不可思議的。
這念佛法門，你不要把它看得真了，也不要把它看得假了。就在真假之間，你用功用得好了，它就變成真的；用功用得不好，它就變成假了。不單念佛法門是這樣，所有一切法門都是這樣。所謂「邪人行正法，正法也是邪；正人修邪法，邪法也變成正了。」這是由人而論。
所以我們現在修行拜佛的時候，也要作觀想；觀想什麼？觀想我們這個身體遍滿十方無量諸佛國土，在諸佛國土，諸佛面前，我們向諸佛頂禮。你能觀想法界，你的身體也就是法界那麼大，所以才說：
若人欲了知 三世一切佛
應觀法界性 一切唯心造
念佛法門是最容易修行的一個法門，也是人人能修行的一個法門。只要你常念「南無阿彌陀佛」，將來臨命終的時候，就能生到西方極樂世界，蓮華化生，天天聽阿彌陀佛說法，將來成佛。
本來說是將來臨命終的時候，念佛生西方極樂世界，我們現在也沒死，那麼我們現在念佛做什麼呢？不錯，死的時候有用，但是你活著的時候要栽培。好像你種一棵樹，這棵樹現在有十幾丈高，這十幾丈高的樹不是今天才長的，是從以前一天一天長的，長到現在才十幾丈高。念佛也是這樣，你現在能念佛，等到臨命終時，就沒有病痛，沒有貪心、瞋心、癡心，心也不亂，一心念佛，阿彌陀佛就會接你去了。你現在若不念，等臨命終四大分張的時候，你就想不起來念佛了；除非有善知識幫著你、提醒你，叫你念佛；如果沒有善知識，你自己就想不起來要念。所以要在活著的時候，就天天念佛，念得得到念佛三昧，打成一片了，到臨命終的時候，自然而然你就會念「南無阿彌陀佛」，就不會忘記南無阿彌陀佛。你不忘記「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛也就不會忘記你，所以他就乘大願船，用金臺接引你往生西方極樂世界。� �你念佛，我念佛，你我念佛為什麼？�了生死，化娑婆，處處極樂阿彌陀。
�無你我，有什麼，萬物靜觀皆自得。�煩惱斷，無明破，跳出三界大愛河。� �念佛為的是什麼？我念佛為的是什麼？說一說看！有的愚癡的人就說：「求佛幫助我，明天吃點好東西。」有的人又念說：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，你快幫著我，不要這麼冷囉！」有的人念南無阿彌陀佛，是為了「我希望沒有一切的麻煩，如意吉祥，平安快樂。」有的人念佛，為了不要再受苦。雖有種種的不同，但主要不是為著這個，那是為著什麼呢？為著「了生死」呀！
這個「了生死」，你們要把這種不一定的生死給了了它，不要這種沒有自己、沒有主宰的生了死、死了生，要有主宰。有什麼主宰呢？我們願意活著就活著，願意死就死。願意活著的時候，我天天念「南無阿彌陀佛」，我不願意捨我這個壽命，就永遠都活著。願意死，我念著「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛就來接我去極樂世界，一點問題都沒有；身無病苦，沒有病；心不貪戀，心也不貪什麼；意不顛倒，這個意也不顛倒；如入禪定，就好像入禪定似的，就生到極樂世界去，所以主要是為這個。
「化娑婆」，把這娑婆世界也化成極樂世界，變成極樂世界，沒有一切苦，但受一切樂。所以說「處處極樂阿彌陀」，處處都是極樂世界，沒有苦惱的世界；阿彌陀，處處是極樂世界，處處都是阿彌陀佛。
「無你我」，你念佛念得你也沒有了，我也沒有了，佛也沒有了，什麼也沒有了！說：「那這個太危險了！念得什麼也沒有了，那不完了嗎？」就怕你完不了，你若真完了，那就是解脫了。你沒有真完，所以就不會完的。你若真完了，怎樣呢？「萬物靜觀皆自得」，所有的世間一切一切，你都明白了，甚至於烏鴉為什麼黑？白鶴為什麼白？松樹為什麼直？荊棘為什麼彎？你都明白了。
這時候，你都明白了，煩惱就斷了，無明也破了，「跳出三界大愛河」，你跳出欲界、色界、無色界這三界大愛河。三界裏邊是個什麼？就像一條大愛河似的！顛顛倒倒，你又講愛我，我又講愛你，愛來愛去愛死了還不知醒悟；等到來生，還是跟著這條路走，總也出不出去。
有的人說：「那我不願意跳出這條愛河」，那你就再等一等囉！你停留下來，就是在這個地方生了又死，死了又生，生死輪迴，一生不如一生，一死不如一死，所以就往下跑，跑來跑去就跑到河底下，上不來了，淹得更死了，真是淹死了！這個淹死是什麼呢？就是墮落到極點，性化靈殘了。或者變成一隻小蟲子，或者變成一隻小螞蟻，或者變為一隻蚊蟲，變成這種小小的東西，智慧也小了，福報也沒有了，也很容易死，又很容易生。所以這叫「一生不如一生，一死不如一死」。
你要明白世界無論什麼事情，都不是一定的。若有一定的，那是已經做成的；沒有成事實的，就不會有一定，就可以有轉變。好像我們每個人，本來沒有生西方極樂世界的資格，但你一念「南無阿彌陀佛」，每個人都有生西方極樂世界的資格了，就看你念不念。你若念，做不到的也能做得到，就是生西方極樂世界本來很困難的，但是也能做到；你若不念呢？做到的也做不到了。你若不念「南無阿彌陀佛」，本來可以生極樂世界的，你一念就生了；但是你不念，就不生了，就做不到了。所以，世間的事情是無有定法的。
《金剛經》上說：「無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提」，這就是無上正等正覺一個方法。我們要發大勇猛心，不怕苦、不怕難、不怕凍、不怕餓，勇猛向前，走到極樂世界為止。我們念「南無阿彌陀佛」，這才是真的；我們念「南無阿彌陀佛」，了生死才是最要緊的。✨✨
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