2022.1.2 《心中有世界》（上）
三界唯心，超越心识，则脱落世界名相。
觉性圆明，十方普照，是为法界。
万法唯识，分别熄灭，平安无私接纳众生。
极乐纯净，慈悲智慧，是名菩萨。
慈悲接纳，温暖与爱融化生命。
是神灵降临人间。
—-—————————————————-
没有脱离心识，独立存在的物质现象。
凡夫睁开眼，看到了世界。
是意识概念，储存了现象名称。
是情感体验，凝固了现象体性。
凡夫看到的世界，是心与意识。
思维记忆，与情感体验，投射而成的境界。
同样的道理，修行者内观自心。
觉察见精，体征见精，净化见精，扩大见精。
内心能见之性，越来越清醒，越来越清澈。
心灵清净清醒时，头脑意识也会同步清醒。
当心愿堆积的情欲清淡后。
单纯的纯洁心，就会促使意识停顿。
当意脱离识，意，就只有分辨的能力。
意就失去了记忆，与思考的能力。
不再充斥着思维记忆的头脑中，意，清醒清澈。
单纯清醒的意，就会分解心愿之中的，欲望动机。
心愿中，欲望动机，贪婪执念逐渐分解时。
大脑中的天眼，就会睁开眼睛。
天眼在大脑核心区域。
天眼看世界的感受，是怎样的哪？
类似于戴着墨镜看世界的人。
墨镜，就是你肉身上，脸上的肉眼。
墨镜背后，真正看见世界的眼睛，就是大脑中的天眼。
天眼看到的空间，与人类生存的空间，很接近。
天眼能见到的世界，基本上都处于，天人世界。
在人类世界，物质因素表层的微观中。
有不同能量微粒，各类生命因素构成的时空。
天眼能见到的，大约有三十多层。
是最接近于人类生命形态的众生。
只是天人众生的世界，是众生善业的构成。
形态更加细腻，世界光彩夺目，感受善良温和。
天眼只是能见到，却没有参与天人世界，接触生命的能力。
当意，越来越单纯，心愿，越来越离欲。
内心深处的认知，就会自身心意识中，睁开眼睛。
这种心眼，与天眼的性质截然不同。
不仅能见到神仙世界，并且可以体验到境界。
当心灵在意识身心内，睁开眼睛时。
修行者，就可以看见，宇宙微观时空。
看到光构成的世界，看到生命的灵动。
如同人类看见物质世界一样。
心灵苏醒时，见性可以“观”到天道仙灵世界。
仙灵，是心识蕴含的，灵动灵明，纯净舒适。
是纯洁心念，与精细意识，所投射境界显现。
修行者，心灵纯洁过程中，当纯洁心稳定后。
心识稳定在，细腻微妙的，喜悦体验中。
喜悦体验，已经脱离了，粗重感受。
也就脱落了，意识粗浅的概念。
精微体验的喜悦，连带着意识深处，细腻分别念头。
念头与喜悦都处于，相对人性业障的，轻柔纯净中。
轻柔纯净，折射心识，投射出霞光满天，瑞气蒸腾。
空间中，浮现金碧辉煌，庄严瑞丽的天宫福地。
仙乐妙音，不绝于耳；异香扑鼻，终久不散。
天人道的世界，就是凡夫认定的神仙。
仙灵道的众生，则是天人认为的导师。
长生不死，恣意享受，容颜不老，青春曼妙。
与天同寿，掌握阴阳，返老还童，变化万千。
其实，天人也属于人类，只是心灵相对于人类而言。
纯洁，无私，离欲。
生命的内涵境界中，依旧有爱恨情仇。
所以，历史才会留下，神仙眷属之说。
————————————————————
生命再往上升华，也就是往心灵内在，深入净化。
就会触及到体验，体验被纯净无私，分解净化。
体验越来越淡漠，越来越透明，越来越单纯。
体验中蕴藏的认知，也就越来越清醒，越来越清澈。
于是，修行者，在深入禅定中，会遭遇神灵。
真正的神，不是天人仙灵，而是辉煌万丈，金光四射的神灵。
仙灵天人，天宫官职，见到神灵，必五体投地，需下跪行礼。
仙灵界的瑞气蒸腾，在金光万丈之前。
就显得粗俗不堪，愚不可及，微不足道。
神灵看仙灵，就好像看凡夫俗子。
神灵，是心灵认知，也就是见精。
通过体验的逐步融化，而逐渐显现的，心灵觉照力。
神灵，是极致的清醒清澈。
因清醒清澈的体性，折射纯净的体验，而绽放万道金光。
神灵，随着心灵体验净化的纯度，随心灵认知苏醒的程度。
而展现出不同层次，不同境界，不同威神力。
以不同智慧的差异，投射出宇宙虚空中，差别巨大的神国。
认知有其漫长历史岁月的形成过程。
认知中，必定储存着，在认知形成过程中。
所经验的一切记忆。
这些记忆，不可能都是究竟真理。
绝大部分都是外道修行法门法理。
这些细腻，精微的认知记忆，连带着，细腻精微的体验。
记忆与体验，在微观宇宙中，投射出浩渺庄严，神灵国度。
这些神灵威能成就的国土，有的金碧辉煌，有的骄奢富贵。
宇宙中一切神灵国土。
皆是修行者，心灵善业净化，见精升华的果报。
这些生命，能在三界内改天换地，是无所不能的力量。
越往高层走，越往体验认知深处净化。
神灵的显现，就越是不可思议。
人类根本没有崇拜他们的资格。
他们一念之间，可以塑造天地。
挥手之间，可以移山填海，起心动念，可以重塑宇宙。
从净化体验，苏醒认知开始，就进入了三摩地。
大幻观修行。
灵魂，在禅定中，进入深层广袤无限宇宙。
层层叠叠，无量璀璨星云，构成层层叠叠，无尽光明宇宙。
每一层宇宙中，星罗棋布，遍满金光绽放的智慧世界。
一个智慧世界，就是历史中，一位修行者的成就。
他们可不认为自己是外道。
因为他们通过艰苦漫长的修行，升华身心成就了神。
真真切切，如假包换的伟大神灵。
他们自己，遵从修行中的认知，所成就了世界。
所以认定，他们遵从的法义道路，就是绝对的真理。
宇宙中，茫茫世界如沧海沙粒一样不可计数。
能够听闻究竟法义的世界，却寥寥无几。
这也就是，佛法修行，难遇难信难行的缘故。
犹如金线之路，狭窄且难遇。
在经历身心，蜕变为神灵的过程中。
修行者必定会遭遇魔考，要么是诱惑，要么是恐惧。
逼迫你放弃信仰，诱使你放弃修行。
当你能最大程度放弃自我期许。
当你能最大限度放弃自我维护。
就突破了，心识认知与体验，
所构成的有形众生世界。
进入无形无相的，光明智慧海洋中。---转发老师微博
三界唯心，超越心识，则脱落世界名相。
觉性圆明，十方普照，是为法界。
万法唯识，分别熄灭，平安无私接纳众生。
极乐纯净，慈悲智慧，是名菩萨。
慈悲接纳，温暖与爱融化生命。
是神灵降临人间。
—-—————————————————-
没有脱离心识，独立存在的物质现象。
凡夫睁开眼，看到了世界。
是意识概念，储存了现象名称。
是情感体验，凝固了现象体性。
凡夫看到的世界，是心与意识。
思维记忆，与情感体验，投射而成的境界。
同样的道理，修行者内观自心。
觉察见精，体征见精，净化见精，扩大见精。
内心能见之性，越来越清醒，越来越清澈。
心灵清净清醒时，头脑意识也会同步清醒。
当心愿堆积的情欲清淡后。
单纯的纯洁心，就会促使意识停顿。
当意脱离识，意，就只有分辨的能力。
意就失去了记忆，与思考的能力。
不再充斥着思维记忆的头脑中，意，清醒清澈。
单纯清醒的意，就会分解心愿之中的，欲望动机。
心愿中，欲望动机，贪婪执念逐渐分解时。
大脑中的天眼，就会睁开眼睛。
天眼在大脑核心区域。
天眼看世界的感受，是怎样的哪？
类似于戴着墨镜看世界的人。
墨镜，就是你肉身上，脸上的肉眼。
墨镜背后，真正看见世界的眼睛，就是大脑中的天眼。
天眼看到的空间，与人类生存的空间，很接近。
天眼能见到的世界，基本上都处于，天人世界。
在人类世界，物质因素表层的微观中。
有不同能量微粒，各类生命因素构成的时空。
天眼能见到的，大约有三十多层。
是最接近于人类生命形态的众生。
只是天人众生的世界，是众生善业的构成。
形态更加细腻，世界光彩夺目，感受善良温和。
天眼只是能见到，却没有参与天人世界，接触生命的能力。
当意，越来越单纯，心愿，越来越离欲。
内心深处的认知，就会自身心意识中，睁开眼睛。
这种心眼，与天眼的性质截然不同。
不仅能见到神仙世界，并且可以体验到境界。
当心灵在意识身心内，睁开眼睛时。
修行者，就可以看见，宇宙微观时空。
看到光构成的世界，看到生命的灵动。
如同人类看见物质世界一样。
心灵苏醒时，见性可以“观”到天道仙灵世界。
仙灵，是心识蕴含的，灵动灵明，纯净舒适。
是纯洁心念，与精细意识，所投射境界显现。
修行者，心灵纯洁过程中，当纯洁心稳定后。
心识稳定在，细腻微妙的，喜悦体验中。
喜悦体验，已经脱离了，粗重感受。
也就脱落了，意识粗浅的概念。
精微体验的喜悦，连带着意识深处，细腻分别念头。
念头与喜悦都处于，相对人性业障的，轻柔纯净中。
轻柔纯净，折射心识，投射出霞光满天，瑞气蒸腾。
空间中，浮现金碧辉煌，庄严瑞丽的天宫福地。
仙乐妙音，不绝于耳；异香扑鼻，终久不散。
天人道的世界，就是凡夫认定的神仙。
仙灵道的众生，则是天人认为的导师。
长生不死，恣意享受，容颜不老，青春曼妙。
与天同寿，掌握阴阳，返老还童，变化万千。
其实，天人也属于人类，只是心灵相对于人类而言。
纯洁，无私，离欲。
生命的内涵境界中，依旧有爱恨情仇。
所以，历史才会留下，神仙眷属之说。
————————————————————
生命再往上升华，也就是往心灵内在，深入净化。
就会触及到体验，体验被纯净无私，分解净化。
体验越来越淡漠，越来越透明，越来越单纯。
体验中蕴藏的认知，也就越来越清醒，越来越清澈。
于是，修行者，在深入禅定中，会遭遇神灵。
真正的神，不是天人仙灵，而是辉煌万丈，金光四射的神灵。
仙灵天人，天宫官职，见到神灵，必五体投地，需下跪行礼。
仙灵界的瑞气蒸腾，在金光万丈之前。
就显得粗俗不堪，愚不可及，微不足道。
神灵看仙灵，就好像看凡夫俗子。
神灵，是心灵认知，也就是见精。
通过体验的逐步融化，而逐渐显现的，心灵觉照力。
神灵，是极致的清醒清澈。
因清醒清澈的体性，折射纯净的体验，而绽放万道金光。
神灵，随着心灵体验净化的纯度，随心灵认知苏醒的程度。
而展现出不同层次，不同境界，不同威神力。
以不同智慧的差异，投射出宇宙虚空中，差别巨大的神国。
认知有其漫长历史岁月的形成过程。
认知中，必定储存着，在认知形成过程中。
所经验的一切记忆。
这些记忆，不可能都是究竟真理。
绝大部分都是外道修行法门法理。
这些细腻，精微的认知记忆，连带着，细腻精微的体验。
记忆与体验，在微观宇宙中，投射出浩渺庄严，神灵国度。
这些神灵威能成就的国土，有的金碧辉煌，有的骄奢富贵。
宇宙中一切神灵国土。
皆是修行者，心灵善业净化，见精升华的果报。
这些生命，能在三界内改天换地，是无所不能的力量。
越往高层走，越往体验认知深处净化。
神灵的显现，就越是不可思议。
人类根本没有崇拜他们的资格。
他们一念之间，可以塑造天地。
挥手之间，可以移山填海，起心动念，可以重塑宇宙。
从净化体验，苏醒认知开始，就进入了三摩地。
大幻观修行。
灵魂，在禅定中，进入深层广袤无限宇宙。
层层叠叠，无量璀璨星云，构成层层叠叠，无尽光明宇宙。
每一层宇宙中，星罗棋布，遍满金光绽放的智慧世界。
一个智慧世界，就是历史中，一位修行者的成就。
他们可不认为自己是外道。
因为他们通过艰苦漫长的修行，升华身心成就了神。
真真切切，如假包换的伟大神灵。
他们自己，遵从修行中的认知，所成就了世界。
所以认定，他们遵从的法义道路，就是绝对的真理。
宇宙中，茫茫世界如沧海沙粒一样不可计数。
能够听闻究竟法义的世界，却寥寥无几。
这也就是，佛法修行，难遇难信难行的缘故。
犹如金线之路，狭窄且难遇。
在经历身心，蜕变为神灵的过程中。
修行者必定会遭遇魔考，要么是诱惑，要么是恐惧。
逼迫你放弃信仰，诱使你放弃修行。
当你能最大程度放弃自我期许。
当你能最大限度放弃自我维护。
就突破了，心识认知与体验，
所构成的有形众生世界。
进入无形无相的，光明智慧海洋中。---转发老师微博
净慧长老：生死就存在于生活中，把握当下就能在生活中了生死。
佛教讲两个问题，一个是生活，一个是生死。简单地来说，生活问题如果不包括精神生活在内的话，主要靠物质来解决；而生死问题主要靠精神来解决。实际上佛教有时候是把两个问题糅合在一起，生死问题也包括了生活问题，生活问题也包括了生死问题。佛教是把两者放在同一个位置、同一个点上来思考和处理的。
我觉得，这两个问题在分析的时候作两点来分析是可以的，但是解决的时候就要把它们放在一起来解决，不能分成两次来解决，要一次性解决。解决生死问题就是解决生活问题，解决生活问题也就是解决生死问题。为什么呢？我们众生或者我们人类的一切活动就是生活，就是身口意三业的活动，它既包括生活问题，也包括生死问题，因为生死问题就存在于生活之中。
我们一般人在讨论生死问题的时候，总是截然地把生和死放在一个固定的时间点上，认为我们从娘肚子里出生的那一刻就是生，到临终咽气的那一刻就是死。实际上这种看法是带有片面性的，生和死实际上是贯穿在我们生活的每一念当中，所谓念念生死。
没有生活当中每一念的生死，也就不可能有那种阶段性的生死，如果把生死仅仅看作是生的那一刻、死的那一刻，就没有因果的相续。因为生死是一个因果念念相续的过程，所以佛教在处理生活问题和生死问题时，把它们摆在一个点上作一个统一的思考、统一的处理。
这一个点在什么地方呢？这一个点就是我们平常所说的、也是历代祖师所说的当下一念。当下一念既有生活问题也有生死问题， 把当下这一念处理好了，生活问题解决了，生死问题也解决了。
这样讲是不是有些玄呢？我们大家仔细思考一下，实际上问题就是这么直接。我们每天晚课都要念的“蒙山施食”仪规，一开头有四句话：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”
什么是法界性呢？这就包括生死问题和生活问题，生死问题的本来、生活问题的本来就是法界性。法界性在哪个地方呢？一切唯心造。心有凡心、圣心，有生死心、菩提心，区别何在？一念迷悟之别。一念迷就是生死心，一念悟就是圣贤心。
所以，佛陀教导我们修行不要绕圈子，而是直截了当地从当下这一念来修。当下这一念把握好了，就能够了生死于生活中；当下这一念把握好了，就能在生活中了生死，在了生死中生活。这也就是我们平常所说的在修行中生活，在生活中修行。
生活可以说就是生死问题，修行也可以说就是生活问题。为什么呢？修行就是觉悟，生死是迷或者说生活是迷。我们面对的这个世界千头万绪，我们面对自己的心灵也是千头万绪，种种的问题，把它概括起来，很简单， 就是一个生死问题、一个生活问题，或者说一个迷的问题、一个觉的问题。
这两个问题的存在和表现不受时空的限制，不受一切条件的限制。任何东西可能都是有条件的存在，要说无条件存在的东西，恐怕就是烦恼。当然，烦恼也是有条件的，但在好多情况下，它可以不受条件的限制。我说的这个条件，比如职位高低、钱财多少、年龄大小、文化程度高低等等，烦恼可以不受这些东西的限制。
它唯一可以让步的地方，那就是在觉者面前，在觉者面前烦恼转化了。烦恼在觉者面前还有没有呢？还是有，觉者也要面对我们人类所面对的这些问题， 但是对觉者来说，他不把烦恼当作烦恼，他在烦恼当中把烦恼转化了，所谓转烦恼为菩提，转生死为涅槃，在有些地方叫灭除烦恼、断烦恼。断也好，灭也好，实际上都是转化。他不以烦恼为烦恼，就是断了烦恼。
不以烦恼为烦恼，并不是一件简单的事。如果有人欺负你，你生气不生气？这是一个很现实的问题。古代有一位祖师，皇帝叫他到京城去，他不去，他说他有病。叫了一次他不去，第二次又来叫，又来催，他还是不去。到了第三次，皇帝派来的京官就对老和尚说：你老人家可要识抬举呀，皇帝三次召你都不去，你知道后果是什么？你人不去，就要把你的头拿去见皇帝。
他说那很好，于是说了四句话，我只记得后两句，“将头临白刃，犹如斩春风”。杀头好像刀子割风，风不知道痛，也不知道痒， 他已经把自己的生死置之度外，那就是将烦恼转化了， 将生死转化了。生死就成了菩提了，生死就成了涅槃了。烦恼成为菩提了，彻底地觉醒了，历史上像这样的事情很多。
我们天天在诵《金刚经》，《金刚经》上面讲佛陀在因地的时候，被歌利王割截身体，节节肢解，他在那个时候没有嗔恨心，更没有烦恼，他彻底地了了生死。在什么地方了生死呢？就是在生活中了生死，将刀子来割他的头，那就是生活，他不起烦恼，不动念头，这个就是真空。
不是说修行的人就没有烦恼了，烦恼都躲开他了。可以说越修行的人烦恼越多，他躲避不了的，怎么会躲避得了呢？烦恼可以说是不择手段的，不论任何情况，就是看你以一种什么样的心态来面对，以什么样的方法来处理。你处理得好，烦恼就是菩提；处理得不好，烦恼就成了生死了。
所以，烦恼随时会遇到，烦恼在我们生命的每一念当中，我们每一念都有生死，所谓“念念相续，无有间断”。烦恼是“念念相续，无有间断”，修行也同样要如此，要“念念相续，无有间断”，而且还要不能有疲厌，不能有满足感。
这个很现实啊！我们不管是年老的人也好，年轻的人也好，是出家修行也好，在家修行也好，一定要把生死问题和生活问题同时来解决。要在生活中解决生死问题，在解决生死问题的同时来生活。这样才是我们修道者、求道者的生活。能如此，我们一天二十四小时都没有空过的时候。如果一天二十四小时都在观照自己，我们一天二十四小时都能生活在圆满、幸福、安祥之中。
实际上不是因为这样的推理才有这个问题存在，你当下去体会这个问题也是存在的。因为没有一念一念的迁流，哪有生死啊？这个念念迁流是从我们有这一期生命、从你生的那一天起就开始了。如果把这个念念迁流往前延伸，那就可以延伸到过去生中，一直可以延伸到过去的无量劫中；而把它往后延伸、往未来延伸，也是一直可以延伸到未来的无量劫中，这就是我们这一念心。
我们这一念心就叫法界性，法界性就是法身，法身是无始终、无内外的。我们人人具足此法身。虽然在迷失当中你不能确知，但是这一点灵明不昧的觉知觉照，永远没有离开你，永远是你最亲密的朋友，也可以说永远都是你的本来面目。
当我们还没有觉知的时候，它是我们的朋友；当我们一念回光返照的时候，啊！原来你就是我，我就是你，本来面目从来都没有离开过自己。所以学佛的人要从根本上来学，要立足在根本。既得本，何愁末？本是体，末是用，得了体，自然就能起用。
人类的这个问题，科学家也存在，农民也存在，做大官的也存在，而且他的这个问题更突出，因为凡是做大官的人应该说都是世间最有智慧的人。所以，人们经常看到那些伟人面对茫茫苦海也会发出长叹。什么是茫茫的苦海？就是我们这一念的迷失，我们不要以为在我们心之外有个苦海，苦海就在我们方寸之间，把方寸之间的问题解决好了，那就是苦海无边，回头是岸。
回头是很快的，一步也不用走动，就到了彼岸。学佛要学到这样的地步了，那么对佛法可以说有些了解了，那就可以修行了。如果没有学到这个地步，认为从苦海到极乐世界有很远很远的路，要搭飞机轮船，可以说你永远到不了，你要知道回头是岸。
所以，再建议大家认真地读《六祖坛经》，读《金刚经》，读《普贤行愿品》。我们在家教徒时间宝贵，不可能读很多的经典，读这三本经，就能够真正体会到苦海无边，回头是岸。
修行要经常看经典，经常亲近善知识，听闻正法。能够经常得到善知识的启发，修行就可以少走弯路，就能够沿着一条捷径来修。不过，这虽然是个捷径，不离寸步就从苦海到达了极乐世界，但又是难度最大的一种修行方法。如果把这个方法比作革命的话，它是要革自己当下的命，不是等待很久，不是革别人的命，而是革自己的命。
你当下的烦恼怎么解决？一事当前你是怎么面对的？人家打了你一个嘴巴，你是跟人家没完没了， 还是问问自己他为什么会打我？如果你能反问自己，你就不会去想对方怎么样怎么样，你就会想到你自己有什么不对。
我们很多的事情往往总不知道要求自己，总是要求别人；不知道自己应该怎么做，总是希望别人做得事事都满你的意，怎么可能呢？我们每个人回想一下，有家庭生活的人，希望家庭所有的人都听你的话，家里人所想的一切问题，都跟你想的一样。我们出家人，没有家庭，住在寺院，住在佛学院，也希望常住的所有的事情都满我的意，老师教书满我的意，管事的人满我的意，一切的事情都不要违背我的意愿。
怎么可能呢？一百个人就有一百条心，满了你的意就不大可能满第二个人的意，张三这么想，李四那么想，王五又是一个想法，怎么办呢？大家总要取得一些妥协，取得一些谅解，能做到大体上过得去就可以了。
在生活中了生死，这一法门就是我提倡的生活禅。修生活禅这一法，大家一听起来好像有些庸俗，但是你仔细思考一下，生活当中要有禅，要在禅悦当中生活， 并不是容易的事情，而是最难最难的法门。但是，你如果真正实行起来，那是最有味道的、最活的法门，时时刻刻、在在处处都用得上，都有力量。
今天我讲的就是我们人类面对的两大问题—生死问题和生活问题。佛教的根本出发点是把这两个问题放在一起来考虑，因为解决好了生活问题也就解决了生死问题，解决了生死问题也解决好了生活问题。
用什么方法来解决？就是时时觉照，念念觉照。因为生死在念念中，所以需要念念觉照，一念相应就最容易，一念相应就能念念相应，如果你一念不相应，你念念都不相应，那就成了最难的法门。
希望大家能够很好地去思考，很好地去体会，真正做到在生活中修行，在修行中生活，在生活中了生死，在了生死中生活。
内容来源：净慧长老浅释“妙法莲华经”
佛教讲两个问题，一个是生活，一个是生死。简单地来说，生活问题如果不包括精神生活在内的话，主要靠物质来解决；而生死问题主要靠精神来解决。实际上佛教有时候是把两个问题糅合在一起，生死问题也包括了生活问题，生活问题也包括了生死问题。佛教是把两者放在同一个位置、同一个点上来思考和处理的。
我觉得，这两个问题在分析的时候作两点来分析是可以的，但是解决的时候就要把它们放在一起来解决，不能分成两次来解决，要一次性解决。解决生死问题就是解决生活问题，解决生活问题也就是解决生死问题。为什么呢？我们众生或者我们人类的一切活动就是生活，就是身口意三业的活动，它既包括生活问题，也包括生死问题，因为生死问题就存在于生活之中。
我们一般人在讨论生死问题的时候，总是截然地把生和死放在一个固定的时间点上，认为我们从娘肚子里出生的那一刻就是生，到临终咽气的那一刻就是死。实际上这种看法是带有片面性的，生和死实际上是贯穿在我们生活的每一念当中，所谓念念生死。
没有生活当中每一念的生死，也就不可能有那种阶段性的生死，如果把生死仅仅看作是生的那一刻、死的那一刻，就没有因果的相续。因为生死是一个因果念念相续的过程，所以佛教在处理生活问题和生死问题时，把它们摆在一个点上作一个统一的思考、统一的处理。
这一个点在什么地方呢？这一个点就是我们平常所说的、也是历代祖师所说的当下一念。当下一念既有生活问题也有生死问题， 把当下这一念处理好了，生活问题解决了，生死问题也解决了。
这样讲是不是有些玄呢？我们大家仔细思考一下，实际上问题就是这么直接。我们每天晚课都要念的“蒙山施食”仪规，一开头有四句话：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”
什么是法界性呢？这就包括生死问题和生活问题，生死问题的本来、生活问题的本来就是法界性。法界性在哪个地方呢？一切唯心造。心有凡心、圣心，有生死心、菩提心，区别何在？一念迷悟之别。一念迷就是生死心，一念悟就是圣贤心。
所以，佛陀教导我们修行不要绕圈子，而是直截了当地从当下这一念来修。当下这一念把握好了，就能够了生死于生活中；当下这一念把握好了，就能在生活中了生死，在了生死中生活。这也就是我们平常所说的在修行中生活，在生活中修行。
生活可以说就是生死问题，修行也可以说就是生活问题。为什么呢？修行就是觉悟，生死是迷或者说生活是迷。我们面对的这个世界千头万绪，我们面对自己的心灵也是千头万绪，种种的问题，把它概括起来，很简单， 就是一个生死问题、一个生活问题，或者说一个迷的问题、一个觉的问题。
这两个问题的存在和表现不受时空的限制，不受一切条件的限制。任何东西可能都是有条件的存在，要说无条件存在的东西，恐怕就是烦恼。当然，烦恼也是有条件的，但在好多情况下，它可以不受条件的限制。我说的这个条件，比如职位高低、钱财多少、年龄大小、文化程度高低等等，烦恼可以不受这些东西的限制。
它唯一可以让步的地方，那就是在觉者面前，在觉者面前烦恼转化了。烦恼在觉者面前还有没有呢？还是有，觉者也要面对我们人类所面对的这些问题， 但是对觉者来说，他不把烦恼当作烦恼，他在烦恼当中把烦恼转化了，所谓转烦恼为菩提，转生死为涅槃，在有些地方叫灭除烦恼、断烦恼。断也好，灭也好，实际上都是转化。他不以烦恼为烦恼，就是断了烦恼。
不以烦恼为烦恼，并不是一件简单的事。如果有人欺负你，你生气不生气？这是一个很现实的问题。古代有一位祖师，皇帝叫他到京城去，他不去，他说他有病。叫了一次他不去，第二次又来叫，又来催，他还是不去。到了第三次，皇帝派来的京官就对老和尚说：你老人家可要识抬举呀，皇帝三次召你都不去，你知道后果是什么？你人不去，就要把你的头拿去见皇帝。
他说那很好，于是说了四句话，我只记得后两句，“将头临白刃，犹如斩春风”。杀头好像刀子割风，风不知道痛，也不知道痒， 他已经把自己的生死置之度外，那就是将烦恼转化了， 将生死转化了。生死就成了菩提了，生死就成了涅槃了。烦恼成为菩提了，彻底地觉醒了，历史上像这样的事情很多。
我们天天在诵《金刚经》，《金刚经》上面讲佛陀在因地的时候，被歌利王割截身体，节节肢解，他在那个时候没有嗔恨心，更没有烦恼，他彻底地了了生死。在什么地方了生死呢？就是在生活中了生死，将刀子来割他的头，那就是生活，他不起烦恼，不动念头，这个就是真空。
不是说修行的人就没有烦恼了，烦恼都躲开他了。可以说越修行的人烦恼越多，他躲避不了的，怎么会躲避得了呢？烦恼可以说是不择手段的，不论任何情况，就是看你以一种什么样的心态来面对，以什么样的方法来处理。你处理得好，烦恼就是菩提；处理得不好，烦恼就成了生死了。
所以，烦恼随时会遇到，烦恼在我们生命的每一念当中，我们每一念都有生死，所谓“念念相续，无有间断”。烦恼是“念念相续，无有间断”，修行也同样要如此，要“念念相续，无有间断”，而且还要不能有疲厌，不能有满足感。
这个很现实啊！我们不管是年老的人也好，年轻的人也好，是出家修行也好，在家修行也好，一定要把生死问题和生活问题同时来解决。要在生活中解决生死问题，在解决生死问题的同时来生活。这样才是我们修道者、求道者的生活。能如此，我们一天二十四小时都没有空过的时候。如果一天二十四小时都在观照自己，我们一天二十四小时都能生活在圆满、幸福、安祥之中。
实际上不是因为这样的推理才有这个问题存在，你当下去体会这个问题也是存在的。因为没有一念一念的迁流，哪有生死啊？这个念念迁流是从我们有这一期生命、从你生的那一天起就开始了。如果把这个念念迁流往前延伸，那就可以延伸到过去生中，一直可以延伸到过去的无量劫中；而把它往后延伸、往未来延伸，也是一直可以延伸到未来的无量劫中，这就是我们这一念心。
我们这一念心就叫法界性，法界性就是法身，法身是无始终、无内外的。我们人人具足此法身。虽然在迷失当中你不能确知，但是这一点灵明不昧的觉知觉照，永远没有离开你，永远是你最亲密的朋友，也可以说永远都是你的本来面目。
当我们还没有觉知的时候，它是我们的朋友；当我们一念回光返照的时候，啊！原来你就是我，我就是你，本来面目从来都没有离开过自己。所以学佛的人要从根本上来学，要立足在根本。既得本，何愁末？本是体，末是用，得了体，自然就能起用。
人类的这个问题，科学家也存在，农民也存在，做大官的也存在，而且他的这个问题更突出，因为凡是做大官的人应该说都是世间最有智慧的人。所以，人们经常看到那些伟人面对茫茫苦海也会发出长叹。什么是茫茫的苦海？就是我们这一念的迷失，我们不要以为在我们心之外有个苦海，苦海就在我们方寸之间，把方寸之间的问题解决好了，那就是苦海无边，回头是岸。
回头是很快的，一步也不用走动，就到了彼岸。学佛要学到这样的地步了，那么对佛法可以说有些了解了，那就可以修行了。如果没有学到这个地步，认为从苦海到极乐世界有很远很远的路，要搭飞机轮船，可以说你永远到不了，你要知道回头是岸。
所以，再建议大家认真地读《六祖坛经》，读《金刚经》，读《普贤行愿品》。我们在家教徒时间宝贵，不可能读很多的经典，读这三本经，就能够真正体会到苦海无边，回头是岸。
修行要经常看经典，经常亲近善知识，听闻正法。能够经常得到善知识的启发，修行就可以少走弯路，就能够沿着一条捷径来修。不过，这虽然是个捷径，不离寸步就从苦海到达了极乐世界，但又是难度最大的一种修行方法。如果把这个方法比作革命的话，它是要革自己当下的命，不是等待很久，不是革别人的命，而是革自己的命。
你当下的烦恼怎么解决？一事当前你是怎么面对的？人家打了你一个嘴巴，你是跟人家没完没了， 还是问问自己他为什么会打我？如果你能反问自己，你就不会去想对方怎么样怎么样，你就会想到你自己有什么不对。
我们很多的事情往往总不知道要求自己，总是要求别人；不知道自己应该怎么做，总是希望别人做得事事都满你的意，怎么可能呢？我们每个人回想一下，有家庭生活的人，希望家庭所有的人都听你的话，家里人所想的一切问题，都跟你想的一样。我们出家人，没有家庭，住在寺院，住在佛学院，也希望常住的所有的事情都满我的意，老师教书满我的意，管事的人满我的意，一切的事情都不要违背我的意愿。
怎么可能呢？一百个人就有一百条心，满了你的意就不大可能满第二个人的意，张三这么想，李四那么想，王五又是一个想法，怎么办呢？大家总要取得一些妥协，取得一些谅解，能做到大体上过得去就可以了。
在生活中了生死，这一法门就是我提倡的生活禅。修生活禅这一法，大家一听起来好像有些庸俗，但是你仔细思考一下，生活当中要有禅，要在禅悦当中生活， 并不是容易的事情，而是最难最难的法门。但是，你如果真正实行起来，那是最有味道的、最活的法门，时时刻刻、在在处处都用得上，都有力量。
今天我讲的就是我们人类面对的两大问题—生死问题和生活问题。佛教的根本出发点是把这两个问题放在一起来考虑，因为解决好了生活问题也就解决了生死问题，解决了生死问题也解决好了生活问题。
用什么方法来解决？就是时时觉照，念念觉照。因为生死在念念中，所以需要念念觉照，一念相应就最容易，一念相应就能念念相应，如果你一念不相应，你念念都不相应，那就成了最难的法门。
希望大家能够很好地去思考，很好地去体会，真正做到在生活中修行，在修行中生活，在生活中了生死，在了生死中生活。
内容来源：净慧长老浅释“妙法莲华经”
阎子龙老师丹经详解“吕祖百字铭”
能生动静的就是不动不静的。也就是动与静中间的这部分，动静相合处，非动非静处，即动即静处，那么这个地方是动还是静呢？既不是动，也不是静，既是动，也是静。不动不静的、即动即静的、动中有静的、静中有动的，那就是动静的宗主。这就叫“玄关”。
有的人说“静”就是《中庸》里说的“喜怒哀乐之未发，谓之中”这个时候是静，“发而皆中节，谓之和”这个时候是动，对不对？不对。东西没来的时候，“喜怒哀乐之未发，谓之中”也就是说喜怒哀乐，这些情绪怎么产生的呢？是对外界的境界，才会产生喜怒哀乐，没有对境的时候，这儿就是面镜子，“谓之中”对镜的时候，遇到高兴的事就要喜；遇到不高兴的事情就要怒。
“发而皆中节，为之和”。玄牝，也就是说宗主，它是什么？不是中也不是和。“中、和”中是未动，叫未发，和叫已发。将发未发、似动非动，这才是“玄关”。把它找到了，动的时候就能够有静，静的时候也就有动。

什么是“玄关”呢？就是将发未发、似动非动。举个例子，准备喝水了，还没喝，这是动还是静？是静。拿起来了，这叫动。找那个感觉，想拿还没拿。这种感觉人人都有，想开口还没有开口，这和“欲言又止”不一样，欲言又止是心里头有想法。这就是正常说话，将开还未开口的时候，突然不知道该说什么了。准备抬胳膊，将抬还未抬的时候，就是这种感觉。古人举了个例子，清气上升为天，浊气下降为地，天地开合。宇宙突然爆炸，将开未开的时候。这种将动未动，将发未发、似动非动的状态，这有是什么状态呢？窈窈冥冥、恍恍惚惚，就是那个感觉。说它是动，它不是动，说它是静，它还将要动。举个例子，就是猫捉老鼠。猫捉老鼠的时候，老鼠趴着，猫也趴着，猫没动，但是它是不是完全不动呢？显然不是。就是那种将动未动的感觉，只要老鼠一动，它马上也动，肯定要比老鼠还快半步。时时处处找这个感觉，这就叫玄关，这是玄关的体。
如果真正的一把抓住，找到这种感觉，认识到这就是“玄关”。那么，就不需要再问了，动的时候自然就在那个状态当中，看是看，听是听，不会再起二念，就那种恍惚的状态，感觉往往比别人更敏锐，判断事物更客观更准确。在静的时候，也不是像木头一样，还有灵明觉照在。找到就这一辈子受用，“心息相依”的功夫也不用做了，就保持住那个状态。但是，一说到“保持”就又错了，有的人说“找到这个感觉就放空，一直延长这个感觉，”也不要。
念头来了，就和猫一样，老鼠动了，那就动，当察觉到念头的时候，念头就没了，而不是说死的，就是为了保持这种状态，那也就又不对了。它是活的，要起大机、大用，做事情的时候保持那种状态，似动而非动；静的时候保持那种状态，就似静而非静。“动静知宗主”下一句“无事更寻谁”，真正的动静能够知道了宗主，这个时候就是无事之人。什么叫“无事之人”呢？就是了无挂碍之人，才是真正的能做个“无事的人”，古人叫“无事的人”。

“无事更寻谁”，寻找谁呢？就是自性，就是本来面目。“动静”知道宗主，动静的宗主就是本来面目，就是自性，就是玄关。但是人常犯的一个错误，就是脚跟不稳的时候，就要继续再找，到底是谁？我是谁？你就是你。从佛教的角度，从道家的角度都是一样。先天就是一个圆，就是无极状态，浑浑沌沌的。虽然是混沌的，但是动不动呢？是动的，圆形就一直在流动，在沿着这个圆流动，但是又看不见它在动，这就是不动也不静，这就是圆满状态。本身就在这个状态当中，但是，突然就会生起一个念头来，为什么要这样？人就是这样，宇宙也是这么来的。“一念”佛教叫无明，根本无明，简单地说，就是突然会想，为什么是这样？一旦起了一个念头，圆上就有了一个点，从这个点打开，圆就变成了一，“一跨开天”这就是没事找事。
古人说叫“头上安头”，脑袋本身就长在脖子上，突然就想脑袋为什么要长在这儿。鼻子就是长在脸上的，突然又想，为什么鼻子要长在这儿。这就类似于鸡生蛋还是蛋生鸡的问题，不要去纠结鸡生蛋还是蛋生鸡。纠结为什么这样，这就是“根本无明”。所以真正的明白动静的宗主，也就不用纠结你是谁了，你就是你。但是，还是有的人对这个认知不牢靠、不深刻。举个例子，唐代有个马祖禅师，马祖道一，他有个弟子，大梅法常。

法常禅师在参马祖的时候，就问马祖禅师，“如何是佛？”他很直接，就问什么是佛？马祖就告诉他4个字说：“即心即佛”，心就是佛，这个心是指真心，马祖没有解释没有多说，就告诉他4个字“即心即佛”，大梅法常禅师马上开悟了，就这么快。开悟以后法常禅师就去住山了，他找了个深山，搭了个毛棚，就住山了。古时候有句话叫：“不破初关不入山，不破本参不闭关”。开悟的人才有资格去住山，也就是只有开悟了以后，才有本事去住山。现在，有些人动辄就是到山上隐居、闭关，那都是假的，那叫方便，这些日子在山上住两天，过些日子就下山了，吃的喝的都是别人供养的，方便关，想出去了，就下山玩一玩，然后再回山上，那叫做躲清净，那不叫住山。真正住山是完全与世隔绝，修行不到那个境界，盲目住山必定会着魔。活罪好受寂寞难熬，把人关在黑屋子里，不用多长时间，只要一个星期，期间管吃管喝，一日三餐都给送，没有人与之交流，一个星期以后，一般人就会问题了，那是必然的。
法常禅师住山以后，马祖为了检验他是不是真的开悟了，就派了一个和尚去问他。这个和尚就去了大梅山，问法常，“你干嘛呢？”
法常说“我住山”。
和尚又问你“你功夫到了什么境界了，就来住山？”
“我已经知道怎么回事了。”
这个和尚就检验他、勘验他，说“师傅告诉你什么了？”
他说“师傅告诉我说，即心即佛。”
和尚又说“最近师傅的说法变了”，
“变成什么了？”
“非心非佛”
法常就说：“不管他是什么佛，我就是即心即佛。
和尚回去把这个话告诉马祖，马祖说“梅子熟也！”法常禅师在大梅山住，马祖就将他比喻成树上的梅子。“梅子熟也！”就是表示法常禅师真正是开悟了！说梅子熟也，这就叫脚跟点地。
所以真正见性，一见永见，懂了就是懂了，不懂就是不懂。
能生动静的就是不动不静的。也就是动与静中间的这部分，动静相合处，非动非静处，即动即静处，那么这个地方是动还是静呢？既不是动，也不是静，既是动，也是静。不动不静的、即动即静的、动中有静的、静中有动的，那就是动静的宗主。这就叫“玄关”。
有的人说“静”就是《中庸》里说的“喜怒哀乐之未发，谓之中”这个时候是静，“发而皆中节，谓之和”这个时候是动，对不对？不对。东西没来的时候，“喜怒哀乐之未发，谓之中”也就是说喜怒哀乐，这些情绪怎么产生的呢？是对外界的境界，才会产生喜怒哀乐，没有对境的时候，这儿就是面镜子，“谓之中”对镜的时候，遇到高兴的事就要喜；遇到不高兴的事情就要怒。
“发而皆中节，为之和”。玄牝，也就是说宗主，它是什么？不是中也不是和。“中、和”中是未动，叫未发，和叫已发。将发未发、似动非动，这才是“玄关”。把它找到了，动的时候就能够有静，静的时候也就有动。

什么是“玄关”呢？就是将发未发、似动非动。举个例子，准备喝水了，还没喝，这是动还是静？是静。拿起来了，这叫动。找那个感觉，想拿还没拿。这种感觉人人都有，想开口还没有开口，这和“欲言又止”不一样，欲言又止是心里头有想法。这就是正常说话，将开还未开口的时候，突然不知道该说什么了。准备抬胳膊，将抬还未抬的时候，就是这种感觉。古人举了个例子，清气上升为天，浊气下降为地，天地开合。宇宙突然爆炸，将开未开的时候。这种将动未动，将发未发、似动非动的状态，这有是什么状态呢？窈窈冥冥、恍恍惚惚，就是那个感觉。说它是动，它不是动，说它是静，它还将要动。举个例子，就是猫捉老鼠。猫捉老鼠的时候，老鼠趴着，猫也趴着，猫没动，但是它是不是完全不动呢？显然不是。就是那种将动未动的感觉，只要老鼠一动，它马上也动，肯定要比老鼠还快半步。时时处处找这个感觉，这就叫玄关，这是玄关的体。
如果真正的一把抓住，找到这种感觉，认识到这就是“玄关”。那么，就不需要再问了，动的时候自然就在那个状态当中，看是看，听是听，不会再起二念，就那种恍惚的状态，感觉往往比别人更敏锐，判断事物更客观更准确。在静的时候，也不是像木头一样，还有灵明觉照在。找到就这一辈子受用，“心息相依”的功夫也不用做了，就保持住那个状态。但是，一说到“保持”就又错了，有的人说“找到这个感觉就放空，一直延长这个感觉，”也不要。
念头来了，就和猫一样，老鼠动了，那就动，当察觉到念头的时候，念头就没了，而不是说死的，就是为了保持这种状态，那也就又不对了。它是活的，要起大机、大用，做事情的时候保持那种状态，似动而非动；静的时候保持那种状态，就似静而非静。“动静知宗主”下一句“无事更寻谁”，真正的动静能够知道了宗主，这个时候就是无事之人。什么叫“无事之人”呢？就是了无挂碍之人，才是真正的能做个“无事的人”，古人叫“无事的人”。

“无事更寻谁”，寻找谁呢？就是自性，就是本来面目。“动静”知道宗主，动静的宗主就是本来面目，就是自性，就是玄关。但是人常犯的一个错误，就是脚跟不稳的时候，就要继续再找，到底是谁？我是谁？你就是你。从佛教的角度，从道家的角度都是一样。先天就是一个圆，就是无极状态，浑浑沌沌的。虽然是混沌的，但是动不动呢？是动的，圆形就一直在流动，在沿着这个圆流动，但是又看不见它在动，这就是不动也不静，这就是圆满状态。本身就在这个状态当中，但是，突然就会生起一个念头来，为什么要这样？人就是这样，宇宙也是这么来的。“一念”佛教叫无明，根本无明，简单地说，就是突然会想，为什么是这样？一旦起了一个念头，圆上就有了一个点，从这个点打开，圆就变成了一，“一跨开天”这就是没事找事。
古人说叫“头上安头”，脑袋本身就长在脖子上，突然就想脑袋为什么要长在这儿。鼻子就是长在脸上的，突然又想，为什么鼻子要长在这儿。这就类似于鸡生蛋还是蛋生鸡的问题，不要去纠结鸡生蛋还是蛋生鸡。纠结为什么这样，这就是“根本无明”。所以真正的明白动静的宗主，也就不用纠结你是谁了，你就是你。但是，还是有的人对这个认知不牢靠、不深刻。举个例子，唐代有个马祖禅师，马祖道一，他有个弟子，大梅法常。

法常禅师在参马祖的时候，就问马祖禅师，“如何是佛？”他很直接，就问什么是佛？马祖就告诉他4个字说：“即心即佛”，心就是佛，这个心是指真心，马祖没有解释没有多说，就告诉他4个字“即心即佛”，大梅法常禅师马上开悟了，就这么快。开悟以后法常禅师就去住山了，他找了个深山，搭了个毛棚，就住山了。古时候有句话叫：“不破初关不入山，不破本参不闭关”。开悟的人才有资格去住山，也就是只有开悟了以后，才有本事去住山。现在，有些人动辄就是到山上隐居、闭关，那都是假的，那叫方便，这些日子在山上住两天，过些日子就下山了，吃的喝的都是别人供养的，方便关，想出去了，就下山玩一玩，然后再回山上，那叫做躲清净，那不叫住山。真正住山是完全与世隔绝，修行不到那个境界，盲目住山必定会着魔。活罪好受寂寞难熬，把人关在黑屋子里，不用多长时间，只要一个星期，期间管吃管喝，一日三餐都给送，没有人与之交流，一个星期以后，一般人就会问题了，那是必然的。
法常禅师住山以后，马祖为了检验他是不是真的开悟了，就派了一个和尚去问他。这个和尚就去了大梅山，问法常，“你干嘛呢？”
法常说“我住山”。
和尚又问你“你功夫到了什么境界了，就来住山？”
“我已经知道怎么回事了。”
这个和尚就检验他、勘验他，说“师傅告诉你什么了？”
他说“师傅告诉我说，即心即佛。”
和尚又说“最近师傅的说法变了”，
“变成什么了？”
“非心非佛”
法常就说：“不管他是什么佛，我就是即心即佛。
和尚回去把这个话告诉马祖，马祖说“梅子熟也！”法常禅师在大梅山住，马祖就将他比喻成树上的梅子。“梅子熟也！”就是表示法常禅师真正是开悟了！说梅子熟也，这就叫脚跟点地。
所以真正见性，一见永见，懂了就是懂了，不懂就是不懂。
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