南無阿彌陀佛 阿彌佛陀 彌阿陀佛
淨法師:人到念很難-第661集～第670集｜發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
淨法師:人到念很難-第661集
淨法師:不念佛念其他的都是過-第662集
淨法師:自性清淨心裡頭本來無一物-第663集
淨法師:到最後連阿彌陀佛都要放下-第664集
淨法師:論哪一法門都必須要一門深入-第665集
淨法師:學佛修的是什麼-第666集
淨法師:廣學是為度眾生，一門是為了度自己-第667集
淨法師:初果都沒有證得，你怎麼敢學地藏菩薩-第668集
淨法師:論在什麼時候一句佛號不要間斷-第669集
淨法師:想不想一生成就，想不想往生淨土-第670集
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
淨法師:人到念很難-第661集
人到念很難，做不到。八萬四千法門都要走無念的法門。 大乘經上講得清楚，而且非常簡單，你對於一切法，就是眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味不執著， 內不執著於六根，外不執著六塵，六根是眼耳鼻舌身意，六塵是色聲香味觸法，清清楚楚、明明白白，不執著了，證果了。 不執著就證果，證阿羅漢果，清淨心現前。再深一層，不但不執著，分別都沒有，不分別了，你又升一級，你從阿羅漢升到菩薩了。 菩薩不分別，阿羅漢不執著。再向上提升一層，你是法身菩薩，成佛了，就是大徹大悟，這什麼？ 不但沒有分別執著，起心動念放下了，不起心、不動念，這就成佛了，你看多簡單。 八萬四千法門，無量法門，最後的目標都是一樣的，就是教你放下執著，執著是見思煩惱；放下分別，分別是塵沙煩惱； 最後放下起心動念，起心動念是無明煩惱，這三種煩惱都放下了，成佛了。 所以成佛不是說念很多書，不是說知道多少，你所知道的、所讀的書都有限。佛是教你回歸自性，回歸自性是沒有限制的，過去、未來你沒有一樣不知道。 為什麼？因為整個宇宙是自性變現的，你回歸自性，自性變現的一切你全知道。 你要想學，生生世世無量劫你也學不完；你懂得訣竅，不要學，全知道了。
淨法師:不念佛念其他的都是過-第662集
這個念佛也要練，不能把它丟掉，在日常生活當中，什麼事情都可以幹，心裡就一句佛號。 幹什麼事情都不要放在心上，為什麼？我們的目標是要清淨平等覺，放在心上就是染污，不善的、負面的是染污，善的、正面的還是染污， 正面的果報是三善道，負面的果報是三惡道，三惡道染污，三善道也是染污，要明白這個道理。 所以斷惡修善都不要著相，那就是我們用的是清淨心來修、用平等心來修，不著相。 世間名聞利養、七情五欲統統要放下，這些東西你不放下，障礙你往生，讓你這一生的功夫全功盡棄，那就錯了，不可以放在心上。 心上只有阿彌陀佛，阿彌陀佛生無量智慧。阿彌陀佛是我們的真心，阿彌陀佛是我們的自性，像賢公老和尚說，「阿彌陀佛是我老和尚的根」。 他的根是阿彌陀佛，我們每個人的根統統是阿彌陀佛，根不能一時一刻離開，把這個根照顧好。 不念佛，那就是念其他的，念其他的都是空過、都是造業，總不外乎善念、惡念、無記念，無記是無所謂善惡。
淨法師:自性清淨心裡頭本來無一物-第663集
智慧德能充滿了內心，從六根門頭放光照物，我們今天講耳目聰明，看得比別人清楚，聽得比別人透徹，這是智慧德光，是自性裡頭本有的，不是外來的。 修什麼？這個要知道，修就是放下。為什麼要放下？因為本來無一物，這就是《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。 甚至於說，「法尚應捨，何況非法」，法是什麼？佛法。到最後一切經教都要捨，為什麼？這是佛的方便法，不是真的，一切經論無非是黃葉止啼而已。 黃葉止啼是什麼？小孩在哭、在鬧，大人在外面拈一片黃葉，樹上落下來的，掉在土地上， 大人拿著個黃葉，不要哭不要哭，來，這是好東西，你拿去換糖吃，小孩他就不哭了，目的就達到了，逗小孩的。 這三藏十二部經教作用在此地，你要認識，逗小孩真管用。你覺悟之後它就沒用處了，覺悟之後再要這個，那就是累贅，被染污了，你就錯了。 所以說「法尚應捨，何況非法」，非法是一切世間法，法是佛所說的一切法，統統要捨，自性清淨心裡頭本來無一物，你怎麼可以有一物在裡頭？到最後連阿彌陀佛都要放下。
淨法師:到最後連阿彌陀佛都要放下-第664集
到最後連阿彌陀佛都要放下，都要捨掉。可以念，心裡頭痕跡都不著，那叫真念佛。 那念幹什麼？勸人念的，那是大慈大悲，他自己知道本來無一物。 這一句佛號是一切諸佛如來究竟方便，圓滿的方便，方便到極處了，你得到這個方便你就到極樂世界去了。 到極樂世界還念這句佛號，那是什麼？那是完全明白了，一點都不迷惑。 念這句佛號有兩個意思，第一個報佛恩，我這一句佛號，讓我脫離六道輪迴，脫離十法界，生到極樂世界，我念念不忘，表這個意思； 第二個是對眾生的表法，這個法門，一切眾生，男女老少、賢愚不肖，只要你肯學，你這一生就能成就，是教化眾生的。 自行化他，不離這一句，要明白這個意思。佛說八萬四千法門，你要不懂，佛法就害了你，佛不害你，是你自己上當了。 八萬四千法門是斷八萬四千不同的煩惱，對症下藥，藥到病除，是這麼個意思，一定要懂。 佛法，早年頭章嘉大師教我，就是看破、放下，這就是真正佛法。看破什麼？明瞭真相，叫看破。 放下，絲毫不沾染，決定不要把它放在心上。放在心上錯了，放在心上，你沒有放下。 沒有放下，不是屬於我執，就是屬於法執，執著佛法不放下叫法執，執著世間法不放下叫我執，這兩種執著是最大的障礙。
淨法師:論哪一法門都必須要一門深入-第665集
佛在大乘經裡面告訴我們的「一佛出世，千佛擁護」。釋迦牟尼佛的常隨弟子一千二百五十五人，這就是阿難等，這些人都是古佛再來，位置最低的也是法身菩薩。 法身菩薩像文殊、普賢、彌勒這樣的地位，來協助世尊普度眾生。 佛法很深，凡夫不能理解，聽了之後也問不出問題來，這些人在旁邊代表，代表聽佛說經有許多的疑惑，提出來向佛請教，讓佛一樁一樁詳細說明。 實際他們一問一答都是幫助六道凡夫，這是諸佛教化，代表我們問難。 佛說了，說我與阿難等，這個等字，就是與會一千二百五十五人。 「於空王佛所，同時發阿耨多羅三藐三菩提心」。過去釋迦牟尼佛跟阿難地位相同的，可是「阿難常樂多聞」，這樂是愛好，喜歡多聞，廣學多聞，「我常勤精進」， 世尊他就一門深入長時薰修，阿難是廣學多聞，表這個意思。這個廣學多聞的人一直到現在還沒放下，所以他的進步很緩慢，而常精進的人已經證得無上菩提。 阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國意思，無上正等正覺，這成佛了。我們現在有不少人有這個現象，在這個地方看到的時候要覺悟。 喜歡多聞的人，真正持戒念佛，喜歡多聞他不能往生，來生還得人身，遇到佛法繼續再修學，那得靠緣分。 如果沒有緣分可能耽好幾世，乃至十幾世、百世千世不一定，因為不知道你到哪裡去投胎去了，投胎在那個星球上沒有佛法，你就得空過，享一些痴福。 這個精進的人念佛往生了，生到極樂世界就是阿惟越致菩薩，不一樣！差別太大了。 法門平等，無有高下，是從理上講的，理上是一點都沒錯。法門必須要一門深入，無論哪一門，一門深入就對了，廣學多聞那你就錯了。 四弘誓願裡頭明明說的，「法門無量誓願學」，那我怎麼學錯了？你有沒有看到前面兩句？ 法門無量誓願學，不是擺在第一句，第一句是叫你發心，第二句是叫你一門深入，一門深入你能證果，能證無上菩提。 證得無上菩提，再廣學多聞，那就沒錯了。不是教你起步就廣學多聞，沒這個說法的。這是我們不能不知道的。
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
淨法師:人到念很難-第661集～第670集｜發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
淨法師:人到念很難-第661集
淨法師:不念佛念其他的都是過-第662集
淨法師:自性清淨心裡頭本來無一物-第663集
淨法師:到最後連阿彌陀佛都要放下-第664集
淨法師:論哪一法門都必須要一門深入-第665集
淨法師:學佛修的是什麼-第666集
淨法師:廣學是為度眾生，一門是為了度自己-第667集
淨法師:初果都沒有證得，你怎麼敢學地藏菩薩-第668集
淨法師:論在什麼時候一句佛號不要間斷-第669集
淨法師:想不想一生成就，想不想往生淨土-第670集
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
淨法師:人到念很難-第661集
人到念很難，做不到。八萬四千法門都要走無念的法門。 大乘經上講得清楚，而且非常簡單，你對於一切法，就是眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味不執著， 內不執著於六根，外不執著六塵，六根是眼耳鼻舌身意，六塵是色聲香味觸法，清清楚楚、明明白白，不執著了，證果了。 不執著就證果，證阿羅漢果，清淨心現前。再深一層，不但不執著，分別都沒有，不分別了，你又升一級，你從阿羅漢升到菩薩了。 菩薩不分別，阿羅漢不執著。再向上提升一層，你是法身菩薩，成佛了，就是大徹大悟，這什麼？ 不但沒有分別執著，起心動念放下了，不起心、不動念，這就成佛了，你看多簡單。 八萬四千法門，無量法門，最後的目標都是一樣的，就是教你放下執著，執著是見思煩惱；放下分別，分別是塵沙煩惱； 最後放下起心動念，起心動念是無明煩惱，這三種煩惱都放下了，成佛了。 所以成佛不是說念很多書，不是說知道多少，你所知道的、所讀的書都有限。佛是教你回歸自性，回歸自性是沒有限制的，過去、未來你沒有一樣不知道。 為什麼？因為整個宇宙是自性變現的，你回歸自性，自性變現的一切你全知道。 你要想學，生生世世無量劫你也學不完；你懂得訣竅，不要學，全知道了。
淨法師:不念佛念其他的都是過-第662集
這個念佛也要練，不能把它丟掉，在日常生活當中，什麼事情都可以幹，心裡就一句佛號。 幹什麼事情都不要放在心上，為什麼？我們的目標是要清淨平等覺，放在心上就是染污，不善的、負面的是染污，善的、正面的還是染污， 正面的果報是三善道，負面的果報是三惡道，三惡道染污，三善道也是染污，要明白這個道理。 所以斷惡修善都不要著相，那就是我們用的是清淨心來修、用平等心來修，不著相。 世間名聞利養、七情五欲統統要放下，這些東西你不放下，障礙你往生，讓你這一生的功夫全功盡棄，那就錯了，不可以放在心上。 心上只有阿彌陀佛，阿彌陀佛生無量智慧。阿彌陀佛是我們的真心，阿彌陀佛是我們的自性，像賢公老和尚說，「阿彌陀佛是我老和尚的根」。 他的根是阿彌陀佛，我們每個人的根統統是阿彌陀佛，根不能一時一刻離開，把這個根照顧好。 不念佛，那就是念其他的，念其他的都是空過、都是造業，總不外乎善念、惡念、無記念，無記是無所謂善惡。
淨法師:自性清淨心裡頭本來無一物-第663集
智慧德能充滿了內心，從六根門頭放光照物，我們今天講耳目聰明，看得比別人清楚，聽得比別人透徹，這是智慧德光，是自性裡頭本有的，不是外來的。 修什麼？這個要知道，修就是放下。為什麼要放下？因為本來無一物，這就是《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。 甚至於說，「法尚應捨，何況非法」，法是什麼？佛法。到最後一切經教都要捨，為什麼？這是佛的方便法，不是真的，一切經論無非是黃葉止啼而已。 黃葉止啼是什麼？小孩在哭、在鬧，大人在外面拈一片黃葉，樹上落下來的，掉在土地上， 大人拿著個黃葉，不要哭不要哭，來，這是好東西，你拿去換糖吃，小孩他就不哭了，目的就達到了，逗小孩的。 這三藏十二部經教作用在此地，你要認識，逗小孩真管用。你覺悟之後它就沒用處了，覺悟之後再要這個，那就是累贅，被染污了，你就錯了。 所以說「法尚應捨，何況非法」，非法是一切世間法，法是佛所說的一切法，統統要捨，自性清淨心裡頭本來無一物，你怎麼可以有一物在裡頭？到最後連阿彌陀佛都要放下。
淨法師:到最後連阿彌陀佛都要放下-第664集
到最後連阿彌陀佛都要放下，都要捨掉。可以念，心裡頭痕跡都不著，那叫真念佛。 那念幹什麼？勸人念的，那是大慈大悲，他自己知道本來無一物。 這一句佛號是一切諸佛如來究竟方便，圓滿的方便，方便到極處了，你得到這個方便你就到極樂世界去了。 到極樂世界還念這句佛號，那是什麼？那是完全明白了，一點都不迷惑。 念這句佛號有兩個意思，第一個報佛恩，我這一句佛號，讓我脫離六道輪迴，脫離十法界，生到極樂世界，我念念不忘，表這個意思； 第二個是對眾生的表法，這個法門，一切眾生，男女老少、賢愚不肖，只要你肯學，你這一生就能成就，是教化眾生的。 自行化他，不離這一句，要明白這個意思。佛說八萬四千法門，你要不懂，佛法就害了你，佛不害你，是你自己上當了。 八萬四千法門是斷八萬四千不同的煩惱，對症下藥，藥到病除，是這麼個意思，一定要懂。 佛法，早年頭章嘉大師教我，就是看破、放下，這就是真正佛法。看破什麼？明瞭真相，叫看破。 放下，絲毫不沾染，決定不要把它放在心上。放在心上錯了，放在心上，你沒有放下。 沒有放下，不是屬於我執，就是屬於法執，執著佛法不放下叫法執，執著世間法不放下叫我執，這兩種執著是最大的障礙。
淨法師:論哪一法門都必須要一門深入-第665集
佛在大乘經裡面告訴我們的「一佛出世，千佛擁護」。釋迦牟尼佛的常隨弟子一千二百五十五人，這就是阿難等，這些人都是古佛再來，位置最低的也是法身菩薩。 法身菩薩像文殊、普賢、彌勒這樣的地位，來協助世尊普度眾生。 佛法很深，凡夫不能理解，聽了之後也問不出問題來，這些人在旁邊代表，代表聽佛說經有許多的疑惑，提出來向佛請教，讓佛一樁一樁詳細說明。 實際他們一問一答都是幫助六道凡夫，這是諸佛教化，代表我們問難。 佛說了，說我與阿難等，這個等字，就是與會一千二百五十五人。 「於空王佛所，同時發阿耨多羅三藐三菩提心」。過去釋迦牟尼佛跟阿難地位相同的，可是「阿難常樂多聞」，這樂是愛好，喜歡多聞，廣學多聞，「我常勤精進」， 世尊他就一門深入長時薰修，阿難是廣學多聞，表這個意思。這個廣學多聞的人一直到現在還沒放下，所以他的進步很緩慢，而常精進的人已經證得無上菩提。 阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國意思，無上正等正覺，這成佛了。我們現在有不少人有這個現象，在這個地方看到的時候要覺悟。 喜歡多聞的人，真正持戒念佛，喜歡多聞他不能往生，來生還得人身，遇到佛法繼續再修學，那得靠緣分。 如果沒有緣分可能耽好幾世，乃至十幾世、百世千世不一定，因為不知道你到哪裡去投胎去了，投胎在那個星球上沒有佛法，你就得空過，享一些痴福。 這個精進的人念佛往生了，生到極樂世界就是阿惟越致菩薩，不一樣！差別太大了。 法門平等，無有高下，是從理上講的，理上是一點都沒錯。法門必須要一門深入，無論哪一門，一門深入就對了，廣學多聞那你就錯了。 四弘誓願裡頭明明說的，「法門無量誓願學」，那我怎麼學錯了？你有沒有看到前面兩句？ 法門無量誓願學，不是擺在第一句，第一句是叫你發心，第二句是叫你一門深入，一門深入你能證果，能證無上菩提。 證得無上菩提，再廣學多聞，那就沒錯了。不是教你起步就廣學多聞，沒這個說法的。這是我們不能不知道的。
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
#读书笔记[超话]##国学新青年##读书##读书笔记#
修道第一要“闭塞其兑”，所有开口的地方都要封锁，不向外漏。 “意动火工寒”是讲意志凝定的境界。佛家要做到无念专一，意一动叫做散乱，意散乱就不会结丹。我常说佛家所讲的“定”，就是道家所讲的“凝神”。定是讲法则，凝是讲境象；道家这个凝结的“凝”，比佛家讲的“定”还确实一点。——南怀瑾 https://t.cn/z8ob50m
修道第一要“闭塞其兑”，所有开口的地方都要封锁，不向外漏。 “意动火工寒”是讲意志凝定的境界。佛家要做到无念专一，意一动叫做散乱，意散乱就不会结丹。我常说佛家所讲的“定”，就是道家所讲的“凝神”。定是讲法则，凝是讲境象；道家这个凝结的“凝”，比佛家讲的“定”还确实一点。——南怀瑾 https://t.cn/z8ob50m
【 丁师 ｜ 修行到底是修什么？怎么修？从哪里入手？ 】
所谓的修行，到底是修什么？怎么修？从哪里入手？这是所有修行人必须知道的。如果这三个问题没搞清楚，都属瞎修盲练！
修什么？大家常说的修心，什么是心？在楞严经上，佛陀问阿难，问出了一个“七处征心”，结果是心无方所，心无形象，心无处不在，心不生不灭，不垢不净，不增不减。心是圆满的无需修。修心一词就不是正确的。
在灵修界，说的最多的一句话，“修心养性”。心是圆满的根本不用修。那么“性”呢？性应该是本性，性是不动意，也就是说不可改变。不可改变的东西你怎么“养”，养就成了问题。我们认为，说这些话的人，他不知道心是圆满的，性是不可改变的。心性是一，也是不可分割的。
还有一部分人，自称是修禅的。禅是什么？我们认为禅是心不动的状态，心只有这一种状态“不动”。心不动为禅。如果说修的话，怎么修，心无形心无象修它的什么东西，只要修，就有个东西可修，它什么都没有，什么都不是，所以它是宇宙万物的载体。
所谓的修禅，就是俢心的状态，状态可修吗？心无形象，唯一的表现形式，就是不动的状态，被修行界称之为“禅”。不动、不变、永恒，无生灭、无增减。这就是心的本性，被修行人称为空性。这说明“性”也不是修的！心、性、禅、是说的一个“东西”，它是不可修，不能修，不用修的。
心是一个载体，它运载着一切的有。心又什么都不是，因为心什么都不是，所以放上个什么它就是什么，放上个善它就是善心，就会产生善的概念。放上个恶它就是恶心，就有恶的概念。放上个宇宙，你的心就变成了宇宙。你就会有宇宙的概念。虽然这个心无形象，你必须承认它的存在，没有它世界上的一切都不能成立！
不修心、不修性、不修禅。修什么？既然心是一切万物的载体，站在人这个角度上，这个“万物中”就会有对错、善恶、好坏的分别。心上的被载物中也应有，从小到大的生长过程中，建立起来的固定不变的角度。也有连自己都不知道的因为缺少带给你的强烈欲望。及对周围的人、事、物的衡量标准。还有自己不知道的潜意识的缺失，带来的控制欲。和内心深处的不自信产生的恐惧。
那么到底修什么，我们认为：修行，修的是放在你心上的不自信，和因不自信而产生的恐惧。修的是你放在心上的潜意识，和因潜意识的缺失带来的控制欲。修的是你放在心上的，你内在对你周围人、事、物的标准与外部世间的差距。修的是你放在心上的，因缺少而带来的强烈欲望。修的是你放在心上的，因在成长过程中建立起来的，坚固不破的角度。修的是你放在心上的相对立的二元概念，和你认为是真实的那些虚幻。这就是我们要修的“地方”。
怎么修，即然有可修的“地方”，看看这些可修的地方是从哪里来的：虚幻是哪里来的？二元对立的概念呢，它从哪里来？牢不可破的角度呢，是不是心上的被载物？这一切概念：对错、善恶、好坏、等等是不是大脑的产物。如果没有以上这些，心是什么样？如果知道没有这些心是什么样了，这些东西（包括人体和人的思想）就成为我们的“工具”。
所谓的修行，不过是“回过头来”，认识一下自己而已。
从哪里入手呢？既然思维是工具，身体是工具，那么我们的“觉知”也应是个工具。我们利用我们的觉知，觉知心上的被载物。心上只要有被载物，被载物就会向外表现。什么东西表现就觉知什么，没有表现出来的就不要管它。觉知之后不采取任何措施，只是觉知，只是知道。
如：在日常生活中，觉知自己正在生气，当知道生气的同时，气就会消失，气消之后知也随灭，知灭的瞬间，生气的念就会升起，念起即觉，念自动消失。只要觉知不灭，念就不起。就这样觉知所有的念，念就不会起来。就这样长期训练自己的觉知，训练到无念时觉知也在，这时觉知就会自动的，与无念之后的空——相合，因空无处不在，因空没有时间，觉知就会无所不知，觉知就会无始无终，给你的感觉就是：尽虚空遍法界！感觉自己是一切，一切是自己。
至此还是个境界，当这个境界也消失时，会是个什么？就拿道教的一句话作为结束语吧！先天地未生他已生，后天地已灭他不灭。
☁☁☁
所谓的修行，到底是修什么？怎么修？从哪里入手？这是所有修行人必须知道的。如果这三个问题没搞清楚，都属瞎修盲练！
修什么？大家常说的修心，什么是心？在楞严经上，佛陀问阿难，问出了一个“七处征心”，结果是心无方所，心无形象，心无处不在，心不生不灭，不垢不净，不增不减。心是圆满的无需修。修心一词就不是正确的。
在灵修界，说的最多的一句话，“修心养性”。心是圆满的根本不用修。那么“性”呢？性应该是本性，性是不动意，也就是说不可改变。不可改变的东西你怎么“养”，养就成了问题。我们认为，说这些话的人，他不知道心是圆满的，性是不可改变的。心性是一，也是不可分割的。
还有一部分人，自称是修禅的。禅是什么？我们认为禅是心不动的状态，心只有这一种状态“不动”。心不动为禅。如果说修的话，怎么修，心无形心无象修它的什么东西，只要修，就有个东西可修，它什么都没有，什么都不是，所以它是宇宙万物的载体。
所谓的修禅，就是俢心的状态，状态可修吗？心无形象，唯一的表现形式，就是不动的状态，被修行界称之为“禅”。不动、不变、永恒，无生灭、无增减。这就是心的本性，被修行人称为空性。这说明“性”也不是修的！心、性、禅、是说的一个“东西”，它是不可修，不能修，不用修的。
心是一个载体，它运载着一切的有。心又什么都不是，因为心什么都不是，所以放上个什么它就是什么，放上个善它就是善心，就会产生善的概念。放上个恶它就是恶心，就有恶的概念。放上个宇宙，你的心就变成了宇宙。你就会有宇宙的概念。虽然这个心无形象，你必须承认它的存在，没有它世界上的一切都不能成立！
不修心、不修性、不修禅。修什么？既然心是一切万物的载体，站在人这个角度上，这个“万物中”就会有对错、善恶、好坏的分别。心上的被载物中也应有，从小到大的生长过程中，建立起来的固定不变的角度。也有连自己都不知道的因为缺少带给你的强烈欲望。及对周围的人、事、物的衡量标准。还有自己不知道的潜意识的缺失，带来的控制欲。和内心深处的不自信产生的恐惧。
那么到底修什么，我们认为：修行，修的是放在你心上的不自信，和因不自信而产生的恐惧。修的是你放在心上的潜意识，和因潜意识的缺失带来的控制欲。修的是你放在心上的，你内在对你周围人、事、物的标准与外部世间的差距。修的是你放在心上的，因缺少而带来的强烈欲望。修的是你放在心上的，因在成长过程中建立起来的，坚固不破的角度。修的是你放在心上的相对立的二元概念，和你认为是真实的那些虚幻。这就是我们要修的“地方”。
怎么修，即然有可修的“地方”，看看这些可修的地方是从哪里来的：虚幻是哪里来的？二元对立的概念呢，它从哪里来？牢不可破的角度呢，是不是心上的被载物？这一切概念：对错、善恶、好坏、等等是不是大脑的产物。如果没有以上这些，心是什么样？如果知道没有这些心是什么样了，这些东西（包括人体和人的思想）就成为我们的“工具”。
所谓的修行，不过是“回过头来”，认识一下自己而已。
从哪里入手呢？既然思维是工具，身体是工具，那么我们的“觉知”也应是个工具。我们利用我们的觉知，觉知心上的被载物。心上只要有被载物，被载物就会向外表现。什么东西表现就觉知什么，没有表现出来的就不要管它。觉知之后不采取任何措施，只是觉知，只是知道。
如：在日常生活中，觉知自己正在生气，当知道生气的同时，气就会消失，气消之后知也随灭，知灭的瞬间，生气的念就会升起，念起即觉，念自动消失。只要觉知不灭，念就不起。就这样觉知所有的念，念就不会起来。就这样长期训练自己的觉知，训练到无念时觉知也在，这时觉知就会自动的，与无念之后的空——相合，因空无处不在，因空没有时间，觉知就会无所不知，觉知就会无始无终，给你的感觉就是：尽虚空遍法界！感觉自己是一切，一切是自己。
至此还是个境界，当这个境界也消失时，会是个什么？就拿道教的一句话作为结束语吧！先天地未生他已生，后天地已灭他不灭。
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