俞募穴是针灸临床上常用的配穴法之一，由背俞穴与腹募穴相配以治疗脏腑的—有关疾病。命穴是脏腑经气输注于背部的输穴，位于脊柱两侧，属足太阳膀胱经。明•张介宾说：“五脏居于腹中，其脉气俱出于背之足太阳经，是为五脏之腧“十二俞皆通于脏气。”募穴是脏腑经气汇集于胸腹部的输穴，分布于胸腹部。募有结聚的意思，是脏腑经脉之气结聚所在。清•徐灵胎谓之“气所结聚处也”。俞募穴都在十二经脉经气散布于躯干的标部，并且是胸腹气街之气所止的地方，正如《灵枢，卫气》篇说：“气在胸者，止之膺与背俞；气在腹者，止之背俞与冲脉……“膺”即胸部的两侧冲脉”的分布路线主要在腹部。俞募穴不仅与脏腑经络有着特定的联系，并与各脏腑的病理密切相关。当脏腑发生疾病时，往往在俞募穴上有所反应，如表现为敏感、压痛甚至局部可触及硬结等。《灵枢•背俞》篇说按其处，应在中而痛解。”正是说明了这一点。由于脏腑的俞穴和募穴是脏腑之气通达体表的部位,所以临床上可用来诊治脏腑以及与之有关的组织器官的疾病。根据各种不同的症情，俞募穴可单用，亦可结合其它配穴方法灵活应用。兹将粗浅体会分述如下：
一、阴病引阳阳病引阴
俞穴与募有阴阳之别。募为阴，偏于静止；俞为阳，偏于流动。在生理上，经气可以由阴行阳，亦可由阳行阴，阴阳交通，从而维持阴阳的相对平衡。当内脏或阴经病变时，其邪常可由阴而出于阳分的俞穴；在体表或阳经罹病时，其邪亦可由阳而人于阴分的募穴，所谓“阴病行阳，阳病行阴”(《难经•六十七难》)。在治疗上，可“从阴引阳，从阳引阴”(《素问•阴阳应象大论》)。针刺背俞穴以疗内脏或阴经的疾病;取用募穴以治疗体表或阴经的疾病，从而调整和发挥经气的作用，达到治病的目的。
二、脏腑腹背气相通应
背俞与腹募，一前一后,一阴一阳，通过经络而相互联系，在生理、病理及临床治疗上都有着重要作用。某一脏腑有病，可以用其所属之俞穴和募穴治疗，即是基于俞募之间相互为用的特殊关系。滑伯仁称之“脏腑腹背,气相通应”（《难经本义•六十七难》)。《灵枢•根结》篇云：“用针之要，在于知调阴与阳。”治疗则责之于脏腑，施之于俞募，调和血气，以求“气相通应”，使阴阳趋于相对平衡，正胜邪退，机体康复。
三、前后配合固本求原
对于某些脏腑的疑难痼疾，在俞募配穴的基础上加用原穴，每可收到出乎意外的卓效。原穴是三焦之气所注输，经脉原气所留注的处所。《难经•六十六难》说:“三焦者，原气之别使也，主通行，经历五脏六腑。”而原气即“齐下肾间动气”，乃真火寄附之处，为生命之源泉，十二经脉的原气皆本于此。三气通行于全身十二经脉，经历五脏六腑，升降出入，其根本的动力即先天原气的作用。针刺原穴，就是通过调节脏腑的活动，增强机体抗病能力，使疾病向好的方面转化。由此可见，代表原气的原穴对脏腑经络有着十分重要的意义。故《灵枢•九针十二原》指出：“五脏有疾，当取之十二原。”俞募原相配可各取所长，加强协同作用，不仅能提髙疗效，而且能有助于巩固疗效。所以，在脏腑病的治疗中，既要注意调和阴阳，通行血气，亦不可忽略固本求原。
四、俞募兼郄缓急止痛
俞募配穴可治脏腑疾病，若加郄穴则对本经脏腑经络之气突然阻滞时所发生的痛证可获缓急止痛之效。郄穴是指在人体筋脉肌肉之间的间隙穴位，是经气深集的地方，经脉和络脉在深部的连接处。由于十二经脉的原气皆出于四关，所以郑穴也都分布在四肢。孙思邈云：“诸病皆因气血壅滞，不得宣通”，治疗则“针以开导之，灸以温暖之”（《千金翼方•针灸》)。郄穴乃血气汇合之所，针刺郄穴能调整经气，使气血通畅则病可向愈„俞募郄配合应用，远近呼应，治标不离其本，相辅相成，缓急贵在疏通。
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文章来源于网络，版权归相关权利人所有，如有不当使用情况，请及时联系我们删除。
一、阴病引阳阳病引阴
俞穴与募有阴阳之别。募为阴，偏于静止；俞为阳，偏于流动。在生理上，经气可以由阴行阳，亦可由阳行阴，阴阳交通，从而维持阴阳的相对平衡。当内脏或阴经病变时，其邪常可由阴而出于阳分的俞穴；在体表或阳经罹病时，其邪亦可由阳而人于阴分的募穴，所谓“阴病行阳，阳病行阴”(《难经•六十七难》)。在治疗上，可“从阴引阳，从阳引阴”(《素问•阴阳应象大论》)。针刺背俞穴以疗内脏或阴经的疾病;取用募穴以治疗体表或阴经的疾病，从而调整和发挥经气的作用，达到治病的目的。
二、脏腑腹背气相通应
背俞与腹募，一前一后,一阴一阳，通过经络而相互联系，在生理、病理及临床治疗上都有着重要作用。某一脏腑有病，可以用其所属之俞穴和募穴治疗，即是基于俞募之间相互为用的特殊关系。滑伯仁称之“脏腑腹背,气相通应”（《难经本义•六十七难》)。《灵枢•根结》篇云：“用针之要，在于知调阴与阳。”治疗则责之于脏腑，施之于俞募，调和血气，以求“气相通应”，使阴阳趋于相对平衡，正胜邪退，机体康复。
三、前后配合固本求原
对于某些脏腑的疑难痼疾，在俞募配穴的基础上加用原穴，每可收到出乎意外的卓效。原穴是三焦之气所注输，经脉原气所留注的处所。《难经•六十六难》说:“三焦者，原气之别使也，主通行，经历五脏六腑。”而原气即“齐下肾间动气”，乃真火寄附之处，为生命之源泉，十二经脉的原气皆本于此。三气通行于全身十二经脉，经历五脏六腑，升降出入，其根本的动力即先天原气的作用。针刺原穴，就是通过调节脏腑的活动，增强机体抗病能力，使疾病向好的方面转化。由此可见，代表原气的原穴对脏腑经络有着十分重要的意义。故《灵枢•九针十二原》指出：“五脏有疾，当取之十二原。”俞募原相配可各取所长，加强协同作用，不仅能提髙疗效，而且能有助于巩固疗效。所以，在脏腑病的治疗中，既要注意调和阴阳，通行血气，亦不可忽略固本求原。
四、俞募兼郄缓急止痛
俞募配穴可治脏腑疾病，若加郄穴则对本经脏腑经络之气突然阻滞时所发生的痛证可获缓急止痛之效。郄穴是指在人体筋脉肌肉之间的间隙穴位，是经气深集的地方，经脉和络脉在深部的连接处。由于十二经脉的原气皆出于四关，所以郑穴也都分布在四肢。孙思邈云：“诸病皆因气血壅滞，不得宣通”，治疗则“针以开导之，灸以温暖之”（《千金翼方•针灸》)。郄穴乃血气汇合之所，针刺郄穴能调整经气，使气血通畅则病可向愈„俞募郄配合应用，远近呼应，治标不离其本，相辅相成，缓急贵在疏通。
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《易经》第25卦——天雷无妄卦
无妄：元，亨，利，貞。其匪正有眚，不利有攸往。
初九：无妄，往吉。
六二：不耕獲，不菑畲，則利有攸往。
六三：无妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。
九四：可貞，无咎。
九五：无妄之疾，勿藥有喜。
上九：无妄，行有眚，无攸利。
天雷无妄卦，上乾☰下震☳。
无妄：“元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。”
上乾为天，下震为雷，动而健。天与雷，皆言天之事，雷之动即天之意，此是自然之理。
天意无私，视万物为刍狗，无私即正，有私则为不正，不正则为妄，妄作则为凶。所以卦辞说“非正有眚”，这是一个条件语句：若不正则有眚，眚即灾也。以此，则“不利有攸往”。
元亨利贞本是乾之四德，无妄卦上为天，《彖》曰：刚自外来。指初爻之阳由外卦而来，为一卦之主。
高岛曰：动以天则无妄，动以人则妄矣。指天之无私，人之为己的差异。若顺天之意则吉，掺以私欲则凶。又曰：无妄者浑全实理，绝无意外期望之谓也。遵循自然之理而行，则无往不利，出乎自然之道，则动必得咎。
无妄卦皆主天之象，若有私，所得之事多出意外，出乎意料，外来之祸，非是由自身所起。意外之祸最难把握，是谓“获罪于天”，此卦于人之警戒甚大。
初九：无妄，往吉
初九爻：“无妄，往吉。”
无妄即没有妄念。无妄卦前一卦为复卦，复为回复，将一切意图放下，回复到本心，固守本源。如此则可以做到没有妄念。
上卦乾为健，下卦震为动，《彖辞》曰“动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也”。乾为天，震卦初爻为震之主，随天而动，顺天之命，是无妄卦初爻的主旨。
初爻为卦主，《彖辞》说“刚自外来”，指外卦为乾，乾三阳为纯刚，乾为父，震为长子，长子随父，因此刚自外来，长子授天之命。由内而外为往，长子随父是天经地义，因此往吉。
乾健主动，震亦为动，内外两卦意志相同，犹如君王将来会把王位传给太子，又如太子随君王出征历练。往，是震卦顺应天时所接受的天意，是顺理成章的安排，而非自主谋求的结果。
无妄，并无贪恋之望，而自然得到。《象传》曰“无妄之往，得志也”，自我的志向得以实现。在六爻纳甲系统中，乾卦初爻纳子水，震卦初爻也是纳子水，其理论依据即是长子随父，这是符合人文伦理的规矩的。
六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往
六二爻：“不耕获，不菑畬，则利有攸往。”
不耕作而有收获，不打理却有适于耕种的田地。菑[zī]是初耕的田地，畬[yú]是开垦了三年的田地，也叫生地和熟地。开荒的田地需要一个养的过程，初时并不能有好的收获，多年之后才会逐渐适宜耕作，产量提升。
二爻所描述的情形是一种不劳而获的状态，是人们常说的天上掉馅饼。易经告诉我们，天上真的会掉馅饼，躺在家里就会有好事上门。这似乎也在说明意外收获的合理性，而这种意料之外的好事在客观世界同样客观存在。
上卦乾为健，下卦震为动，以乾之健带动震之随动，二爻居中得正，与九五爻相应，而又乘初九之利，占尽天机。初九耕作的成果，由六二轻易的承接，得到了不劳而获的果实。
《象传》曰“不耕获，未富也”，是在说明不劳而获并非致富之道，是不可依赖的，不能坐等天上掉馅饼，而不去人为的努力。
“则利有攸往”，即便如此也应当有所前往，主动与九五相应，即使天上掉馅饼，也需要主动伸出手去接，这也说明好运也需要人的主观能动性才能把握住，否则错过了只是自己的错。“则”字即为点睛之笔。
六三：无妄之灾
六三爻：“无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。”
六三爻阴居阳位，不中不正，与六二形成鲜明的对比。无妄之灾，即意外的灾祸。邑人，即村子里耕作之人，把牛拴在了路边，有过往的行人顺手牵走了牛，邑人失去了用于耕作的牛，这真是意外的灾祸啊。
六二为无妄之福，六三为无妄之灾，都说明出现了意外情况。易经讲的是规律之学，难道规律也有意外？规律是自然，是事物发展的必然，但在必然中也存在偶然，偶然事件的出现也是合乎宇宙的规律的。
在大量的规律数据中，也会存在极少量的离散意外数据，离散的出现也是一种必然，但并不影响归纳整体规律，也不影响规律在大多数情况下的适用性。
一个人丢了钱，而另一个人捡到钱，丢了钱的沮丧，捡到钱的惊喜，但丢钱和捡钱并不在同一个人身上时常发生，只是个意外而已。
没有妄念而得到灾祸，对于君子而言，自然能够坦然相对，对于小人而言，懊恼难免。但“塞翁失马焉知非福”，有一个好的心态，事物的结局也常常可以改变，也许行人会把牛交给警察叔叔呢，因为六三与上九相应，那牛并未真正的丢失。
九四：可贞，无咎
九四爻：“可贞，无咎。”
九四爻阳居阴位，不中不正，且四爻位置多惧，为近君之位，时常战战兢兢，面临不可预知的状况，此时做到可贞，坚守正固，则没有过错。
处在无妄卦的大背景下，需做到摒除妄念，去除非分之想，所求愈少，愈可以躲避无妄之灾祸。《象传》曰“可贞，无咎，固有之也”，固久的持守，是保证不出差错的方法。
六二无妄之福，是意外惊喜，六三无妄之灾，是意外灾祸。九四爻出震入乾，有健行的动力，但同时居于阴位，懂得守贞，在行与守之间能够把握好尺度，因此避免意外的出现，始终能保持没有过错的状态。不求意外所得，也没有意外灾祸，保持住自己的状态，“无咎无誉”。
下互卦艮，艮为山为止，止住欲望，止住行为，身心皆有所止。《心经》所言：“依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”超脱出生与死，放下一切，即得到一切，远离颠倒梦想即是无妄，无妄即可明心见性，即可到达涅槃的彼岸。
九五：无妄之疾，勿药有喜
九五爻：“无妄之疾，勿药有喜。”
九五爻居中履正，与六二相应，五爻为君，君臣上下均能够各得其位。但是，即便如此也难免会有小的意外的发生。疾为疾病，泛指灾祸。
通常情况下，各得其位，各谋其政，一切都是是井然有序的，然而意外的状况仍旧存在。无妄卦整体都在阐述意外的发生与处理，无妄之疾是完全没有意料到的疾病，此病并非来自于自身体内，而是偶然的外部环境变化导致的肌体侵染疾病。
比如天气变化偶感风寒，这完全出于防备，来之不觉。但是这并不是什么大麻烦，不需要服药即可自行痊愈，即勿药有喜。
君王处理政务也是如此，偶然出现的小瑕疵根本不需插手处理，系统自身会优化解决。相反，贸然处理只会让事情变得更糟。因此五爻是说，对于突发出现的状况，不用主动去应对，即可自行消除。
此爻值得关注的是“有喜”，不服药而病好，可称“不药而愈”，为何爻辞讲“勿药有喜”？不要吃药并且会因祸得福，这是说明虽然出现了突发疾病，但是却因此会带来意外的惊喜。
《象传》曰“无妄之药，不可试也”，告诫不可以服药，否则也就不会有喜了。
上九：无妄，行有眚，无攸利
上九爻：“无妄，行有眚，无攸利。”
上九爻处无妄卦的最后一个状态，是接近尾声、退出的状态。无妄即没有妄念，没有妄念通常是会得到好的结果的，这也符合易经的大的原理。但是，处在最后一爻的位置，这个无妄的达成太过迟了。
人的一生都在追逐名利、金钱财富，周身充满了欲望，到了人生的最后阶段，没有得到的终究还是没有得到，无奈之下向命运低头，放下了那一直没有追逐到的，这算不上什么彻悟。
“行有眚，无攸利”，此时若还是放不下，还要有所行动，则会有疾病、灾祸的发生，前行没有什么利益好处可以得到。
上卦乾，上九爻动变为兑，兑为毁折，引申为眚，乾健变为兑缺，无所利。
初爻往吉，二爻利有攸往，三爻行人得牛，下卦三爻在有所行动的情况下都能得到好的结果。四爻可贞，贞是守是静；五爻有疾，宜静；上爻行有眚。上卦三爻宜守静不宜有所行动，动则不利。
《象传》曰“无妄之行，穷之灾也”，穷是穷尽，即指最后阶段。妄念、欲望，人生应当尽早识破，尽早放下，免得穷其一生的追逐，到头来却是一场空，还造得一身的疾病。
《金刚经》云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如视观
无妄：元，亨，利，貞。其匪正有眚，不利有攸往。
初九：无妄，往吉。
六二：不耕獲，不菑畲，則利有攸往。
六三：无妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。
九四：可貞，无咎。
九五：无妄之疾，勿藥有喜。
上九：无妄，行有眚，无攸利。
天雷无妄卦，上乾☰下震☳。
无妄：“元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。”
上乾为天，下震为雷，动而健。天与雷，皆言天之事，雷之动即天之意，此是自然之理。
天意无私，视万物为刍狗，无私即正，有私则为不正，不正则为妄，妄作则为凶。所以卦辞说“非正有眚”，这是一个条件语句：若不正则有眚，眚即灾也。以此，则“不利有攸往”。
元亨利贞本是乾之四德，无妄卦上为天，《彖》曰：刚自外来。指初爻之阳由外卦而来，为一卦之主。
高岛曰：动以天则无妄，动以人则妄矣。指天之无私，人之为己的差异。若顺天之意则吉，掺以私欲则凶。又曰：无妄者浑全实理，绝无意外期望之谓也。遵循自然之理而行，则无往不利，出乎自然之道，则动必得咎。
无妄卦皆主天之象，若有私，所得之事多出意外，出乎意料，外来之祸，非是由自身所起。意外之祸最难把握，是谓“获罪于天”，此卦于人之警戒甚大。
初九：无妄，往吉
初九爻：“无妄，往吉。”
无妄即没有妄念。无妄卦前一卦为复卦，复为回复，将一切意图放下，回复到本心，固守本源。如此则可以做到没有妄念。
上卦乾为健，下卦震为动，《彖辞》曰“动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也”。乾为天，震卦初爻为震之主，随天而动，顺天之命，是无妄卦初爻的主旨。
初爻为卦主，《彖辞》说“刚自外来”，指外卦为乾，乾三阳为纯刚，乾为父，震为长子，长子随父，因此刚自外来，长子授天之命。由内而外为往，长子随父是天经地义，因此往吉。
乾健主动，震亦为动，内外两卦意志相同，犹如君王将来会把王位传给太子，又如太子随君王出征历练。往，是震卦顺应天时所接受的天意，是顺理成章的安排，而非自主谋求的结果。
无妄，并无贪恋之望，而自然得到。《象传》曰“无妄之往，得志也”，自我的志向得以实现。在六爻纳甲系统中，乾卦初爻纳子水，震卦初爻也是纳子水，其理论依据即是长子随父，这是符合人文伦理的规矩的。
六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往
六二爻：“不耕获，不菑畬，则利有攸往。”
不耕作而有收获，不打理却有适于耕种的田地。菑[zī]是初耕的田地，畬[yú]是开垦了三年的田地，也叫生地和熟地。开荒的田地需要一个养的过程，初时并不能有好的收获，多年之后才会逐渐适宜耕作，产量提升。
二爻所描述的情形是一种不劳而获的状态，是人们常说的天上掉馅饼。易经告诉我们，天上真的会掉馅饼，躺在家里就会有好事上门。这似乎也在说明意外收获的合理性，而这种意料之外的好事在客观世界同样客观存在。
上卦乾为健，下卦震为动，以乾之健带动震之随动，二爻居中得正，与九五爻相应，而又乘初九之利，占尽天机。初九耕作的成果，由六二轻易的承接，得到了不劳而获的果实。
《象传》曰“不耕获，未富也”，是在说明不劳而获并非致富之道，是不可依赖的，不能坐等天上掉馅饼，而不去人为的努力。
“则利有攸往”，即便如此也应当有所前往，主动与九五相应，即使天上掉馅饼，也需要主动伸出手去接，这也说明好运也需要人的主观能动性才能把握住，否则错过了只是自己的错。“则”字即为点睛之笔。
六三：无妄之灾
六三爻：“无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。”
六三爻阴居阳位，不中不正，与六二形成鲜明的对比。无妄之灾，即意外的灾祸。邑人，即村子里耕作之人，把牛拴在了路边，有过往的行人顺手牵走了牛，邑人失去了用于耕作的牛，这真是意外的灾祸啊。
六二为无妄之福，六三为无妄之灾，都说明出现了意外情况。易经讲的是规律之学，难道规律也有意外？规律是自然，是事物发展的必然，但在必然中也存在偶然，偶然事件的出现也是合乎宇宙的规律的。
在大量的规律数据中，也会存在极少量的离散意外数据，离散的出现也是一种必然，但并不影响归纳整体规律，也不影响规律在大多数情况下的适用性。
一个人丢了钱，而另一个人捡到钱，丢了钱的沮丧，捡到钱的惊喜，但丢钱和捡钱并不在同一个人身上时常发生，只是个意外而已。
没有妄念而得到灾祸，对于君子而言，自然能够坦然相对，对于小人而言，懊恼难免。但“塞翁失马焉知非福”，有一个好的心态，事物的结局也常常可以改变，也许行人会把牛交给警察叔叔呢，因为六三与上九相应，那牛并未真正的丢失。
九四：可贞，无咎
九四爻：“可贞，无咎。”
九四爻阳居阴位，不中不正，且四爻位置多惧，为近君之位，时常战战兢兢，面临不可预知的状况，此时做到可贞，坚守正固，则没有过错。
处在无妄卦的大背景下，需做到摒除妄念，去除非分之想，所求愈少，愈可以躲避无妄之灾祸。《象传》曰“可贞，无咎，固有之也”，固久的持守，是保证不出差错的方法。
六二无妄之福，是意外惊喜，六三无妄之灾，是意外灾祸。九四爻出震入乾，有健行的动力，但同时居于阴位，懂得守贞，在行与守之间能够把握好尺度，因此避免意外的出现，始终能保持没有过错的状态。不求意外所得，也没有意外灾祸，保持住自己的状态，“无咎无誉”。
下互卦艮，艮为山为止，止住欲望，止住行为，身心皆有所止。《心经》所言：“依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”超脱出生与死，放下一切，即得到一切，远离颠倒梦想即是无妄，无妄即可明心见性，即可到达涅槃的彼岸。
九五：无妄之疾，勿药有喜
九五爻：“无妄之疾，勿药有喜。”
九五爻居中履正，与六二相应，五爻为君，君臣上下均能够各得其位。但是，即便如此也难免会有小的意外的发生。疾为疾病，泛指灾祸。
通常情况下，各得其位，各谋其政，一切都是是井然有序的，然而意外的状况仍旧存在。无妄卦整体都在阐述意外的发生与处理，无妄之疾是完全没有意料到的疾病，此病并非来自于自身体内，而是偶然的外部环境变化导致的肌体侵染疾病。
比如天气变化偶感风寒，这完全出于防备，来之不觉。但是这并不是什么大麻烦，不需要服药即可自行痊愈，即勿药有喜。
君王处理政务也是如此，偶然出现的小瑕疵根本不需插手处理，系统自身会优化解决。相反，贸然处理只会让事情变得更糟。因此五爻是说，对于突发出现的状况，不用主动去应对，即可自行消除。
此爻值得关注的是“有喜”，不服药而病好，可称“不药而愈”，为何爻辞讲“勿药有喜”？不要吃药并且会因祸得福，这是说明虽然出现了突发疾病，但是却因此会带来意外的惊喜。
《象传》曰“无妄之药，不可试也”，告诫不可以服药，否则也就不会有喜了。
上九：无妄，行有眚，无攸利
上九爻：“无妄，行有眚，无攸利。”
上九爻处无妄卦的最后一个状态，是接近尾声、退出的状态。无妄即没有妄念，没有妄念通常是会得到好的结果的，这也符合易经的大的原理。但是，处在最后一爻的位置，这个无妄的达成太过迟了。
人的一生都在追逐名利、金钱财富，周身充满了欲望，到了人生的最后阶段，没有得到的终究还是没有得到，无奈之下向命运低头，放下了那一直没有追逐到的，这算不上什么彻悟。
“行有眚，无攸利”，此时若还是放不下，还要有所行动，则会有疾病、灾祸的发生，前行没有什么利益好处可以得到。
上卦乾，上九爻动变为兑，兑为毁折，引申为眚，乾健变为兑缺，无所利。
初爻往吉，二爻利有攸往，三爻行人得牛，下卦三爻在有所行动的情况下都能得到好的结果。四爻可贞，贞是守是静；五爻有疾，宜静；上爻行有眚。上卦三爻宜守静不宜有所行动，动则不利。
《象传》曰“无妄之行，穷之灾也”，穷是穷尽，即指最后阶段。妄念、欲望，人生应当尽早识破，尽早放下，免得穷其一生的追逐，到头来却是一场空，还造得一身的疾病。
《金刚经》云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如视观
#上古修真[超话]#
云师开示；
德是什么呢？德，是我们整个宇宙这个道，所拥有的一种功能，“道”拥有的这个功能就叫德。
老子打了一个比喻：上善若水，就像水一样。我们每一个人来到这个世界，就得到了这个水的滋养，若没有水，我们都得完蛋、都得死亡、都活不成。
但是这个水，它居于如此崇高的地位，我们生活中的人会觉得它是金银珠宝吗？不会，我们会觉得它很普通，很平常，很随意。
老子要告诉我们，我们一来到人间，所得到的这些金、木、水、火、土各种各样的一切物质，就是这个“道”生发出来的，它滋养了我们，但是呢，它从来没有要求我们回报给它，这个就叫德。
云师开示；
德是什么呢？德，是我们整个宇宙这个道，所拥有的一种功能，“道”拥有的这个功能就叫德。
老子打了一个比喻：上善若水，就像水一样。我们每一个人来到这个世界，就得到了这个水的滋养，若没有水，我们都得完蛋、都得死亡、都活不成。
但是这个水，它居于如此崇高的地位，我们生活中的人会觉得它是金银珠宝吗？不会，我们会觉得它很普通，很平常，很随意。
老子要告诉我们，我们一来到人间，所得到的这些金、木、水、火、土各种各样的一切物质，就是这个“道”生发出来的，它滋养了我们，但是呢，它从来没有要求我们回报给它，这个就叫德。
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