读完你会发现，原来自己并不够慈悲！
宗萨钦哲教言
我们认为自己是一个修行者，但是如果你修慈悲观，例如一个母亲，对儿子女儿有同样的慈悲，所以没有任何的分别，在两者之间也不会做什么样的判断。
虽然这种慈悲是非常粗浅的讲法，但你仍可看出平等性在这里面。然后把这种慈悲扩大，扩及配偶、朋友，慢慢地你的慈悲就扩充了，而会渐得平等的观念。
你的儿子也许会忤逆地打你，也许你的女儿对你很孝顺，但实际上你并不很在意，对他们两个都很喜欢。在这种情况下，便达到了一种平等。
你看到美好的东西，就会感到很愉快，看到一些很可怕的客体，就认为它是一个可怕之物；但是因为你从慈悲那得到一种平等的感觉或观念，所以不会有像前面那样想把一切东西都压平的这种过程。
对于大多数的人来说，慈悲就是当我们看到另外一个人在受痛苦的时候，替他觉得很难过，那是第一级的慈悲。第二级以上的慈悲，实际上不需要有一个个体正在受苦。
如果你看到两个客体，一个可能正在受苦，而另外一个可能没有，以第一级的慈悲来说，你对痛苦的那个众生当然有慈悲心，但对第二级来说，你对不是正在受苦的众生就没有慈悲。所以第二级的慈悲是不需要什么客体的，它没有慈悲的对象。
但这两种慈悲仍是制造出来的，必须有人告诉你，需要避免那些使你不慈悲的影响，需要跟着你的老师或任何可以带来慈悲的环境。
这样慢慢做的时候，最后会达到一种情形，就是不太需要捏造的一种慈悲，慢慢的也会有一种不捏造的状况或境地，到那时候就没办法分别什么是慈悲，什么是空性。以上是对慈悲一个简单的介绍。
而如何修这种慈悲呢？可以建议你做一些简单的事，不要让修行慈悲的方式成为程式化、规律化生活的一部分。举例来说，你如果定了一个规矩，就是只有在每天早上修行的时间，或去寺院里的时候才好好的修这个慈悲观，这样会使你的慈悲越修越少。
这并不是说不需要有这样修行的时间，你应该有这样特定的时间去修行慈悲观；但不要让这程序或是节目表成为慈悲观的主人，让它管住了慈悲。
不要只在当你看到某人正在受痛苦时才有慈悲，因这样做很容易忽视了现在并没有受苦的那些人；就算你不知道怎样修慈悲观，也应当尽量在每天早上或晚上或每一分钟里记得慈悲或至少念“慈悲”这两个字。
而如果觉得念“慈悲”没什么加持力，可以念观世音菩萨的咒；观世音菩萨的咒基本上讲的也是慈悲。
修慈悲的方式不应该只想说你可以给别人多少东西，或是能从别人那里接受多少东西。其实没有任何东西是可以给别人或从别人那边接受到的，也没有什么目标，总括来说是没有目标也没有极限的。
用慈悲做你所有问题最究竟的答案，用慈悲来解决你所有的问题，同时也像前面讲的，应尽可能处于使你易于产生慈悲的环境里。如果你是一个大乘的修行人，应在前面讲的以外加上修菩提心，这样子菩提心就会使所修的慈悲成为成佛的原因，这时候你甚至不会想到自己怎样去成佛。
修行慈悲并不表示在形式上先要坐下来闭上眼睛。很多时候不管你是和别人在一起，或单独的，保持一分钟的安宁，然后想一想慈悲，这有很大的帮助。修金刚乘仪轨的人，当在修生起次第的时候，本尊的身体永远在提醒你记得慈悲这件事。
身为一个初学佛的人，我们每个人都会认为慈悲就是对于一个受苦的众生觉得非常难过。当然，这在某种程度来讲也算是部分正确，不过在究竟上来说并不是这样。
你有没有听过无著的故事？他是一个很伟大的论师，也是写下弥勒五论的作者。
无著曾非常努力地修弥勒菩萨法，他希望至少能看到一个什么样的现象，或者得到一个好梦，或者真正地看到弥勒菩萨。但三年后什么也没发生，他觉得有很大的挫折感，于是就出关。
在路上看见一个老人在弄一根铁棒，他就问那老人：“你在做什么？”老人说：“我要做一根针。”他终于把那根铁棒磨成一根针。无著想，对于世间法如做一根针都有人肯花一辈子的时间，那我想见弥勒菩萨当然是更好的一件事，所以他就赶快回去继续闭关。
又三年下去了，连好梦也没得一个。再三年后，他又觉得很挫折感，于是又离开了。在路上看见两个人用水泼在石头上，就问他们在做什么，他们说：“这山挡在我们家前面，我们看不到太阳，所以想把这山弄低一点。”像这类的事一再发生。
十二年后，他真的决定放弃闭关，出来在路上走，碰到一条狗，那只野母狗刚刚生了一堆小狗，因此有半身都在血里面，母狗及小狗都有很多苍蝇在叮它们。
当他看到这个状况，慈悲心升起来，想如果把这些血弄干净，则这些苍蝇、虫子都会死，但如果不做，这些狗会死。后来想到一个主意：他要把自己的肉割下来。
就到一个店里，拿杖和钵向店主换了一把锋利的刀，从大腿割了一些肉下来，当他要把小昆虫都拿起来的时候，深怕会把它们弄死，于是就用舔的，用舌头把那些虫子都拿起来。
当他把眼睛闭起来，把舌头伸出来，想把那些虫子舔起来时，却什么东西也没碰到，只舔到土。然后他把眼睛睁开，却看见弥勒菩萨，立刻就哭起来，很感动地抱住弥勒的脚说：“十二年了，我天天向你祈祷、供养，连一个影子也没看到。”
弥勒菩萨说：“并不是我没有在你身边，我一直在你身边，只因为你有很多业障，这些障难是没有办法用这些咒和空观来清净的。那些你所看到正在磨缝衣针、泼水的人，实际上都是我。
这一次你有这样的慈悲心，它清除了你所有的障难，所以你可以看到我。如果你不相信我所说的话，可以把我放在你的肩膀上，带我到城里去。”
于是无著菩萨就很高兴地把弥勒菩萨带到城里去，在街上大叫说：“现在在我肩膀上的就是弥勒菩萨，你们不要丧失掉这个机会，赶快来看！”每个人都笑他，有的人看见一只身上都是血的死母狗。这些人他们的恶业还算比较少的。还有一个老太婆看到弥勒菩萨的两只脚。
嗡嘛呢叭咪吽
宗萨钦哲教言
我们认为自己是一个修行者，但是如果你修慈悲观，例如一个母亲，对儿子女儿有同样的慈悲，所以没有任何的分别，在两者之间也不会做什么样的判断。
虽然这种慈悲是非常粗浅的讲法，但你仍可看出平等性在这里面。然后把这种慈悲扩大，扩及配偶、朋友，慢慢地你的慈悲就扩充了，而会渐得平等的观念。
你的儿子也许会忤逆地打你，也许你的女儿对你很孝顺，但实际上你并不很在意，对他们两个都很喜欢。在这种情况下，便达到了一种平等。
你看到美好的东西，就会感到很愉快，看到一些很可怕的客体，就认为它是一个可怕之物；但是因为你从慈悲那得到一种平等的感觉或观念，所以不会有像前面那样想把一切东西都压平的这种过程。
对于大多数的人来说，慈悲就是当我们看到另外一个人在受痛苦的时候，替他觉得很难过，那是第一级的慈悲。第二级以上的慈悲，实际上不需要有一个个体正在受苦。
如果你看到两个客体，一个可能正在受苦，而另外一个可能没有，以第一级的慈悲来说，你对痛苦的那个众生当然有慈悲心，但对第二级来说，你对不是正在受苦的众生就没有慈悲。所以第二级的慈悲是不需要什么客体的，它没有慈悲的对象。
但这两种慈悲仍是制造出来的，必须有人告诉你，需要避免那些使你不慈悲的影响，需要跟着你的老师或任何可以带来慈悲的环境。
这样慢慢做的时候，最后会达到一种情形，就是不太需要捏造的一种慈悲，慢慢的也会有一种不捏造的状况或境地，到那时候就没办法分别什么是慈悲，什么是空性。以上是对慈悲一个简单的介绍。
而如何修这种慈悲呢？可以建议你做一些简单的事，不要让修行慈悲的方式成为程式化、规律化生活的一部分。举例来说，你如果定了一个规矩，就是只有在每天早上修行的时间，或去寺院里的时候才好好的修这个慈悲观，这样会使你的慈悲越修越少。
这并不是说不需要有这样修行的时间，你应该有这样特定的时间去修行慈悲观；但不要让这程序或是节目表成为慈悲观的主人，让它管住了慈悲。
不要只在当你看到某人正在受痛苦时才有慈悲，因这样做很容易忽视了现在并没有受苦的那些人；就算你不知道怎样修慈悲观，也应当尽量在每天早上或晚上或每一分钟里记得慈悲或至少念“慈悲”这两个字。
而如果觉得念“慈悲”没什么加持力，可以念观世音菩萨的咒；观世音菩萨的咒基本上讲的也是慈悲。
修慈悲的方式不应该只想说你可以给别人多少东西，或是能从别人那里接受多少东西。其实没有任何东西是可以给别人或从别人那边接受到的，也没有什么目标，总括来说是没有目标也没有极限的。
用慈悲做你所有问题最究竟的答案，用慈悲来解决你所有的问题，同时也像前面讲的，应尽可能处于使你易于产生慈悲的环境里。如果你是一个大乘的修行人，应在前面讲的以外加上修菩提心，这样子菩提心就会使所修的慈悲成为成佛的原因，这时候你甚至不会想到自己怎样去成佛。
修行慈悲并不表示在形式上先要坐下来闭上眼睛。很多时候不管你是和别人在一起，或单独的，保持一分钟的安宁，然后想一想慈悲，这有很大的帮助。修金刚乘仪轨的人，当在修生起次第的时候，本尊的身体永远在提醒你记得慈悲这件事。
身为一个初学佛的人，我们每个人都会认为慈悲就是对于一个受苦的众生觉得非常难过。当然，这在某种程度来讲也算是部分正确，不过在究竟上来说并不是这样。
你有没有听过无著的故事？他是一个很伟大的论师，也是写下弥勒五论的作者。
无著曾非常努力地修弥勒菩萨法，他希望至少能看到一个什么样的现象，或者得到一个好梦，或者真正地看到弥勒菩萨。但三年后什么也没发生，他觉得有很大的挫折感，于是就出关。
在路上看见一个老人在弄一根铁棒，他就问那老人：“你在做什么？”老人说：“我要做一根针。”他终于把那根铁棒磨成一根针。无著想，对于世间法如做一根针都有人肯花一辈子的时间，那我想见弥勒菩萨当然是更好的一件事，所以他就赶快回去继续闭关。
又三年下去了，连好梦也没得一个。再三年后，他又觉得很挫折感，于是又离开了。在路上看见两个人用水泼在石头上，就问他们在做什么，他们说：“这山挡在我们家前面，我们看不到太阳，所以想把这山弄低一点。”像这类的事一再发生。
十二年后，他真的决定放弃闭关，出来在路上走，碰到一条狗，那只野母狗刚刚生了一堆小狗，因此有半身都在血里面，母狗及小狗都有很多苍蝇在叮它们。
当他看到这个状况，慈悲心升起来，想如果把这些血弄干净，则这些苍蝇、虫子都会死，但如果不做，这些狗会死。后来想到一个主意：他要把自己的肉割下来。
就到一个店里，拿杖和钵向店主换了一把锋利的刀，从大腿割了一些肉下来，当他要把小昆虫都拿起来的时候，深怕会把它们弄死，于是就用舔的，用舌头把那些虫子都拿起来。
当他把眼睛闭起来，把舌头伸出来，想把那些虫子舔起来时，却什么东西也没碰到，只舔到土。然后他把眼睛睁开，却看见弥勒菩萨，立刻就哭起来，很感动地抱住弥勒的脚说：“十二年了，我天天向你祈祷、供养，连一个影子也没看到。”
弥勒菩萨说：“并不是我没有在你身边，我一直在你身边，只因为你有很多业障，这些障难是没有办法用这些咒和空观来清净的。那些你所看到正在磨缝衣针、泼水的人，实际上都是我。
这一次你有这样的慈悲心，它清除了你所有的障难，所以你可以看到我。如果你不相信我所说的话，可以把我放在你的肩膀上，带我到城里去。”
于是无著菩萨就很高兴地把弥勒菩萨带到城里去，在街上大叫说：“现在在我肩膀上的就是弥勒菩萨，你们不要丧失掉这个机会，赶快来看！”每个人都笑他，有的人看见一只身上都是血的死母狗。这些人他们的恶业还算比较少的。还有一个老太婆看到弥勒菩萨的两只脚。
嗡嘛呢叭咪吽
《信心铭》释义
迷生寂乱，悟无好恶
因为迷，才会有寂静和动乱的好坏感觉，觉得动乱不好，而寻求寂静，一旦开悟了，对动静就不会再有好恶一切二边，妄自斟酌有和无、动和乱、常和断等等就是二边。这一切的二边都是由内心的妄想、思维而有。
梦幻空华，何劳把捉
既然是由我们内心的妄想分别而有，就不是真实的，像作梦、像幻化、像空中花朵，干嘛要去捉呢？
得失是非，一时放却
得到什么、失去什么，是是非非的东西，对修行人来说，都要放下，这样心就不动，与道才相应。
眼若不睡，诸梦自除
就像我们的眼睛，如果张开，不闭下睡眠，各种梦境自然就不会产生。
心若不异，万法一如
同样的，我们的心如果没有分别，万法便是如如的真相了。
一如体玄，兀尔忘缘
只有回到这不二、如如的心体，在那不可思议的境界中，才能忘却外缘，远离颠倒是非，不再迷惑于外境。
万法齐观，归复自然
一切法都应该平等看待，不要分别好坏、是非，这样万法才能回复它的本来状态，修行人也安于本来面目。
泯其所以，不可方比
消除了起心动念的原因，也不可以有比较、相对待的念头。
止动无动，动止无止
要停止动乱的心，其实哪里有个动乱的心好停止？动乱停止了，其实，又哪里有个停止可得？
两既不成，一何有尔
“动”“静”等相对既然不可能成立，那么，“如如”或“绝对”又哪里有？相对不成立，绝对亦非有。因有相对，才说绝对。既无相对，何来绝对之名？
究竟穷极，不存轨则
达到了究竟、穷尽了诸法的彻底时，一切思维分别，将不存在。心里不会有一切知见、真理、价值标准等等世间规矩或制度。
契心平等，所作俱息
能够相应而契入真心，便能够见到心、佛、众生无差别，一切法都是平等平等。那么，不但不会再造业，一切有为的修行，也全部都止息了。
狐疑尽净，正信调直
如此，对生命修行的迷惑怀疑，都将消失干净，不会再像狐狸那样多疑，。怀疑彻底消失之后，正信：是心是佛的正知见，就建立起来了，从此不会再有错误的知见
一切不留，无可记忆
实际理地，心行处灭，哪里还有法在？言语道断，自然没有什么可记忆的了。
虚明自照，不劳心力
那个时候，我们的内心，就像虚空，无一物存在，但却很明白、很清净；物来则应，如明镜照物，丝毫不必用力。
非思量处，识情难测
这个地方，是不可用意识想思来思量的，它不是凡夫所能测度。
真如法界，无他无自
在这真如法界当中，是没有他人，也没有自己的。
要急相应，唯言不二
如果希望赶紧和这真如法界相应，只有向你推介不二法门了，唯有进入不二，才能够相应。
“不二”是什么呢？就是不妄想分别、不识情用事。要知道，自己、他人，是与非、善与恶、好与坏、凡夫与佛……等等二元相对的东西，都是人心妄想出来的，如果不妄想分别，哪里有这一切是是非非呢？没有这些是是非非，也就是真如法界了。
不二皆同，无不包容
能够到达不二，就会发现，诸法都是同样的。在不二之中，一切无不包容，没有内道、外道，没有佛教与其他宗教了。佛看一切众生，无非是佛；不二之中看一切，无非是不二。
十方智者，皆入此宗
各宗教的修道者，只要他有智慧，都会进入到这里。这里是哪里呢？就是道、就是不二、就是众生的真心本性。只有到这里，任何修行才算圆满。
宗非促延，一念万年
在这里、在这个真心法界里，时间不存在了，所以没有长也没有短。时间乃虚妄法，依着妄心而有，在真心当中，没有时间的长短，可以在一念当中，摄尽了万年的时间；一万年的时间，也可以存在当前一念中。在这里，一万年不算长，一秒钟不算短，长短是法尘分别影事，真心不生不灭，对它来说，时间是不存在的。
无在不在，十方目前
“道”看来好像不存在，不在任何地方，因为它没有形相，所以不是身体精神，也不是山河世界；因为它没有方位，所以不是十方上下。但因为它就是我们的本性，它总是随缘显现于身心的一切活动，它在行住坐卧中，它在受想行识中。因此说它好像不存在，其实是无所不在，一切时空都不离它。说实在的，它在那里呢？不用思索，当下即是，所以说“十方目前”。
极小同大，妄绝境界
最小的，其实和最大的是相同的。当一件事物小到不能再小时，如佛经所说的“邻虚”、科学所说的“原子”，都不是肉眼看得见的，人们只会看到大的东西，看不到“邻虚”、“原子”等小的东西。所以，最小的东西，就成了最大了，这实在不是人们所能思想的境界。
极大同小，不见边表
那么，最大的呢？大到极致也就同小的一样了，因为大到极致就没有边界、不见表相，人们所能见到的只是组成大的微小因数。所以说“极大同小”。
有即是无，无即是有
说到重点了。有无并不是两个东西，为什么会有有、无呢？都是自心所现，当心起作用时，就是“有”，当作用停止时，就是“无”，有是心，无也是心。所以说“有即是无，无即是有”。
凡夫却不知此，当心起作用时，他只看到作用，依动相认定是“有”；当作用停止，看不见动相了，就认定是“无”，什么都没有了。所以在凡夫眼中，有不是无、无不是有。
其实，有无皆是假相，随缘而有、缘尽即无，有、无其体不二，不二之体非有无，而能有能无。
若不如是，必不须守
如果还未到达这种超越有无对立，呈现不二理境的话，你就不要停在那里、守在那里，那还不是究竟。
一即一切，一切即一
一是一切之一，一切是一之一切。在一不少，在一切也不多。所以说，一即一切，一切即一。
为什么这样说呢？“心生种种法生，心灭种种法灭”。一是心，一切是法。心，既然起为法，心就是法，这就是：一即一切。法由心生，法即是心，这就是：一切即一。
迷时执着一是一、一切是一切，处处见障碍；悟时一不可得，一切也不可得，体即用、用即体，才见一即一切，一切即一。
但能如是，何虑不毕
上面所说的，只要你能够了解，照着去做，到了不二的实际理地“有即是无，无即是有”、“一即一切，一切即一”的时候，就不必再忧虑道业无成，不能了毕大事。
信心不二，不二信心
信心的建立，必须体证到不二的实际理地，才能圆满不疑。这时候完全相信自心就是佛，心外无别佛，心、佛、众生三无差别，心法不二、善恶不二、生死涅槃不二……，完全证知了一切现象的虚妄，其体则不生不灭、
不一不异、不来不去，依此不二而产生的信心，才是真正的信心。
言语道断，非去来今
能够“信心不二，不二信心”，就能进入不可言说的至道境界。这时三心不可得，超越了过去、未来、现在，时间不存在了。于是，“十地顿超无难事”，成佛就不必经历无数劫。这是禅宗“顿悟”的可贵。
迷生寂乱，悟无好恶
因为迷，才会有寂静和动乱的好坏感觉，觉得动乱不好，而寻求寂静，一旦开悟了，对动静就不会再有好恶一切二边，妄自斟酌有和无、动和乱、常和断等等就是二边。这一切的二边都是由内心的妄想、思维而有。
梦幻空华，何劳把捉
既然是由我们内心的妄想分别而有，就不是真实的，像作梦、像幻化、像空中花朵，干嘛要去捉呢？
得失是非，一时放却
得到什么、失去什么，是是非非的东西，对修行人来说，都要放下，这样心就不动，与道才相应。
眼若不睡，诸梦自除
就像我们的眼睛，如果张开，不闭下睡眠，各种梦境自然就不会产生。
心若不异，万法一如
同样的，我们的心如果没有分别，万法便是如如的真相了。
一如体玄，兀尔忘缘
只有回到这不二、如如的心体，在那不可思议的境界中，才能忘却外缘，远离颠倒是非，不再迷惑于外境。
万法齐观，归复自然
一切法都应该平等看待，不要分别好坏、是非，这样万法才能回复它的本来状态，修行人也安于本来面目。
泯其所以，不可方比
消除了起心动念的原因，也不可以有比较、相对待的念头。
止动无动，动止无止
要停止动乱的心，其实哪里有个动乱的心好停止？动乱停止了，其实，又哪里有个停止可得？
两既不成，一何有尔
“动”“静”等相对既然不可能成立，那么，“如如”或“绝对”又哪里有？相对不成立，绝对亦非有。因有相对，才说绝对。既无相对，何来绝对之名？
究竟穷极，不存轨则
达到了究竟、穷尽了诸法的彻底时，一切思维分别，将不存在。心里不会有一切知见、真理、价值标准等等世间规矩或制度。
契心平等，所作俱息
能够相应而契入真心，便能够见到心、佛、众生无差别，一切法都是平等平等。那么，不但不会再造业，一切有为的修行，也全部都止息了。
狐疑尽净，正信调直
如此，对生命修行的迷惑怀疑，都将消失干净，不会再像狐狸那样多疑，。怀疑彻底消失之后，正信：是心是佛的正知见，就建立起来了，从此不会再有错误的知见
一切不留，无可记忆
实际理地，心行处灭，哪里还有法在？言语道断，自然没有什么可记忆的了。
虚明自照，不劳心力
那个时候，我们的内心，就像虚空，无一物存在，但却很明白、很清净；物来则应，如明镜照物，丝毫不必用力。
非思量处，识情难测
这个地方，是不可用意识想思来思量的，它不是凡夫所能测度。
真如法界，无他无自
在这真如法界当中，是没有他人，也没有自己的。
要急相应，唯言不二
如果希望赶紧和这真如法界相应，只有向你推介不二法门了，唯有进入不二，才能够相应。
“不二”是什么呢？就是不妄想分别、不识情用事。要知道，自己、他人，是与非、善与恶、好与坏、凡夫与佛……等等二元相对的东西，都是人心妄想出来的，如果不妄想分别，哪里有这一切是是非非呢？没有这些是是非非，也就是真如法界了。
不二皆同，无不包容
能够到达不二，就会发现，诸法都是同样的。在不二之中，一切无不包容，没有内道、外道，没有佛教与其他宗教了。佛看一切众生，无非是佛；不二之中看一切，无非是不二。
十方智者，皆入此宗
各宗教的修道者，只要他有智慧，都会进入到这里。这里是哪里呢？就是道、就是不二、就是众生的真心本性。只有到这里，任何修行才算圆满。
宗非促延，一念万年
在这里、在这个真心法界里，时间不存在了，所以没有长也没有短。时间乃虚妄法，依着妄心而有，在真心当中，没有时间的长短，可以在一念当中，摄尽了万年的时间；一万年的时间，也可以存在当前一念中。在这里，一万年不算长，一秒钟不算短，长短是法尘分别影事，真心不生不灭，对它来说，时间是不存在的。
无在不在，十方目前
“道”看来好像不存在，不在任何地方，因为它没有形相，所以不是身体精神，也不是山河世界；因为它没有方位，所以不是十方上下。但因为它就是我们的本性，它总是随缘显现于身心的一切活动，它在行住坐卧中，它在受想行识中。因此说它好像不存在，其实是无所不在，一切时空都不离它。说实在的，它在那里呢？不用思索，当下即是，所以说“十方目前”。
极小同大，妄绝境界
最小的，其实和最大的是相同的。当一件事物小到不能再小时，如佛经所说的“邻虚”、科学所说的“原子”，都不是肉眼看得见的，人们只会看到大的东西，看不到“邻虚”、“原子”等小的东西。所以，最小的东西，就成了最大了，这实在不是人们所能思想的境界。
极大同小，不见边表
那么，最大的呢？大到极致也就同小的一样了，因为大到极致就没有边界、不见表相，人们所能见到的只是组成大的微小因数。所以说“极大同小”。
有即是无，无即是有
说到重点了。有无并不是两个东西，为什么会有有、无呢？都是自心所现，当心起作用时，就是“有”，当作用停止时，就是“无”，有是心，无也是心。所以说“有即是无，无即是有”。
凡夫却不知此，当心起作用时，他只看到作用，依动相认定是“有”；当作用停止，看不见动相了，就认定是“无”，什么都没有了。所以在凡夫眼中，有不是无、无不是有。
其实，有无皆是假相，随缘而有、缘尽即无，有、无其体不二，不二之体非有无，而能有能无。
若不如是，必不须守
如果还未到达这种超越有无对立，呈现不二理境的话，你就不要停在那里、守在那里，那还不是究竟。
一即一切，一切即一
一是一切之一，一切是一之一切。在一不少，在一切也不多。所以说，一即一切，一切即一。
为什么这样说呢？“心生种种法生，心灭种种法灭”。一是心，一切是法。心，既然起为法，心就是法，这就是：一即一切。法由心生，法即是心，这就是：一切即一。
迷时执着一是一、一切是一切，处处见障碍；悟时一不可得，一切也不可得，体即用、用即体，才见一即一切，一切即一。
但能如是，何虑不毕
上面所说的，只要你能够了解，照着去做，到了不二的实际理地“有即是无，无即是有”、“一即一切，一切即一”的时候，就不必再忧虑道业无成，不能了毕大事。
信心不二，不二信心
信心的建立，必须体证到不二的实际理地，才能圆满不疑。这时候完全相信自心就是佛，心外无别佛，心、佛、众生三无差别，心法不二、善恶不二、生死涅槃不二……，完全证知了一切现象的虚妄，其体则不生不灭、
不一不异、不来不去，依此不二而产生的信心，才是真正的信心。
言语道断，非去来今
能够“信心不二，不二信心”，就能进入不可言说的至道境界。这时三心不可得，超越了过去、未来、现在，时间不存在了。于是，“十地顿超无难事”，成佛就不必经历无数劫。这是禅宗“顿悟”的可贵。
婆婆净说：念佛的人心要专 意要诚 态度要恭敬
净土宗的修行，重要的条件有三个：第一个要真正相信，第二个真正想到极乐世界，第三个肯念佛。从早到晚，从晚到早，一天二十四小时这一句佛号不中断，默念，不出声念，心里面只有佛，除佛之外，没有妄想、没有杂念，这三个条件就具足了。
这样念佛的人，心要专，意要诚，态度要恭敬，念多久成功？不一定，《弥陀经》上佛给我们透了个消息，七天。七，前面六个，一二三四五六是数字，后面那个七代表圆满，那是个不定数，哪一天功夫圆满，那天就算是七，圆满了。什么叫圆满？浅的功夫是功夫成片。
什么叫功夫成片？一切时、一切处心里头有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，心里面没有杂念、没有妄想，这叫功夫成片。这是功夫最浅的，虽然是最浅的，决定往生。前面说过，在这个功夫里面，阿弥陀佛会给你信息，你的信息连上了，也就是说你见到阿弥陀佛了。功夫深的，有事一心不乱、有理一心不乱，事一心不乱那是菩萨，理一心不乱就成佛了。
三年可以念到功夫成片，三年往生的人多！你看《净土圣贤录》、你看《往生传》，三年往生的人很多很多。是不是他寿命就到了？这个讲不通，不能这个说法，哪有那么巧，念佛三年寿命就到了？这是不合乎逻辑的。
那为什么三年走了？他有很长的寿命他不要了，阿弥陀佛来见他的时候，他看到佛了，佛给他说你还有多久的寿命，我不要了，我现在跟你去。阿弥陀佛很慈悲，就带你走了。这说明三年达到往生的条件很多。
净土宗的修行，重要的条件有三个：第一个要真正相信，第二个真正想到极乐世界，第三个肯念佛。从早到晚，从晚到早，一天二十四小时这一句佛号不中断，默念，不出声念，心里面只有佛，除佛之外，没有妄想、没有杂念，这三个条件就具足了。
这样念佛的人，心要专，意要诚，态度要恭敬，念多久成功？不一定，《弥陀经》上佛给我们透了个消息，七天。七，前面六个，一二三四五六是数字，后面那个七代表圆满，那是个不定数，哪一天功夫圆满，那天就算是七，圆满了。什么叫圆满？浅的功夫是功夫成片。
什么叫功夫成片？一切时、一切处心里头有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，心里面没有杂念、没有妄想，这叫功夫成片。这是功夫最浅的，虽然是最浅的，决定往生。前面说过，在这个功夫里面，阿弥陀佛会给你信息，你的信息连上了，也就是说你见到阿弥陀佛了。功夫深的，有事一心不乱、有理一心不乱，事一心不乱那是菩萨，理一心不乱就成佛了。
三年可以念到功夫成片，三年往生的人多！你看《净土圣贤录》、你看《往生传》，三年往生的人很多很多。是不是他寿命就到了？这个讲不通，不能这个说法，哪有那么巧，念佛三年寿命就到了？这是不合乎逻辑的。
那为什么三年走了？他有很长的寿命他不要了，阿弥陀佛来见他的时候，他看到佛了，佛给他说你还有多久的寿命，我不要了，我现在跟你去。阿弥陀佛很慈悲，就带你走了。这说明三年达到往生的条件很多。
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