《认识圣灵》 第一章 基督是我们所需一切
转自 JMI内在生活 蒙福家族 今天
《认识圣灵》
周金海牧师 著
第一章基督是我们所需一切
读经：「太初有道，道与神同在，道就是神。生命在衪里面，这生命就是人的光。道成了肉身。」（约1:1,4,14a）
我们这次查考约翰福音，焦点虽然是在圣灵或圣灵充满，但我们要记住，约翰福音的中心信息是：基督是一切－－衪是人类所需一切的供应源头。我们所需要的一切好处都不在衪以外，衪是我们的生命，因衪是太初就有的生命之道，这道就是神自己。衪来到人世间，就是神在肉身显现－－即道成肉身－－为要救赎堕落的人类，解决人生一切的难题，其中最主要是罪恶，病痛与死亡。
使徒约翰在其所写书信中，开门见山就说：「论到从起初原有的生命之道(道成肉身的耶稣)，就是我们所听见所看见，亲眼见过，亲手摸过的。」（约壹1:1）约翰是在告诉大家，这位死而复活的生命之主，不仅是他和其他门徒亲身经历过的，也是全世界所有信耶稣的人可以亲身经历的，但必须在主耶稣在世时所教导并在生活中所示范的圣灵充满的真理中，人才能经历到这位生命之主是何等真实，因而真的知道，衪就是人类所有一切问题的答案。
约翰福音面面观
约翰在其福音书中，以二十多种不同方式，从许多不同角度，间接直接地，将这位世人的救主耶稣基督介绍给人，如以下所列：
衪是太初就有的道－－这是指衪是自有永有的神（约1:1，出3:14a）;
万物都是借着衪造的－－这是说衪就是创造天地万物的神（约1:3）;
生命在衪里头－－这是指衪是生命的源头，也是赐生命的主，衪是我们人生的意义，也是我们生活的动力（约1:4）；
这生命就是人的光－－这是说信衪的人不会活在黑暗里，且要行在光明之中（约1:4，8:12）;
衪是神的羔羊－－这是指衪是代替世人罪孽的主，也是救赎堕落人类的主（约3:29）;
衪是用圣灵施洗的－－这是说衪要将衪的灵，就是圣灵，赐给我们，并要借着圣灵，住在我们里面，好将神的同在和能力带给我们（约3:33，徒1:8）;
衪使水变为酒－－这是指衪是人生终久所寻求的快乐与满足（约2:9-10）;
衪在雅各布布井旁与撒玛利亚妇人谈到「活水」问题－－这是说唯有衪是人类永久的倚靠和满足（约4:10,13-14）;
衪医好了大臣的儿子和毕士大水池旁病了三十八年的病人－－这是说衪是世界上最伟大的医生（约4:50,5:8-9）;
衪用五饼二鱼给五千人吃饱－－这是说衪是叫万物生存的神，衪也是供应地球人类所需一切的主（约6:11-12，徒17:25b,28a）;
衪是天上降下来的生命之粮－－这是指衪不仅供应我们物质所需，维持我们在世的短暂生命，衪也是我们经常所需要的精神食粮和永远不死的生命（约6:35,48-51）;
那些人把行淫时被拿的犯罪女人带到衪面前，衪没有定她的罪－－这是说衪是满有慈爱怜悯的救世主，衪不轻易定我们的罪，乐意宽恕赦免我们一切的过犯（约8:11b，约壹1:9，雅1:5b）;
衪叫那生来是瞎眼的得以看见－－这是说衪是世界的光，衪能叫里外瞎眼的人得以看见,，使他们行在光中，得以认识神（约9:5-7）;
衪是好牧人－－这是指唯有衪爱世人，并为罪人舍命流血，衪是群羊的大牧人，衪爱教会，为教会舍己，并且保养顾惜（建造）教会（约10:11，弗5:25-30）;
衪叫拉撒路从死里复活，使他从坟墓里走出来－－这是指衪能叫灵性枯干或死亡的信徒得以苏醒，灵命得以更新，并得释放和自由；衪也是末日叫死人复活的主（约11:41-44，林前15:51-54）;
衪就是道路，真理，生命－－这是说衪就是人生的道路，世人所追求的真理，人生的意义和人生的终极目标（约14:6a）;
衪求父赐给另外一位保惠师－－这是说衪死而复活升天之后，将要在圣灵的位格中（in the Person of the HolySpirit），再来作我们的恩师良友，并且永远与我们同在，也要住在我们里面（约14:16-17）;
衪是真葡萄树，我们是枝子－－这是指衪是我们生命力量供应的源头，离开衪，我们什么都不能作（约15:1,5）;
保惠师来了，就叫世人为罪为义为审判，自己责备自己－－这是说衪在圣灵位格中再来住在我们里面时，我们就不需要人来指责，自然就会知道是非善恶，义和不义，以及何为审判，并在圣灵光照中，自己责备自己（约16:7-11）;
耶稣离世前为世上信衪的人合一祷告－－这是说神的心意是要众圣徒（即教会）合一，像衪与父那样的合而为一。衪是教会的元首，教会是衪的身体，我们是衪身上的肢体；头与身体不能分开，身体上的肢体也不能离开身体，而四分五裂，各自为政，教会分裂和分别门类，都不是神的旨意（约17:20-21）;
耶稣被拿带到彼拉多跟前受审，经过一再审问后，彼拉多对众人宣告：「我查不出衪有什么罪来」－－这是再三证明，这位无罪也是不知罪的神的儿子，因为爱世人的原故，竟然甘心为罪人受死，承受罪的刑法，「神的爱就在此向我们显明了」（约18:38，罗5:8）;
耶稣被戏弄辱骂鞭打，最后被钉在十字架上－－这是神爱世人血淋淋的事实，这说明创造宇宙万物的神，为了除去世人的罪孽，竟然道成肉身，亲身承担了最痛苦的死刑，藉以完成救赎人类的大计（约19:1-30，彼前2:22-24）;
耶稣从死里复活了－－这是说衪实在是道成肉身的神，为要解决人类罪恶问题，不得不来到世上，衪完成使命后回到天上，现今在圣灵位格中又来到世人中间，与信衪之人同在同住，直到衪再来时，圣徒被提，施行末日审判（约20:1-9，14:1-3，16-23，帖前4:14-17，约12:48）。
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《认识圣灵》
周金海牧师 著
第一章基督是我们所需一切
读经：「太初有道，道与神同在，道就是神。生命在衪里面，这生命就是人的光。道成了肉身。」（约1:1,4,14a）
我们这次查考约翰福音，焦点虽然是在圣灵或圣灵充满，但我们要记住，约翰福音的中心信息是：基督是一切－－衪是人类所需一切的供应源头。我们所需要的一切好处都不在衪以外，衪是我们的生命，因衪是太初就有的生命之道，这道就是神自己。衪来到人世间，就是神在肉身显现－－即道成肉身－－为要救赎堕落的人类，解决人生一切的难题，其中最主要是罪恶，病痛与死亡。
使徒约翰在其所写书信中，开门见山就说：「论到从起初原有的生命之道(道成肉身的耶稣)，就是我们所听见所看见，亲眼见过，亲手摸过的。」（约壹1:1）约翰是在告诉大家，这位死而复活的生命之主，不仅是他和其他门徒亲身经历过的，也是全世界所有信耶稣的人可以亲身经历的，但必须在主耶稣在世时所教导并在生活中所示范的圣灵充满的真理中，人才能经历到这位生命之主是何等真实，因而真的知道，衪就是人类所有一切问题的答案。
约翰福音面面观
约翰在其福音书中，以二十多种不同方式，从许多不同角度，间接直接地，将这位世人的救主耶稣基督介绍给人，如以下所列：
衪是太初就有的道－－这是指衪是自有永有的神（约1:1，出3:14a）;
万物都是借着衪造的－－这是说衪就是创造天地万物的神（约1:3）;
生命在衪里头－－这是指衪是生命的源头，也是赐生命的主，衪是我们人生的意义，也是我们生活的动力（约1:4）；
这生命就是人的光－－这是说信衪的人不会活在黑暗里，且要行在光明之中（约1:4，8:12）;
衪是神的羔羊－－这是指衪是代替世人罪孽的主，也是救赎堕落人类的主（约3:29）;
衪是用圣灵施洗的－－这是说衪要将衪的灵，就是圣灵，赐给我们，并要借着圣灵，住在我们里面，好将神的同在和能力带给我们（约3:33，徒1:8）;
衪使水变为酒－－这是指衪是人生终久所寻求的快乐与满足（约2:9-10）;
衪在雅各布布井旁与撒玛利亚妇人谈到「活水」问题－－这是说唯有衪是人类永久的倚靠和满足（约4:10,13-14）;
衪医好了大臣的儿子和毕士大水池旁病了三十八年的病人－－这是说衪是世界上最伟大的医生（约4:50,5:8-9）;
衪用五饼二鱼给五千人吃饱－－这是说衪是叫万物生存的神，衪也是供应地球人类所需一切的主（约6:11-12，徒17:25b,28a）;
衪是天上降下来的生命之粮－－这是指衪不仅供应我们物质所需，维持我们在世的短暂生命，衪也是我们经常所需要的精神食粮和永远不死的生命（约6:35,48-51）;
那些人把行淫时被拿的犯罪女人带到衪面前，衪没有定她的罪－－这是说衪是满有慈爱怜悯的救世主，衪不轻易定我们的罪，乐意宽恕赦免我们一切的过犯（约8:11b，约壹1:9，雅1:5b）;
衪叫那生来是瞎眼的得以看见－－这是说衪是世界的光，衪能叫里外瞎眼的人得以看见,，使他们行在光中，得以认识神（约9:5-7）;
衪是好牧人－－这是指唯有衪爱世人，并为罪人舍命流血，衪是群羊的大牧人，衪爱教会，为教会舍己，并且保养顾惜（建造）教会（约10:11，弗5:25-30）;
衪叫拉撒路从死里复活，使他从坟墓里走出来－－这是指衪能叫灵性枯干或死亡的信徒得以苏醒，灵命得以更新，并得释放和自由；衪也是末日叫死人复活的主（约11:41-44，林前15:51-54）;
衪就是道路，真理，生命－－这是说衪就是人生的道路，世人所追求的真理，人生的意义和人生的终极目标（约14:6a）;
衪求父赐给另外一位保惠师－－这是说衪死而复活升天之后，将要在圣灵的位格中（in the Person of the HolySpirit），再来作我们的恩师良友，并且永远与我们同在，也要住在我们里面（约14:16-17）;
衪是真葡萄树，我们是枝子－－这是指衪是我们生命力量供应的源头，离开衪，我们什么都不能作（约15:1,5）;
保惠师来了，就叫世人为罪为义为审判，自己责备自己－－这是说衪在圣灵位格中再来住在我们里面时，我们就不需要人来指责，自然就会知道是非善恶，义和不义，以及何为审判，并在圣灵光照中，自己责备自己（约16:7-11）;
耶稣离世前为世上信衪的人合一祷告－－这是说神的心意是要众圣徒（即教会）合一，像衪与父那样的合而为一。衪是教会的元首，教会是衪的身体，我们是衪身上的肢体；头与身体不能分开，身体上的肢体也不能离开身体，而四分五裂，各自为政，教会分裂和分别门类，都不是神的旨意（约17:20-21）;
耶稣被拿带到彼拉多跟前受审，经过一再审问后，彼拉多对众人宣告：「我查不出衪有什么罪来」－－这是再三证明，这位无罪也是不知罪的神的儿子，因为爱世人的原故，竟然甘心为罪人受死，承受罪的刑法，「神的爱就在此向我们显明了」（约18:38，罗5:8）;
耶稣被戏弄辱骂鞭打，最后被钉在十字架上－－这是神爱世人血淋淋的事实，这说明创造宇宙万物的神，为了除去世人的罪孽，竟然道成肉身，亲身承担了最痛苦的死刑，藉以完成救赎人类的大计（约19:1-30，彼前2:22-24）;
耶稣从死里复活了－－这是说衪实在是道成肉身的神，为要解决人类罪恶问题，不得不来到世上，衪完成使命后回到天上，现今在圣灵位格中又来到世人中间，与信衪之人同在同住，直到衪再来时，圣徒被提，施行末日审判（约20:1-9，14:1-3，16-23，帖前4:14-17，约12:48）。
南怀瑾老师讲十六字心法：【人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中】
https://t.cn/E6nS7JH
中国文化的重点，也是生命科学和认知科学的中心，有十六个字说明“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，这是中国文化的中心。你们讲儒家也好，什么也好，就是这里开始的。所以孔孟思想、老庄思想，统统从上古这里开始来的。
“人心惟危”，人的心理、人的思想最可怕了，后天的人心是很可怕的。
“道心惟微”，所谓中国文化的最高精神是“道”，儒释道三家最后所代表的，成佛是得“道”，道家成仙也是得“道”，这个道是什么“道”？这是一个值得研究的大问题。中国文化这个“道”，道心是精微得不得了啊！
“惟精惟一”，他的方法是“精”跟“一”两个字。
“允执厥中”，做起来，实行中庸之道。
中国文化的道统，就是包括了儒家、道家，甚至于后来从印度进入的最高文化佛家都在内，原理就是我们祖先的传统十六个字（可以当咒子念）“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。连大家喜欢学打坐啊，学密宗，学禅宗，学修身心的道理，大原则，都是从这个地方出来的。——《南怀瑾讲演录》
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
讲到圣贤，中国传统三代关于静定的修养。尧传给舜，舜传给禹，把国家交下来，这是公天下。大禹死前也想推位让国，可是找不到合适的人。大禹死了以后，全国人民把他的儿子启推举出来，大禹以后从此变为家天下，一代一代传下来。所以我们中国文化推崇的，是三代以上主张的公天下，你看孔子、孟子，儒家、道家，随便哪一家，都是推崇公天下的。尧、舜、禹三代除了传承国家政权以外，也传心法，这个心法就是我们说的修养，怎么样修心养性，也就是静定的道理，不要看到静定就认为是学佛修道，在中国文化中，修心养性的方法简称叫心法，由唐尧传给大舜，大舜传给大禹。他们传位的心法只有十六个字：
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
“人心惟危”，现在国家给你去管了，你要注意啊，世界上的人心是很危险的，人的心理有善恶，是相对的，不善则恶，所以说“人心惟危”。古文很简单，中国文字几千年保存下来，几个字就包涵了很多的内容。
“道心惟微”，你做皇帝要修养自己。做家长也同做皇帝一样，要先修养自己，修养自己心性的学问，太难了。“微”，你看不见摸不着的，自己的思想情绪太微妙了，这个微是代表微妙。等于印度释迦牟尼佛的佛经翻译过来，什么叫做微？“不可思议”，你不能想像，也不能讨论，我们这个心性的活动，这个思想情绪是摸不着、看不见的。在古文是那么简单的两句话，传位时就告诉继位的人：你注意哦，做国家的领袖，“人心惟危，道心惟微”，要找出自己修养中不可思议的那个道德方面的功能。
“惟精惟一”，这是本身内在修养的工夫了，你心念不要乱，万事要很精到。这个精字解释起来很难，你看到的是精神的精，但什么叫精？我们小的时候读书，同学们讲笑话，什么是精啊？吃了饭就精嘛，为什么？青字旁边一个米嘛，饭吃饱了就精了，这是小时候我们同学讲的笑话，因为精字很难解释。我们都晓得精细，这个讲起来容易明白，“惟精惟一”，修养方面是惟一，心性自己要专一，要是有一点不小心，我们这个心性就容易向恶，向坏的路上走。后来佛学传过来，古代禅师也有两句话，“染缘易就，道业难成”，社会的环境、外界物质的诱惑，容易把我们自己清明自在的心性染污了，一个人学坏很容易，就是“染缘易就”。“道业难成”，自己回过来想求到惟精惟一这个修道的境界，很难成功，太难了。这是借用佛学的话，解释我们自己上古传统文化的“惟精惟一”。
“允执厥中”，善与恶，是与非，好与坏，对与不对，世界上一切的事情都是相对的。譬如刚才我来以前，那位李老师给我唸一篇家长的报告，讲做善事、做事业的辛苦。其实，善与恶是相对的，我们没有智慧做事情，有时候因善因而得恶果，做善事变成很坏的结果；有时候无意做了一件不大对的事情，却有很好的结果。这个里头的道理太难了，作人处事，并不是一定说作好人就对了，那世界上好人都对了，坏人都不对了吗？不是这样。治理国家、作人做事、讲自己的修养，都很难，所以要“惟精惟一，允执厥中”，把握中道。要治天下，有时候要用看似不善的方法来做，如何用看似不善的方法达到善的目的呢？这个是智慧了。
这四句心法就是尧传给舜，舜传给大禹的三代修养的口诀，出自《书经》里头的《大禹谟》，谟就是谋略，也就是现在国家重要的文告。
——《二十一世纪初的前言后语》
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
【尧曰：咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中！四海困穷，天禄永终。】
尧在传位的时候告诉舜，这是天命，不是他尧个人的意思。我们看这句话的内在意义，尧把帝位交给舜，既非自己的亲戚，又非朋友，更非他的子孙，这就是古代的“公天下”。他经过几十年，多少次试验，培养一个人，等到自己真的年纪老了，（根据历史记载，古人比我们活得长久。）百把岁了，于是禅让，表示不是个人私见。历史的精神，就在这里。
“允执其中”这句话也有问题来了。经书上有四句话：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这里只引用了一句话，我们讲中国思想，儒家思想，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子都用这四句话。也可以说中国文化讲人的学问修养的中心，教育的中心，都在这里，也可以只说一个字“中”。
“人心惟危”，人的思想是非常危险的，这个危险并不一定是杀人的危险。凡是人都有欲望，而欲望是一个总称，现代说的“好胜心”、“荣誉心”、“有希望”、“生活有意义”这些都是好事情，归纳起来都是欲望，欲望的奔驰，会使人心非常危险。能毁灭了自己，也毁灭了世界，都是欲望问题。
这里我们说一个阿拉伯文化中的故事。中东都是信奉伊斯兰教的，有一个伊斯兰教的老阿訇退休，在山里修道。有一天一位中东的国王，带一批人去打猎，这位国王射中一只麋鹿，这只麋鹿带箭负伤，拚命地逃奔，逃到这位阿訇的身后，阿訇回头见这只麋鹿负伤，知道有猎人在后面追杀，就将宽大的袍襟把受伤的麋鹿掩盖起来，不久国王的一名部下，先追到阿訇的身前，不见了麋鹿，就问阿訇有没有看见，阿訇闭目修道，理也不理；这名部将问几次都是如此，就说要杀掉阿訇，阿訇张开眼睛请问部将是什么人？这名部将报告了国王的名号，阿訇说：你的国王是我的奴隶的奴隶，这位部将听了大光火，要把阿訇杀掉。这时国王正好赶到，问明原因后，转问阿訇知道不知道犯了罪。这位阿訇说事实上你是我的奴隶的奴隶。
国王说：你的奴隶又是谁？你讲得出来，可以无罪。阿訇说，你不要生气，坐下来慢慢听。我以前给欲望当奴隶，现在我修道了，已经懂了，再不会听欲望的指挥了，我可以指挥欲望，所以欲望变成了我的奴隶。而你虽然当国王，却充满了欲望，连一只麋鹿都不放过，可见你还是听欲望的指挥，做了欲望的奴隶，所以你是我奴隶的奴隶。这位国王一听恍然大悟，马上拜这位老阿訇为师，追随他学道了。这是伊斯兰教流传的故事，这也就是人心惟危的一个例子，思想领导自己正就正，领导自己坏就坏。
我们现在说，思想形成了一个观念，如戴有色眼镜看东西，所看的统统不同，当我们怀疑有鬼，汗毛就竖起来了。佛经上就说，不必真的站到悬崖，自己坐着闭上眼，心想处身于万丈悬崖，如跌下去会没命，脚就会酸软起来，事实是这个现象。这就说明心中欲望的可怕。如果要把这种欲念平静下去，变成道心，那就太难，微妙得很，不可思议。怎样才是道心？我们中国文化中讲了几千年，四书讲道心，宋明理学家也讲道心，佛家、道家、老子、庄子一概讲道心，都微妙得不得了，怎样做到这个道心的境界？要“精”、要“一”，最后“允执厥中”，就是这一句话。
什么叫“中”？如果我们做知识的研究就很多了，如“中庸”就讲中道，在物理世界，讲一个茶杯的中心点，那是假定的。一个人站在房子的中间，说他是中，那是对四周而言；实际上还是边，因为在某一边看是中，在另一边看，他是站在左边或右边，或前边或后边，所以还是边。没有绝对中的。这是物理上的中，思想上的中更难确定了。自己脑子能够想的，停留在中，这个中在什么地方？力量均衡了就是中，拿一支筷子来说，不要以为筷子两端间的中心点就是中，筷子两端的粗细不同，重量不一样，将一支筷子搁在手指上，使筷子保持水平，两边均衡了，这筷子与手指的接触点，才是中。所以在思想上可以持平的才谓之中。
因此中是一个抽象的名称。也可以说是一个实际的东西，如太极拳每一个动作都有一个中心，这就是圆的道理，也就是太极的道理。并不如后世的解释中庸为滑头，而是要懂得持平的中心点。这个学问研究起来太难了，并且涉及人格的修养，所以我们作人处世要持平，真能做到平，则一个人平了就没有话讲，“水平不流”、“人平不语”。“不平则鸣”，一不平就乱起来了。为政的道理在持平，可是求平很难，所以中国人讲究天下太平，太平实在难求。“平”就是“中”的道理，个人修养，作人处世也如此。
尧告诉舜要“允执其中”，“允”字有两个意义，一是信，一是平。就是告诉舜要坚持把握住公平的原则，不能有偏私，不可动摇，如果不把握这个原则，天下国家，四海之内，人也好，物也好，都会垮的。在尧的时代，中华民族的国家还没有建立完成，还有水灾，大禹治水之后，黄河、长江未开发，整个国家在水患中，还痛苦得很，是最艰困的时代，如果为政不能持平，整个国家就完了，假使做得不好，就“天禄永终”。这四个字可作两面解，做坏了不得好死，做好了上天给你的禄位，永远有好的结果。古文的美感在这里，讨厌难懂之处也在这里。“天禄永终”四个字是凌空的，每个角度看都是圆满的。所以好的古文用白话一作解释就完了，美感就破坏了，等于好的图画，没办法加一笔，也没办法减一笔。
这是引用当时尧舜禅让交接的时候，尧把中国文化政治思想的中心交待下来。等到舜也老了，大禹治水成功了。在中国文化史中认真讲，文化开创的功劳，首推尧舜；至于国家建设的奠基，则大禹的功劳最大，自他以后，固然政治上变成家天下了，但在他个人的功绩，真是千秋万载，由他建立了以农立国的基础。——《论语别裁》
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《尚书》载尧舜十六字心传曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”
此所谓危者，即如佛法所称人欲无明的贪瞋痴等妄；所谓微者，即如佛法所称的微妙真心；惟精则须戒慎，即如佛法所称的戒学；惟一则须慎独，即如佛法所称的定学。
至于允执厥中的中字，明文记载，自未下一确定界说。寻绎中庸之旨，则与此十六字心传，可相贯串。后来朱熹批注中字，谓：“不偏之谓中，不易之谓庸”，以中庸位于独立不偏易之位，而显中道之义，可与佛法相埒无差，以显先圣之言道，早有明训，不独佛法擅长也。其立意固为高远，惜犹未尽其妙，何如明取佛法心要，以释其义，更易明了。
若依理学的诠释，其论中道义者，不但大逊于佛法，且亦不能尽先圣的心传，何以故？不偏不易方谓之中，则偏易皆非其中矣！而曰：“道并行而不相悖”，岂非自语相违？
若以“致中和，则天地位焉，万物育焉”为中之大用，显中字的体性，则有中庸末章之旨，自云：“上天之载，无声无臭。”依此，经文自为贯串相注，则学庸孔孟之言，恰如佛说并无二致，何则？无声无臭为天之载体，此谓之至善，则原为“诸法空相”也；致中和，天地位焉，万物育焉，此谓之明德，则为法界重重无尽藏也，以此比类发明，则阐扬古代儒学，当尤胜于理学家所发见。
——《禅宗六祖与中国理学》
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身心修养是做一个人的根本。不论你是什么职业，什么地位，只要你做人，都是以此为基本修养的。这是中国的教育根本。
上古在轩辕黄帝以后，唐尧、虞舜、大禹这三代，除了传国家以外，也传心法。有十六个字，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。
“人心惟危”，现在国家给你去管了，你要注意呀，人心太危险了，坏的太多了。
“道心惟微”，你做帝王的，要修养自己的心性学问，思想情绪太难，太微妙，看不见摸不着的……https://t.cn/E6nS7JH
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中国文化的重点，也是生命科学和认知科学的中心，有十六个字说明“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，这是中国文化的中心。你们讲儒家也好，什么也好，就是这里开始的。所以孔孟思想、老庄思想，统统从上古这里开始来的。
“人心惟危”，人的心理、人的思想最可怕了，后天的人心是很可怕的。
“道心惟微”，所谓中国文化的最高精神是“道”，儒释道三家最后所代表的，成佛是得“道”，道家成仙也是得“道”，这个道是什么“道”？这是一个值得研究的大问题。中国文化这个“道”，道心是精微得不得了啊！
“惟精惟一”，他的方法是“精”跟“一”两个字。
“允执厥中”，做起来，实行中庸之道。
中国文化的道统，就是包括了儒家、道家，甚至于后来从印度进入的最高文化佛家都在内，原理就是我们祖先的传统十六个字（可以当咒子念）“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。连大家喜欢学打坐啊，学密宗，学禅宗，学修身心的道理，大原则，都是从这个地方出来的。——《南怀瑾讲演录》
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讲到圣贤，中国传统三代关于静定的修养。尧传给舜，舜传给禹，把国家交下来，这是公天下。大禹死前也想推位让国，可是找不到合适的人。大禹死了以后，全国人民把他的儿子启推举出来，大禹以后从此变为家天下，一代一代传下来。所以我们中国文化推崇的，是三代以上主张的公天下，你看孔子、孟子，儒家、道家，随便哪一家，都是推崇公天下的。尧、舜、禹三代除了传承国家政权以外，也传心法，这个心法就是我们说的修养，怎么样修心养性，也就是静定的道理，不要看到静定就认为是学佛修道，在中国文化中，修心养性的方法简称叫心法，由唐尧传给大舜，大舜传给大禹。他们传位的心法只有十六个字：
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
“人心惟危”，现在国家给你去管了，你要注意啊，世界上的人心是很危险的，人的心理有善恶，是相对的，不善则恶，所以说“人心惟危”。古文很简单，中国文字几千年保存下来，几个字就包涵了很多的内容。
“道心惟微”，你做皇帝要修养自己。做家长也同做皇帝一样，要先修养自己，修养自己心性的学问，太难了。“微”，你看不见摸不着的，自己的思想情绪太微妙了，这个微是代表微妙。等于印度释迦牟尼佛的佛经翻译过来，什么叫做微？“不可思议”，你不能想像，也不能讨论，我们这个心性的活动，这个思想情绪是摸不着、看不见的。在古文是那么简单的两句话，传位时就告诉继位的人：你注意哦，做国家的领袖，“人心惟危，道心惟微”，要找出自己修养中不可思议的那个道德方面的功能。
“惟精惟一”，这是本身内在修养的工夫了，你心念不要乱，万事要很精到。这个精字解释起来很难，你看到的是精神的精，但什么叫精？我们小的时候读书，同学们讲笑话，什么是精啊？吃了饭就精嘛，为什么？青字旁边一个米嘛，饭吃饱了就精了，这是小时候我们同学讲的笑话，因为精字很难解释。我们都晓得精细，这个讲起来容易明白，“惟精惟一”，修养方面是惟一，心性自己要专一，要是有一点不小心，我们这个心性就容易向恶，向坏的路上走。后来佛学传过来，古代禅师也有两句话，“染缘易就，道业难成”，社会的环境、外界物质的诱惑，容易把我们自己清明自在的心性染污了，一个人学坏很容易，就是“染缘易就”。“道业难成”，自己回过来想求到惟精惟一这个修道的境界，很难成功，太难了。这是借用佛学的话，解释我们自己上古传统文化的“惟精惟一”。
“允执厥中”，善与恶，是与非，好与坏，对与不对，世界上一切的事情都是相对的。譬如刚才我来以前，那位李老师给我唸一篇家长的报告，讲做善事、做事业的辛苦。其实，善与恶是相对的，我们没有智慧做事情，有时候因善因而得恶果，做善事变成很坏的结果；有时候无意做了一件不大对的事情，却有很好的结果。这个里头的道理太难了，作人处事，并不是一定说作好人就对了，那世界上好人都对了，坏人都不对了吗？不是这样。治理国家、作人做事、讲自己的修养，都很难，所以要“惟精惟一，允执厥中”，把握中道。要治天下，有时候要用看似不善的方法来做，如何用看似不善的方法达到善的目的呢？这个是智慧了。
这四句心法就是尧传给舜，舜传给大禹的三代修养的口诀，出自《书经》里头的《大禹谟》，谟就是谋略，也就是现在国家重要的文告。
——《二十一世纪初的前言后语》
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【尧曰：咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中！四海困穷，天禄永终。】
尧在传位的时候告诉舜，这是天命，不是他尧个人的意思。我们看这句话的内在意义，尧把帝位交给舜，既非自己的亲戚，又非朋友，更非他的子孙，这就是古代的“公天下”。他经过几十年，多少次试验，培养一个人，等到自己真的年纪老了，（根据历史记载，古人比我们活得长久。）百把岁了，于是禅让，表示不是个人私见。历史的精神，就在这里。
“允执其中”这句话也有问题来了。经书上有四句话：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这里只引用了一句话，我们讲中国思想，儒家思想，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子都用这四句话。也可以说中国文化讲人的学问修养的中心，教育的中心，都在这里，也可以只说一个字“中”。
“人心惟危”，人的思想是非常危险的，这个危险并不一定是杀人的危险。凡是人都有欲望，而欲望是一个总称，现代说的“好胜心”、“荣誉心”、“有希望”、“生活有意义”这些都是好事情，归纳起来都是欲望，欲望的奔驰，会使人心非常危险。能毁灭了自己，也毁灭了世界，都是欲望问题。
这里我们说一个阿拉伯文化中的故事。中东都是信奉伊斯兰教的，有一个伊斯兰教的老阿訇退休，在山里修道。有一天一位中东的国王，带一批人去打猎，这位国王射中一只麋鹿，这只麋鹿带箭负伤，拚命地逃奔，逃到这位阿訇的身后，阿訇回头见这只麋鹿负伤，知道有猎人在后面追杀，就将宽大的袍襟把受伤的麋鹿掩盖起来，不久国王的一名部下，先追到阿訇的身前，不见了麋鹿，就问阿訇有没有看见，阿訇闭目修道，理也不理；这名部将问几次都是如此，就说要杀掉阿訇，阿訇张开眼睛请问部将是什么人？这名部将报告了国王的名号，阿訇说：你的国王是我的奴隶的奴隶，这位部将听了大光火，要把阿訇杀掉。这时国王正好赶到，问明原因后，转问阿訇知道不知道犯了罪。这位阿訇说事实上你是我的奴隶的奴隶。
国王说：你的奴隶又是谁？你讲得出来，可以无罪。阿訇说，你不要生气，坐下来慢慢听。我以前给欲望当奴隶，现在我修道了，已经懂了，再不会听欲望的指挥了，我可以指挥欲望，所以欲望变成了我的奴隶。而你虽然当国王，却充满了欲望，连一只麋鹿都不放过，可见你还是听欲望的指挥，做了欲望的奴隶，所以你是我奴隶的奴隶。这位国王一听恍然大悟，马上拜这位老阿訇为师，追随他学道了。这是伊斯兰教流传的故事，这也就是人心惟危的一个例子，思想领导自己正就正，领导自己坏就坏。
我们现在说，思想形成了一个观念，如戴有色眼镜看东西，所看的统统不同，当我们怀疑有鬼，汗毛就竖起来了。佛经上就说，不必真的站到悬崖，自己坐着闭上眼，心想处身于万丈悬崖，如跌下去会没命，脚就会酸软起来，事实是这个现象。这就说明心中欲望的可怕。如果要把这种欲念平静下去，变成道心，那就太难，微妙得很，不可思议。怎样才是道心？我们中国文化中讲了几千年，四书讲道心，宋明理学家也讲道心，佛家、道家、老子、庄子一概讲道心，都微妙得不得了，怎样做到这个道心的境界？要“精”、要“一”，最后“允执厥中”，就是这一句话。
什么叫“中”？如果我们做知识的研究就很多了，如“中庸”就讲中道，在物理世界，讲一个茶杯的中心点，那是假定的。一个人站在房子的中间，说他是中，那是对四周而言；实际上还是边，因为在某一边看是中，在另一边看，他是站在左边或右边，或前边或后边，所以还是边。没有绝对中的。这是物理上的中，思想上的中更难确定了。自己脑子能够想的，停留在中，这个中在什么地方？力量均衡了就是中，拿一支筷子来说，不要以为筷子两端间的中心点就是中，筷子两端的粗细不同，重量不一样，将一支筷子搁在手指上，使筷子保持水平，两边均衡了，这筷子与手指的接触点，才是中。所以在思想上可以持平的才谓之中。
因此中是一个抽象的名称。也可以说是一个实际的东西，如太极拳每一个动作都有一个中心，这就是圆的道理，也就是太极的道理。并不如后世的解释中庸为滑头，而是要懂得持平的中心点。这个学问研究起来太难了，并且涉及人格的修养，所以我们作人处世要持平，真能做到平，则一个人平了就没有话讲，“水平不流”、“人平不语”。“不平则鸣”，一不平就乱起来了。为政的道理在持平，可是求平很难，所以中国人讲究天下太平，太平实在难求。“平”就是“中”的道理，个人修养，作人处世也如此。
尧告诉舜要“允执其中”，“允”字有两个意义，一是信，一是平。就是告诉舜要坚持把握住公平的原则，不能有偏私，不可动摇，如果不把握这个原则，天下国家，四海之内，人也好，物也好，都会垮的。在尧的时代，中华民族的国家还没有建立完成，还有水灾，大禹治水之后，黄河、长江未开发，整个国家在水患中，还痛苦得很，是最艰困的时代，如果为政不能持平，整个国家就完了，假使做得不好，就“天禄永终”。这四个字可作两面解，做坏了不得好死，做好了上天给你的禄位，永远有好的结果。古文的美感在这里，讨厌难懂之处也在这里。“天禄永终”四个字是凌空的，每个角度看都是圆满的。所以好的古文用白话一作解释就完了，美感就破坏了，等于好的图画，没办法加一笔，也没办法减一笔。
这是引用当时尧舜禅让交接的时候，尧把中国文化政治思想的中心交待下来。等到舜也老了，大禹治水成功了。在中国文化史中认真讲，文化开创的功劳，首推尧舜；至于国家建设的奠基，则大禹的功劳最大，自他以后，固然政治上变成家天下了，但在他个人的功绩，真是千秋万载，由他建立了以农立国的基础。——《论语别裁》
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《尚书》载尧舜十六字心传曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”
此所谓危者，即如佛法所称人欲无明的贪瞋痴等妄；所谓微者，即如佛法所称的微妙真心；惟精则须戒慎，即如佛法所称的戒学；惟一则须慎独，即如佛法所称的定学。
至于允执厥中的中字，明文记载，自未下一确定界说。寻绎中庸之旨，则与此十六字心传，可相贯串。后来朱熹批注中字，谓：“不偏之谓中，不易之谓庸”，以中庸位于独立不偏易之位，而显中道之义，可与佛法相埒无差，以显先圣之言道，早有明训，不独佛法擅长也。其立意固为高远，惜犹未尽其妙，何如明取佛法心要，以释其义，更易明了。
若依理学的诠释，其论中道义者，不但大逊于佛法，且亦不能尽先圣的心传，何以故？不偏不易方谓之中，则偏易皆非其中矣！而曰：“道并行而不相悖”，岂非自语相违？
若以“致中和，则天地位焉，万物育焉”为中之大用，显中字的体性，则有中庸末章之旨，自云：“上天之载，无声无臭。”依此，经文自为贯串相注，则学庸孔孟之言，恰如佛说并无二致，何则？无声无臭为天之载体，此谓之至善，则原为“诸法空相”也；致中和，天地位焉，万物育焉，此谓之明德，则为法界重重无尽藏也，以此比类发明，则阐扬古代儒学，当尤胜于理学家所发见。
——《禅宗六祖与中国理学》
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身心修养是做一个人的根本。不论你是什么职业，什么地位，只要你做人，都是以此为基本修养的。这是中国的教育根本。
上古在轩辕黄帝以后，唐尧、虞舜、大禹这三代，除了传国家以外，也传心法。有十六个字，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。
“人心惟危”，现在国家给你去管了，你要注意呀，人心太危险了，坏的太多了。
“道心惟微”，你做帝王的，要修养自己的心性学问，思想情绪太难，太微妙，看不见摸不着的……https://t.cn/E6nS7JH
叁. 罪的调整作用
III. Sin as an Adjustment
［第二十章 神圣本质之慧见
THE VISION OF HOLINESS］
1. 罪的信念其实只是为了适应而作的调整。2 调整等于改变——改变自己的所知所见，或是相信原有的真相已经面目全非。3 因此，每调整一次，就等于扭曲一回，让你不得不使出浑身解数来防止真相现身。4 真知无需任何调整；事实上，只要你一作任何改变或转换，便会失落真知。5 因为这会使它当下沦为一种知见，一种看法，而丧失了它千古不易的本质，使得疑虑可乘虚而入。6 只有受损而失真的状态才有调整的必要，因为它毫不真实。7 有谁需要调整自己的真相？他只需请出自己真实的一面，便足以了解真相了。 【T-20.III.1】
2. 任何调整或适应都是小我的伎俩。2 因为小我坚信，所有的关系都有待调整才符合它的愿望。3 一个毫无障碍或挑战的关系反被视为暗藏危机。4 小我自命为所有关系的调停人，它按照自己的需求进行调整；殊不知此举反倒加深了隔阂，造成彼此的分裂，妨碍了他们的合一。5 就是这别有用心的干扰，使你再也看不清神圣关系原有的意义。 【T-20.III.2】
3. 神圣的人不会干扰真相的。2 但他们也不怕真相，因为他们已在真相内认出自己的神圣面目，且为自己感到庆幸。3 他们只会单纯地面对真相，不再委曲求全地适应真相，更不会调整真相来迁就自己。4 只要他们不再妄自预期真相应出现于何处，他们便会认出原来真相一直都在自己心里。5 因此，他们的“看”，其实只是提出问题；而他们之所见，则是自己所要的答案。6 你营造出一个世界，然后千方百计去适应它，再想尽办法要它来适应你。7 你与世界，其实毫无差别，因为两者同出一源，就是你的知见。 【T-20.III.3】
4. 还有一个简单的问题有待你的答复：2 你喜欢自己打造出来的世界吗？在这充满谋杀与攻击的世界里，你在危险、孤独与恐惧的夹缝中如履薄冰，最多只能指望大限来临以前，死亡能让你苟延残喘片刻。3 这是你为自己打造的世界。4 这是你为自己画出的图像，是你在自己眼中的写照。5 凶手必然活得心惊胆跳，杀人者不可能不害怕死亡。6 他们好似为了适应这一恐怖世界而生出那些可怕念头，殊不知世界正是被他们的念头“调整”得如此恐怖的。7 他们从哀伤的内心，痛苦地向外看去，当然只会看到一个哀伤的世界。 【T-20.III.4】
5. 你可曾思量过，世界的真相究竟是怎么一回事？它在快乐的眼睛里会是什么模样？2 你所见到的世界不过反映出你对自己的评价。3 它根本就不存在。4 你的评价又成了你对世界的判决，给了世界一个存在的借口，而且将它弄假成真。5 因此，你眼中这个世界不过代表了你给自己的评价。6 小我小心翼翼地护守着你这张病态的自画像，也是小我最爱的自我形象，然后再把这形象投射到外面的世界。7 你若相信这画像真的是在身外，而且能够操控你的命运，你当然不能不调整自己去适应这个世界。8 这个无情的世界若真的在你外面虎视眈眈，你怎么可能不害怕？9 关键在于，是你把它弄得如此无情的，因此，当世界好似冷酷地回望着你时，这一刻恰恰是你修正自己的最好机会。 【T-20.III.5】
6. 身在神圣关系中的人，能在不神圣之境忍受多久？2 神圣的人所看到的世界和自己一样神圣，就如小我所看到的世界也和它自身一样。3 圣者眼中的世界必然美妙非常，因为他们会在世间看到自己的纯洁无罪。4 他们不曾告诉世界它是什么，也不曾调整世界来配合自己的指令。5 他们只是低声反问世界：“ 你究竟是什么？”6 于是，负有守护知见任务的圣灵便会挺身为你作答。7 切莫听信世界根据它自己的判断所告诉你的“我是什么”。8 世界代表罪的信念，你应知道，把世界搞成眼前这副模样的那个信念，绝对不在外面那个世界里。 【T-20.III.6】
7. 不要帮上主之子委曲求全地适应自己的疯狂了。2 他内有一位陌生人，漫不经心地逛进了真理之家，不一会儿又逛了出去。3 他毫无目的晃来晃去，直到你接受圣灵的光照，他才知难而退。4 因为此地只欢迎“你”，那不速之客只好流离失所。5 不要向那陌生的过客请教“我究竟是什么”。6 整个宇宙就只有他不知道。7 你却偏偏向他请教，并且还按照他的答复来调整自己。8 使得浩瀚如宇宙的真理原本不屑一顾的那个渺小而荒谬的疯狂一念，如今神气十足地担任起你的向导。9 你开始向那渺小一念请教宇宙的意义。10 在浩瀚如宇宙的真理前，你竟会向那个盲目的向导请教：“我该怎样看待上主之子？” 【T-20.III.7】
8. 有谁会向一个彻底丧失判断能力之物请教？2 请教之后，你能不相信它的答复吗？你能不奉为圭臬地调整自己吗？3 你眼前的世界正是它给你的答复，是你给了它调整世界的能力，使它的答复对你显得真实无比。4 你向这虚有其表的疯狂之物请教自己这不神圣关系的意义，还遵照它神智不清的答复不断调整适应。5 它可曾让你变得更加幸福？6 它可曾帮你欢喜地会晤自己的弟兄，祝福这位上主之子，感谢他所带给你的一切幸福？7 你可曾认出自己的弟兄原是上主赐你的永恒礼物？8 你可曾看到你与弟兄所散发的神圣光辉正祝福着其他弟兄？9 这才是你神圣关系的真正目的。10 别再向那始终想把这一关系变得不神圣之物请教如何建立神圣关系了。11 更不要赋予它调整方法与目的的能力。 【T-20.III.8】
9. 经年累月活在沉重锁链下的囚犯，挨饿受冻，欲振乏力。他们的眼睛长年活在黑暗里，早已记不得光明为何物了，即使在释放的那一刻，他们也不会欢欣鼓舞的。2 他们需要时间去体会自由的意义。3 你虚弱无力地在尘世间摸索，即使找到了弟兄的手，仍不知应该放下，还是紧握那遗忘已久的生命。4 紧紧地握住弟兄的手吧！抬起眼睛仰望那位坚强的伙伴，你真正的自由就在他内。5 他看起来好似被钉死在你身边。6 然而，他的神圣本质完美依旧；他已来到你身边，你今天就能和他一起进入乐园，觉醒于上主的平安中。 【T-20.III.9】
10. 这就是我对你和弟兄所怀的大愿，为你们每一个人，也为你们彼此，更为了他自己。2 此地只有一个无穷无尽结合为一的神圣生命。3 天堂是什么？就是这一体无间的完美之境，不含一丝恐惧的阴影。4 在此，我们是一个生命，彼此温柔相待，也会温柔地对待自己。5 在此，任何使我们分裂的念头都不可能发生。6 如今，始终困于分裂之境的你，终于在乐园重获自由了。7 在此，我会与你，我的朋友，我的弟兄，以及我的自性结合，重归一体。 【T-20.III.10】
11. 因着你给弟兄的礼物，使我更加肯定我们神圣的合一已经不远了。2 与我共享这一信心吧，你就会知道你的信心也是如此天经地义。3 圆满的爱中没有恐惧，因为它不知道罪恶，因此，它必会待人如己。4 只要你能怀着爱心往内看去，外面还有什么好怕的？5 纯洁无罪的人必会看到生命的万无一失，心灵洁净的人也会在圣子心中看见上主，并且等候着上主之子引领他们回到天父那里。6 除了他们决心所在之处，他们还会去哪里？7 此刻，你与弟兄必会把其他人一起带回天父那里，正如上主必会把圣子创造得永远神圣那般必然。8 你弟兄内的光明，就是上主永远许诺给你的不朽生命。9 只要你能看见他的无罪本性，恐惧便再也无法侵入你的心灵。 【T-20.III.11】
[心]
III. Sin as an Adjustment
［第二十章 神圣本质之慧见
THE VISION OF HOLINESS］
1. 罪的信念其实只是为了适应而作的调整。2 调整等于改变——改变自己的所知所见，或是相信原有的真相已经面目全非。3 因此，每调整一次，就等于扭曲一回，让你不得不使出浑身解数来防止真相现身。4 真知无需任何调整；事实上，只要你一作任何改变或转换，便会失落真知。5 因为这会使它当下沦为一种知见，一种看法，而丧失了它千古不易的本质，使得疑虑可乘虚而入。6 只有受损而失真的状态才有调整的必要，因为它毫不真实。7 有谁需要调整自己的真相？他只需请出自己真实的一面，便足以了解真相了。 【T-20.III.1】
2. 任何调整或适应都是小我的伎俩。2 因为小我坚信，所有的关系都有待调整才符合它的愿望。3 一个毫无障碍或挑战的关系反被视为暗藏危机。4 小我自命为所有关系的调停人，它按照自己的需求进行调整；殊不知此举反倒加深了隔阂，造成彼此的分裂，妨碍了他们的合一。5 就是这别有用心的干扰，使你再也看不清神圣关系原有的意义。 【T-20.III.2】
3. 神圣的人不会干扰真相的。2 但他们也不怕真相，因为他们已在真相内认出自己的神圣面目，且为自己感到庆幸。3 他们只会单纯地面对真相，不再委曲求全地适应真相，更不会调整真相来迁就自己。4 只要他们不再妄自预期真相应出现于何处，他们便会认出原来真相一直都在自己心里。5 因此，他们的“看”，其实只是提出问题；而他们之所见，则是自己所要的答案。6 你营造出一个世界，然后千方百计去适应它，再想尽办法要它来适应你。7 你与世界，其实毫无差别，因为两者同出一源，就是你的知见。 【T-20.III.3】
4. 还有一个简单的问题有待你的答复：2 你喜欢自己打造出来的世界吗？在这充满谋杀与攻击的世界里，你在危险、孤独与恐惧的夹缝中如履薄冰，最多只能指望大限来临以前，死亡能让你苟延残喘片刻。3 这是你为自己打造的世界。4 这是你为自己画出的图像，是你在自己眼中的写照。5 凶手必然活得心惊胆跳，杀人者不可能不害怕死亡。6 他们好似为了适应这一恐怖世界而生出那些可怕念头，殊不知世界正是被他们的念头“调整”得如此恐怖的。7 他们从哀伤的内心，痛苦地向外看去，当然只会看到一个哀伤的世界。 【T-20.III.4】
5. 你可曾思量过，世界的真相究竟是怎么一回事？它在快乐的眼睛里会是什么模样？2 你所见到的世界不过反映出你对自己的评价。3 它根本就不存在。4 你的评价又成了你对世界的判决，给了世界一个存在的借口，而且将它弄假成真。5 因此，你眼中这个世界不过代表了你给自己的评价。6 小我小心翼翼地护守着你这张病态的自画像，也是小我最爱的自我形象，然后再把这形象投射到外面的世界。7 你若相信这画像真的是在身外，而且能够操控你的命运，你当然不能不调整自己去适应这个世界。8 这个无情的世界若真的在你外面虎视眈眈，你怎么可能不害怕？9 关键在于，是你把它弄得如此无情的，因此，当世界好似冷酷地回望着你时，这一刻恰恰是你修正自己的最好机会。 【T-20.III.5】
6. 身在神圣关系中的人，能在不神圣之境忍受多久？2 神圣的人所看到的世界和自己一样神圣，就如小我所看到的世界也和它自身一样。3 圣者眼中的世界必然美妙非常，因为他们会在世间看到自己的纯洁无罪。4 他们不曾告诉世界它是什么，也不曾调整世界来配合自己的指令。5 他们只是低声反问世界：“ 你究竟是什么？”6 于是，负有守护知见任务的圣灵便会挺身为你作答。7 切莫听信世界根据它自己的判断所告诉你的“我是什么”。8 世界代表罪的信念，你应知道，把世界搞成眼前这副模样的那个信念，绝对不在外面那个世界里。 【T-20.III.6】
7. 不要帮上主之子委曲求全地适应自己的疯狂了。2 他内有一位陌生人，漫不经心地逛进了真理之家，不一会儿又逛了出去。3 他毫无目的晃来晃去，直到你接受圣灵的光照，他才知难而退。4 因为此地只欢迎“你”，那不速之客只好流离失所。5 不要向那陌生的过客请教“我究竟是什么”。6 整个宇宙就只有他不知道。7 你却偏偏向他请教，并且还按照他的答复来调整自己。8 使得浩瀚如宇宙的真理原本不屑一顾的那个渺小而荒谬的疯狂一念，如今神气十足地担任起你的向导。9 你开始向那渺小一念请教宇宙的意义。10 在浩瀚如宇宙的真理前，你竟会向那个盲目的向导请教：“我该怎样看待上主之子？” 【T-20.III.7】
8. 有谁会向一个彻底丧失判断能力之物请教？2 请教之后，你能不相信它的答复吗？你能不奉为圭臬地调整自己吗？3 你眼前的世界正是它给你的答复，是你给了它调整世界的能力，使它的答复对你显得真实无比。4 你向这虚有其表的疯狂之物请教自己这不神圣关系的意义，还遵照它神智不清的答复不断调整适应。5 它可曾让你变得更加幸福？6 它可曾帮你欢喜地会晤自己的弟兄，祝福这位上主之子，感谢他所带给你的一切幸福？7 你可曾认出自己的弟兄原是上主赐你的永恒礼物？8 你可曾看到你与弟兄所散发的神圣光辉正祝福着其他弟兄？9 这才是你神圣关系的真正目的。10 别再向那始终想把这一关系变得不神圣之物请教如何建立神圣关系了。11 更不要赋予它调整方法与目的的能力。 【T-20.III.8】
9. 经年累月活在沉重锁链下的囚犯，挨饿受冻，欲振乏力。他们的眼睛长年活在黑暗里，早已记不得光明为何物了，即使在释放的那一刻，他们也不会欢欣鼓舞的。2 他们需要时间去体会自由的意义。3 你虚弱无力地在尘世间摸索，即使找到了弟兄的手，仍不知应该放下，还是紧握那遗忘已久的生命。4 紧紧地握住弟兄的手吧！抬起眼睛仰望那位坚强的伙伴，你真正的自由就在他内。5 他看起来好似被钉死在你身边。6 然而，他的神圣本质完美依旧；他已来到你身边，你今天就能和他一起进入乐园，觉醒于上主的平安中。 【T-20.III.9】
10. 这就是我对你和弟兄所怀的大愿，为你们每一个人，也为你们彼此，更为了他自己。2 此地只有一个无穷无尽结合为一的神圣生命。3 天堂是什么？就是这一体无间的完美之境，不含一丝恐惧的阴影。4 在此，我们是一个生命，彼此温柔相待，也会温柔地对待自己。5 在此，任何使我们分裂的念头都不可能发生。6 如今，始终困于分裂之境的你，终于在乐园重获自由了。7 在此，我会与你，我的朋友，我的弟兄，以及我的自性结合，重归一体。 【T-20.III.10】
11. 因着你给弟兄的礼物，使我更加肯定我们神圣的合一已经不远了。2 与我共享这一信心吧，你就会知道你的信心也是如此天经地义。3 圆满的爱中没有恐惧，因为它不知道罪恶，因此，它必会待人如己。4 只要你能怀着爱心往内看去，外面还有什么好怕的？5 纯洁无罪的人必会看到生命的万无一失，心灵洁净的人也会在圣子心中看见上主，并且等候着上主之子引领他们回到天父那里。6 除了他们决心所在之处，他们还会去哪里？7 此刻，你与弟兄必会把其他人一起带回天父那里，正如上主必会把圣子创造得永远神圣那般必然。8 你弟兄内的光明，就是上主永远许诺给你的不朽生命。9 只要你能看见他的无罪本性，恐惧便再也无法侵入你的心灵。 【T-20.III.11】
[心]
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